אוריינות אנכית: דמיון מחדש של אוניברסיטת המאה ה-21

שביתת האקלים של Fridays For Future (FFF) על ידי תלמידי תיכון עשויה להיות אחד מהסיפורים החשובים ביותר, אך בקושי מכוסים על ידי התקשורת האמריקאית כיום. במהלך השבוע של ה-15 במרץ לבדו, 1.6 מיליון שובתים נספרו ב-125 מדינות. התנועה הסביבתית הזו להפחתת פליטת הפחמן הוקמה על ידי המתבגרת השבדית גרטה תונברג בסוף 2018. בינתיים, התפתח דיון בין פוליטיקאים בגרמניה האם זה הדבר הנכון עבור התלמידים לצאת לרחובות במקום לכיתה בימי שישי.

העקרונות שלהלן שוקלים את השיחה הזו מנקודת מבט רחבה יותר: כיצד "לעדכן" את מערכת החינוך בעולם, במיוחד את האוניברסיטה, כדי להתמודד עם השיבושים הטכנולוגיים, הסביבתיים והחברתיים של המאה ה-21. ראה איור 1.

איור 1: שנים עשר עקרונות להמצאה מחדש של האוניברסיטה (והחינוך) של המאה ה-21

האוניברסיטה הקלאסית התבססה על אחדות המחקר וההוראה ; האוניברסיטה המודרנית התבססה על האחדות של מחקר, הוראה ויישום מעשי . אני מאמין שהרגע ההיסטורי הנוכחי, כאשר ציוויליזציה אחת מסתיימת ומתה, ואחרת נולדת, מזמין אותנו להגות מחדש את האוניברסיטה של ​​המאה ה-21 כאחדות של מחקר, הוראה, והפרקסיס של שינוי החברה והעצמי.

עם זאת, התרומה הנוכחית של אוניברסיטאות לשינוי חברתי נותרה לא ברורה. הסיבה לכך היא שהתפוקה המסורתית של אוניברסיטאות - ידע - אינה החלק החסר לזרז שינוי חברתי. בואו ניקח בחשבון את הדוגמה של הסכם פריז ו-17 יעדי פיתוח בר קיימא (SDGs), המסגרת העולמית הנוכחית המתארת ​​את יעדי השינוי של העשור הבא.

הקשיים ביישום הסכם פריז ו-SDGs ברחבי העולם אינם נגרמים מפער ידע. הבעיה היא חוסר רצון פוליטי ו   פער ידיעה-עשייה : ניתוק בין התודעה הקולקטיבית שלנו לפעולה הקולקטיבית שלנו. הפער הזה מוביל אותנו ליצור באופן קולקטיבי תוצאות שאף אחד לא רוצה: הרס סביבתי מסיבי, חברות מתפרקות והפרדה המונית הנגרמת על ידי מדיה חברתית ממקורות העצמי העמוקים יותר שלנו.

כדי להתמודד עם אתגרים עמוקים אלו, אנו זקוקים לפלטפורמות חדשות וליכולות חדשות המשדרגות את מערכת ההפעלה המנטלית והחברתית שלנו ממודעות למערכת אגו למודעות למערכת אקולוגית .

איור 2 ממפה את האבולוציה של מערכות מפתח חברתיות במונחים של מערכת ההפעלה שלהן (מערכת ההפעלה):

מ-1.0 (ממוקד קלט וסמכות) ו-2.0 (ממוקד תפוקה ויעילות)

ל-3.0 (ממוקד משתמש) ו-4.0 (מרכזי מערכת אקולוגית).

איור 2: ארבעה סוגי מערכת הפעלה, ארבעה שלבים של התפתחות מערכות (מקור: O. Scharmer, The Essentials of Theory

מכיוון שהצגתי את המטריצה ​​הזו במקומות נוספים, כאן אתמקד במהותה: המימד האנכי של המטריצה ​​ממפה את התפתחותן של מערכות חברתיות שונות מבחינת מערכת ההפעלה שלהן (OS), לרבות התפתחות הכלכלה לדרכי פעולה פוסט-קפיטליסטיות. כל שלב מאוחר יותר כולל את האופנים של השלבים המוקדמים יותר, אך בהקשר מטא חדש. זה גם מדגיש כיצד פער הידע-עשייה הקולקטיבי נמשך מכיוון שאנו מנסים לפתור בעיות ברמה 4 עם מערכת הפעלה 1.0, 2.0 או 3.0. אבל, כפי שלמדנו מאיינשטיין, אי אפשר לפתור בעיות באותה רמת חשיבה שיצרה אותן.

הבעיות העיקריות באוניברסיטאות ובבתי הספר שלנו כיום היא היעדר אוריינות אנכית . אוריינות אנכית היא היכולת להוביל שינוי טרנספורמטיבי, כלומר לשנות את רמת הפעולה מ-1.0 ו-2.0 ל-3.0 ו-4.0 לפי הצורך על ידי:

לראות את עצמך - כלומר מודעות עצמית - גם באופן אינדיבידואלי וגם ביחד
גישה לסקרנות, החמלה והאומץ שלך
העמקת מרחב ההקשבה והשיחה
עיצוב מחדש של סוג ההתארגנות מריכוזי למערכת אקולוגית
טיפוח מנגנוני ממשל הפועלים מתוך ראיית המכלול
להחזיק את המרחב לטרנספורמציה עמוקה: להרפות ולתת לבוא

שינוי המיקוד הזה משתקף על ידי האתגרים העיקריים העומדים בפנינו במגזרים חברתיים, שבהם אנחנו תקועים לרוב בדרכי פעולה 1, 2 ו-3, בלי יכולת להתקדם לרמה 4. כששואלים מנכ"לים ומנהלי סמנכ"לים מנוסים של חברות גדולות, או מנהיגי המגזר הציבורי, מה הם מנסים לעשות ומה הם צריכים לעשות אנשים רגועים ומה הם צריכים לעשות, מה הם צריכים ומה הם צריכים. ארגונים משגשגים בעולם של תנודתיות, אי ודאות, מורכבות ואי בהירות. כדי להדגיש את זה במונחים של המטריצה: הם זקוקים ליכולות שיכולות לקחת את הארגונים שלהם לדרכי פעולה 4.0. כשאתה מדבר עם ארגונים לא ממשלתיים ופעילי חברה אזרחית שמנסים לשנות את המערכת הכלכלית לקראת רווחה לכולם, הם בעצם אומרים את אותו הדבר: אנחנו צריכים להגביר את היכולת שלנו לשתף פעולה וליצור משותפת על פני גבולות מוסדיים ומגזרים.

אז תשאל את אותה שאלה של מנהיגי אוניברסיטאות ודיקן של בתי ספר לניהול והנדסה. ישנם כמה יוצאי דופן, אך רובם אינם יודעים קרוא וכתוב או חסרי ידע בכל הנוגע לבניית היכולת לפיתוח אנכי. הם, כמו רוב הסגל שלהם, חיים ופועלים רוב זמנם בעולם החינוך הפשוט 2.0 (איור 2). החשיבה שלהם ממוסגרת במונחים של התפתחות אופקית - למשל, הוספת מיומנות נוספת לכאן או קורס אחר שם - לא במונחים של התפתחות אנכית , שעוסקת בעצם בהתפתחות התודעה. אם להשתמש באנלוגיה של הסמארטפון: הם חושבים במונחים של הוספת אפליקציה נוספת , לא במונחים של שדרוג מערכת ההפעלה כולה .

בקיצור, אוריינות אנכית עוסקת בהובלת טרנספורמציה על ידי שינוי התודעה ממודעות מערכת אגו למודעות מערכת אקולוגית. אני מאמין שבמאה זו הסיבה העיקרית לקיום האוניברסיטאות נעוצה יותר ויותר בסיוע לאנשים, ארגונים ומערכות חברתיות לבנות אוריינות טרנספורמציה אנכית כזו.

12 העקרונות הבאים מסכמים כיצד יכולה להיראות אוניברסיטה של ​​המאה ה-21 אם נשדרג את מערכת ההפעלה כולה לכיוון אוריינות אנכית. העקרונות אינם רק אוסף של רעיונות. הם נובעים משני עשורים של ניסויים מעשית ומהשתתפות בתנועה עולמית של לומדים ומחנכים שמתגבשת תוך כדי שיחה. זוהי תנועה המתמקדת בהמצאה מחדש של אוניברסיטאות ובתי ספר כפלטפורמות לסיוע לאנשים ולארגונים שלהם לשנות את עצמם ולהפוך את העולם למקום טוב יותר - על ידי פתרונות חלוצים המגשרים על שלושת השסעים העיקריים של העידן שלנו: הפער האקולוגי, החברתי והרוחני.

1. שינוי החברה והעצמי: בנה אוריינות אנכית

אם האוניברסיטה של ​​המאה ה-21 עוסקת באחדות של מחקר, הוראה ושינוי החברה והעצמי, הלומדים חייבים לצאת אל העולם האמיתי ולהתמודד עם אתגרי הליבה של זמננו. כדי להיות רלוונטיים לחברה, האוניברסיטאות צריכות להיות רלוונטיות לאתגרים הדוחקים העומדים על הפרק, כגון יישום יעדי SDG. אחד המחסומים הגדולים ביותר בהתקדמות באתגרים הללו הוא הפער בין הידיעה לעשייה. טיפול בפער הזה מחייב אוריינות אנכית להובלת שינוי טרנספורמטיבי על ידי העברת המודעות מאגו לאקו (שינוי מערכות מבוסס תודעה). יש לטפח את יכולות הלמידה העמוקה הללו בכל הרמות: ברמת הפרטים (המחזיקים במרחב למודעות עצמית), קבוצות (הקשבה עמוקה ודיאלוג), ארגונים (מריכוזיות ועד למערכות אקולוגיות), והתפתחות של מערכות גדולות יותר (תיאום דרך ראיית השלם). כל הממדים הללו פועלים בכל פעם שאתה מתמודד עם שינוי טרנספורמטיבי בחברה.

2. הדלקה: למידה היא הדלקת להבה

"חינוך הוא הצתת להבה, לא מילוי של כלי." המילים הללו של פלוטארכוס נכונות היום כמו לפני אלפיים שנה. ובכל זאת, התפיסה השגויה של חינוך כפעילות ממלאת כלים נותרה בעינה. אז, אם הצתת הלהבה היא הליבה האולטימטיבית של כל למידה עמוקה, מדוע אנו נוטים להשאיר זאת ליד המקרה במוסדות החינוך? איך אנחנו יוצרים את התנאים שזה יקרה בצורה יותר מכוונת? הנה שלושה שערים לעזור ללומדים לגלות את המסע שלהם בחיים ובעבודה.

הלהבה יכולה להידלק בכל פעם שאתה פוגש ממציא, יזם, או מחולל שינוי שפועל מתוך המטרה והעצמי הגבוהים ביותר שלו. אתה פוגש את האנשים האלה, וההימצאות בנוכחותם משנה משהו בתוכך. זה עדין, אבל מאוד אמיתי. זה מפעיל ניצוץ.

כל שעליך לעשות הוא לצאת מהבועה שלך - כולל הבועה של הקמפוס שלך - ולשקוע במקומות בעלי הפוטנציאל הגדול ביותר, במיוחד מקומות של שוליות, שבהם אתה חש את המערכת מנקודת המבט של אלה שנמצאים בקצה המקבל של גזענות מוסדית ואלימות מבנית.

צור סביבות ותרגולי הקשבה עמוקים המאפשרים ללומדים לחקור מקורות ידע עמוקים יותר.

3. למידת פעולה: הסט את המקום החיצוני של הלמידה

על התלמידים ללמוד מתוך עשייה. למידת פעולה הופכת את היחסים המסורתיים בין מורה לתלמיד. יחסים חינוכיים מסורתיים מתמקדים בהסבר (על ידי המורה) ובהקשבה (על ידי התלמיד). בלמידה בפעולה התלמיד הוא סוכן השינוי או היזם, והמורה הוא המאמן, העוזר המחזיק את המרחב עבור הלומדת להפעיל את הפוטנציאל העתידי הגבוה ביותר שלה. פיתוח למידת פעולה בקנה מידה דורש תשתיות למידה שונות מאוד, כולל כיתות שאינן עוסקות בעיקר בהעברת תוכן אלא ברפלקציה על פעולה, מה שמצריך סוג אחר של סגל שיכול להחזיק את המרחב לצורות למידה ממוקדות בתלמיד.

4. אדם שלם: הסט את המקום הפנימי של הלמידה

הלומדים ומחוללי השינוי חייבים לטפח דרכים שונות לדעת. בעוד שלמידת פעולה מעבירה את המקום החיצוני של הלמידה מהכיתה לעולם האמיתי, למידה של אדם שלם מעבירה את המקום הפנימי של הלמידה מהראש אל הלב, ומהלב אל היד. הפעלת האינטליגנציות השונות הללו דורשת העמקה של תהליך הלמידה על ידי טיפוח סקרנות (ראש פתוח), חמלה (לב פתוח) ואומץ (רצון פתוח).

איור 3: מחזור הלמידה העמוק לבניית אוריינות אנכית (תיאוריה U)

איור 3 מראה כיצד עקרונות אלו פועלים יחדיו במחזור למידה מעמיק העובר את שלבי החישה המשותפת: התבונן, התבונן, התבונן; שקט: לאפשר לידיעה הפנימית להופיע; ויצירה משותפת: לפעול ברגע ( תיאוריה U ).

5. מנהיגות מערכת אקולוגית: בנה יכולת ממני אלינו

תלמידים ולומדים חייבים להיות מנהיגי מערכות אקולוגיות, כלומר מחוללים שינויים בהקשר שלהם. אתגר המנהיגות המוסדית מספר אחת בין מערכות ומגזרים הוא כיצד להיות יעילים באתגרי מנהיגות מערכות אקולוגיות. איך לכנס קבוצה מגוונת של מחזיקי עניין ושותפים ואז לקחת אותם למסע מממגורה לתצוגת מערכת, ממערכת אגו למודעות למערכת אקולוגית. החזקת המרחב למסע כזה היא לב ליבם של כל אתגרי המנהיגות הגדולים כיום. זו יכולת שחסרה במידה רבה בארגונים ולא מפותחת מספיק במהדורה גבוהה יותר. פלטפורמות בעולם האמיתי ושותפויות אקולוגיות בערים ובאזורים שהאוניברסיטאות מוטמעות בהן בונות את היכולת הזו על ידי מתן "מעבדות" רלוונטיות להשתתפות סטודנטים וללמידה מתוך עשייה.

6. ידע עצמי: דע את עצמך

הלומדים ומחוללי השינוי חייבים להכיר את עצמם. "דע את עצמך" היה בבסיס מסורות החוכמה הן במזרח והן במערב. כיום, בעולם שבו מבנים ישנים מתפוגגים במהירות, החיפוש אחר ידע עצמי הוא קריטי אף יותר מבעבר. "מי האני שלי?" ו"מהי העבודה שלי?" הן שאלות חיוניות שעלינו לשאול את עצמנו לא רק כאינדיבידואלים, אלא גם כארגונים, כמערכות אקולוגיות, ו - עם בינה מלאכותית (AI), עריכת גנים ואתגרי SDG עולמיים המתרחשים - כתרבויות: מי אנחנו כבני אדם? מי אנחנו רוצים להיות? איזה סוג של עתיד אנחנו רוצים לעצב ביחד ולהיות חלק ממנו?

המטבע שקובע כשמדובר בידע עצמי הוא לא רעיונות. לכל אחד יכול להיות רעיון. אתה יכול למשוך אחד מהרשת בכל רגע. המטבע שנחשב בתחתית תהליך ה-U (איור 3) הוא תרגול. תרגולים הם דברים שאנו עושים כל יום. פרקטיקות הרלוונטיות לפיתוח הידע העצמי כוללים הקשבה, התבוננות, מיינדפולנס, שיטות למידה חברתיות-רגשיות וכן פרקטיקות נוכחות (כדי לחוש ולממש את הפוטנציאל העתידי הגבוה ביותר של האדם).

7. חשיבה מערכתית: לגרום למערכת לראות את עצמה

לומדים ומחוללי שינויים חייבים להיות הוגי מערכות. מהי התרומה המעשית החשובה ביותר של חשיבה מערכתית לעולם? זה השימוש בשיטות ובכלים שגורמים למערכת לראות את עצמה - כלומר, שגורמים לאנשים במערכת לראות את הדפוסים שהם מבצעים ביחד. התלמידים צריכים לפתח שליטה במתן התערבויות אלו בכל רמות השינוי: יחידים, קבוצות, ארגונים ומערכות חברתיות.

8. אמנויות חברתיות ואסתטיקה: הפוך את המערכת לתחושה עצמה

הלומדים ומחוללי השינוי חייבים להיות יודעים קרוא וכתוב באמנויות חברתיות ובפרקטיקות אסתטיות. פער הידיעה-עשייה הוא הניתוק בין הראש והיד. אז מה השער להתגברות על הפער הזה? הפעלת הלב. הפעלת החושים. הלומדים חייבים להיות יודעים קרוא וכתוב ב"אסתטיקה" במשמעותה המקורית: איסטסיס - לחוש. עלינו לטפח את כל החושים שלנו.

חשיבה מערכתית מתקדמת כוללת יכולת חישת מערכות. כי לגרום למערכת לראות את עצמה זה לא מספיק טוב. כדי לטפל בפער הידע-עשייה עלינו לעשות את המערכת הגיונית ולראות את עצמה. איך אתה יכול לבנות את היכולת הזו בקנה מידה? תשובה: באמצעות תחומי עיסוק מבוססי אמנויות חברתיות. אמנויות חברתיות ותחומי עיסוק מבוססי אסתטיקה חברתית הם הכלים העיקריים לפיתוח יכולות יסוד אלו. הם צריכים להוות מרכיב מרכזי בכל תוכנית לימודים של תלמידים, מכיוון שהם מספקים את הבסיס לאוריינות אנכית.

9. מדע 2.0: כיפוף קרן התצפית המדעית בחזרה אל העצמי המתבונן

לסטודנטים ומחוללי שינויים חייבים שיטה. המדע משתמש בשיטות מסוימות כדי לגרום לנתונים לדבר איתנו. המדע המסורתי, לעומת זאת, מגביל את היישום של שיטות מדעיות בעיקר לסוג אחד של נתונים - נתונים המבוססים על השקפות מגוף שלישי. בעתיד אנחנו צריכים להרחיב את מושג המדע על ידי מתן אפשרות לכל שלושת סוגי הנתונים לדבר איתנו: גוף שלישי (תצפיות חיצוניות), גוף שני (הקשבה עמוקה ודיאלוג) ונתונים מגוף ראשון (החוויות של האדם עצמו). לשם כך עלינו לכופף את אלומת התצפית המדעית בחזרה אל העצמי המתבונן - כלומר, עלינו לחקור לא רק נתונים חיצוניים אלא גם פנימיים, את ההיבטים העדינים יותר של החוויה שלנו. פעולה זו תאפשר לנו להפוך את השיטה המדעית היישומית לרלוונטית למקום שבו היא הכי חשובה בהקשר של המאה הזו: טיפוח והתפתחות הידע העצמי שלנו לא רק כפרטים, אלא גם ברמת הקולקטיב. כי אנחנו לא יכולים לשנות מערכת, אלא אם כן נשנה את התודעה . ואיננו יכולים לשנות את התודעה, אלא אם כן אנו עושים את המערכת הגיונית ורואים את עצמה.

10. Tech 2.0: יצירת טכנולוגיות חברתיות מבוססות מודעות

כדי ליישם זאת הלכה למעשה - להבין את המערכת ולראות את עצמה - לומדים ומחוללי שינויים זקוקים לטכנולוגיות חברתיות חדשות המבוססות על מודעות. כיום, אוריינות ובקיאות בטכנולוגיות חברתיות אלו חשובות לא פחות מאשר, נניח, חשבון או קריאה. טכנולוגיות חברתיות בונות מיומנויות יסוד לשיתוף פעולה והפעלה בסביבות מורכבות. הם כרוכים בכלים ותרגולים לידע מגולם הנשענים לא רק על פתיחת התודעה (סקרנות), אלא גם על פתיחת הלב (חמלה) והרצון (אומץ).

דוגמה אחת לכך היא מיפוי 4D, פרקטיקה שקבוצת מחקר במכון הנוכחות המציאה באמצעות שימוש ב- Social Presencing Theatre , שילוב בין מיפוי מדעי החברה, מיינדפולנס, קונסטלציה ושיטות תיאטרון. מיפוי 4D שהומצא לפני מספר שנים נמצא כעת בשימוש על ידי מאות צוותים בכל המגזרים והתרבויות. במסגרת סדנה של שעתיים עד שלוש, היא מספקת כלי אמין לגרום למערכת לחוש ולראות את עצמה. התוצאה של התרגול היא (א) מפה המציגה את המבנה העמוק של המערכת, (ב) שפה משותפת המאפשרת לקבוצות מחזיקי עניין להתייחס לנושאים מבניים עמוקים יותר, (ג) סט של נקודות התערבות ורעיונות אב-טיפוס להעברת המערכת מכאן לשם, והכי חשוב, (ד) שינוי תודעתי בין חברי הקבוצה שמשנה את נקודת המבט שלהם-מערכת לתוכנה.

הנה שתי דוגמאות לפרקטיקות של אמנות חברתית. הראשון הוא קטע וידאו על תיאטרון נוכחות חברתית. השני הוא דוגמה ל-Generative Scribing מאת Olaf Baldini שבו הוא לוכד מפגש אימון עמיתים וירטואלי מבוסס הקשבה עמוקה לאחרונה עם מאות משתתפים ב- u.lab-S: Societal Transformation .

איור 4: דוגמה לכתיבה גנרית (מאת אולף באלדיני)

התמונה מתארת ​​לא רק מידע עובדתי של הפגישה, אלא גם מדמיינת את המהות העמוקה יותר של התהליך, שבמקרה זה יש שני אנשים שמקשיבים עמוקות לאחד השלישי, מה שפותח מרחב של "האפשרות הגבוהה ביותר" ביניהם (איור 4). למקורות הכתיבה הגנרטיבית .

אלו רק שתי דוגמאות. תלמידים ומחוללי שינוי במאה זו צריכים להיות יודעים קרוא וכתוב בטכנולוגיות חברתיות מתקדמות, משום שהיכולת לחוש יחד וליצור יחד תהיה המשאב האולטימטיבי שלנו להתמודדות עם התמוטטויות והשיבושים השונים שכבר מגיעים אלינו.

11. דמוקרטיזציה: בניית תשתיות ללמידה עמוקה בקנה מידה

לומדים ומחוללי שינויים חייבים לאפשר למידה עמוקה בקנה מידה. הדמוקרטיזציה של הגישה לידע היא אחד ההישגים העיקריים של העשורים האחרונים. עם זאת, גישה לחינוך איכותי וגישה למחזור למידה עמוק אינן זמינות באותה מידה. MIT, למשל, הייתה המניע העיקרי בהפיכת תוכן חינוכי לזמין באופן חופשי באינטרנט עבור כל אחד (דרך OpenCourseWare [OCW] ו-edX). עם זאת, מחקרים הראו שלמידה מקוונת נוטה להיות רדודה (מרכזית בראש) ושיעור ההשלמה נמוך. אז מה צריך כדי להפוך את מחזור הלמידה העמוק (הכולל ראש, לב ויד) לזמין לכולם?

עם השאלה הזו בחשבון, השקנו אב טיפוס לקורס מקוון פתוח מאסיבי (MOOC) בשם MITx u.lab לפני ארבע שנים. עם יותר מ-125,000 משתמשים רשומים שיצרו יותר מ-1,200 קהילות ברחבי העולם, הוכחנו ביזור קיצוני של הכיתה (או מרחב ההחזקה) ללמידה עמוקה. סקרי יציאה הראו שיותר מ-30% דיווחו על חוויות "משנות חיים". החל מהשנה, העמדנו את השיטות לזמינות לצוותים שרוצים להעביר את כוונת השינוי שלהם מרעיון לאב טיפוס . מערכת אקולוגית גלובלית זו של צוותים מבוססי-מקום באמצעות מבנה תמיכה מקוון-לא-מקוון משמשת ונתמכת כיום גם על ידי תלמידי MIT (בכיתה שאני מלמד במשותף במחלקה ללימודים עירוניים ותכנון), המיישמים את הכלים ליוזמות השינוי שלהם. בכך הם לומדים להפעיל את הכלים הבסיסיים של בניית התנועה של המאה ה-21.

12. המורה הרביעי: לטפח שדות חברתיים מחוללים

לומדים ומחוללי שינויים חייבים להיות מסוגלים לחוות ולטפח תחומים חברתיים מחוללים. מי הם המורים העיקריים במסע שלנו לקראת הנגשת מחזור הלמידה העמוק והמשנה לכולם? גישת Reggio Emilia ידועה בכך שהיא רואה במקום את המורה השלישי (כאשר הלומד והמחנך הם השניים הראשונים). בהתבסס על הבסיס הזה, הגענו לראות בטיפוח של שדות חברתיים מחוללים, של יחסים בין לומדים, מחנכים, הורים, חברי קהילה וטבע, כשער רב עוצמה למקורות הידיעה העמוקים יותר ("המורה הרביעי"). מהי אוניברסיטה נהדרת, בית ספר נהדר? בראש ובראשונה, זה תחום חברתי מחולל. מה שמביא אותי לנקודת הסיום שלי.

היפוך מוסדי: תרגול נשימת מערכת אקולוגית

איור 5: נשימות מערכת אקולוגית (מאת קלווי בירד)

אז, האם הפגנות שישי לעתיד של תלמידי תיכון וצעירים באירופה שייכות למושג הלמידה המורחב הזה?

זה תלוי. במבט מבית הספר והאוניברסיטה של ​​פעם, הם לא. במבט מבית הספר והאוניברסיטה המתפתחים של העתיד, כפי שמתואר ב-12 העקרונות לעיל, כמובן שהם כן. הם חלק מהאוניברסיטה ובית הספר העולמי החדש בהתהוות. אותו בית ספר חדש מאופיין ב"היפוך מוסדי". היפוך פירושו להפוך את הפנים החוצה והחוץ פנימה. "פנימה החוצה" במקרה זה פירושו שהלומדים עוזבים את הכיתה ומעורבים בנקודות החמות העיקריות של חדשנות חברתית בערים, באזורים ובמערכות האקולוגיות שלהם. בקיצור: העיר, האזור והמערכת האקולוגית העולמית הם הכיתה. "בחוץ פנימה" פירושו שהבעיות, האתגרים של העולם, מוחזרים לקמפוס שבו הם יכולים להיות במרכז הלימוד והחקירה המדעית. בקיצור: האתגרים של העולם ושל השינוי החברתי הם תוכנית הלימודים .

ניתן לחשוב על הדינמיקה של היפוך זה כעל "תהליך נשימה של מערכת אקולוגית" שבו לומדי פעולה וחוקרי פעולה יוצאים אל העולם האמיתי ועוסקים בחזית השינוי החברתי ("נשימה החוצה"); ומחוללי שינויים מכל המגזרים והמערכות מביאים בקביעות את החוויות שלהם בקמפוס על מנת לשתף, לשקף, לחוש יחד וליצור יחד דרכי פעולה חדשות ("לנשום"). האוניברסיטה החדשה נוצרת דרך תהליך זה של נשימה של מערכת אקולוגית, דרך תפקוד כ'איבר חי' של מערכת אקולוגית חברתית גדולה יותר - כגון עיר, אזור או קהילה גלובלית - שהיא עוזרת לחוש ולראות את עצמה כדי לעצב יחד את גל ההזדמנויות הקולקטיביות הבא שלה.

בלב תהליך הנשימה עומדת אוריינות אנכית - היכולת להעביר את התודעה מרמה אחת לאחרת, מאגו לאקו .

איור 6 מסכם את האמור לעיל על ידי הדגשת שני השינויים המרכזיים שמעצבים מחדש את כל מערכות הלמידה החדשניות שלנו: העמקת מחזור הלמידה (ממרכז ראש לאדם שלם) והרחבתו (מפרט למערכת אקולוגית).

איור 6: מטריקס של למידה ומנהיגות: הרחבה, העמקה

במילים אחרות, עלינו להעביר את המוקד העיקרי של תשתיות הלמידה החברתיות שלנו מהצד השמאלי התחתון (שצורך כיום כנראה 90% מתשומת הלב והמשאבים שלנו כיום) למטריצה ​​כולה בכלל, ולאזור הימני העליון של המטריצה ​​בפרט, שכרגע נוטה להיות בנקודה העיוורת של מערכות הלמידה שלנו (דוגמה לפינה הימנית העליונה: מעבדות חברתיות).

שנים עשר העקרונות הם מצביעים שעוזרים לנו להתקדם במסע הזה מלמטה משמאל ועד לאימוץ המטריצה ​​כולה . בכך בתי ספר ואוניברסיטאות מרחיבים את המיקוד שלהם ל"נשימה" ולרווחה של העיר או המערכת האקולוגית כולה שהם משובצים בתוכה. הרחבה והעמקה של מעגל הלמידה בדרכים אלו מבססות את מוסדות ההשכלה הגבוהה שלנו בפרקסיס של שינוי החברה והעצמי . מכיוון ששינוי חברתי ואישי אינם נפרדים - הם שני היבטים שונים של אותו תהליך אבולוציוני עמוק יותר. תמיכה בתהליך הזה בדרכים יותר מכוונות, מערכתיות, אישיות ומעשיות - והנגשת תשתיות הלמידה החדשות הללו עבור כל גרטאס העתידיות בעולם - עשויה להיות נקודת המינוף הגדולה ביותר של זמננו.

אני רוצה להודות לעמיתיי אווה פומרוי על הערותיה המועילות במיוחד, לרייצ'ל הנטש וסארינה בווהאוס על ההערות והעריכה של הטיוטה, כמו גם לאולף באלדיני וקלווי בירד על עבודתם המדהימה ב- Generative Scribing.

***

הצטרפו אלינו לדיון ביום שלישי הקרוב על דמיון מחדש של השכלה גבוהה ברגע השינוי הזה. מידע RSVP ופרטים נוספים כאן.