Alfabetizare verticală: Reimaginarea universității Din Secolul 21

Greva climatică de Fridays For Future (FFF) a elevilor de liceu poate fi una dintre cele mai importante, dar greu acoperite de presa americană astăzi. Numai în săptămâna zilei de 15 martie, 1,6 milioane de greviști au fost numărați în 125 de țări. Această mișcare ecologistă de reducere a emisiilor de carbon a fost începută de adolescenta suedeză Greta Thunberg la sfârșitul anului 2018. Între timp, a avut loc o discuție între politicienii din Germania despre dacă este corect ca studenții să iasă în stradă în locul sălii de clasă vineri.

Principiile de mai jos influențează această conversație dintr-o perspectivă de ansamblu: cum să „actualizezi” sistemul educațional din lume, în special universitatea, pentru a aborda perturbările tehnologice, de mediu și sociale ale secolului XXI. Vezi figura 1.

Figura 1: Douăsprezece principii pentru reinventarea universității (și a educației) din secolul 21

Universitatea clasică sa bazat pe unitatea de cercetare și predare ; universitatea modernă s-a bazat pe unitatea de cercetare, predare și aplicare practică . Consider că momentul istoric actual, cu o civilizație care se sfârșește și moare și o alta se naște, ne invită să reconcepem universitatea din secolul XXI ca o unitate de cercetare, predare și praxis de transformare a societății și a sinelui.

Cu toate acestea, contribuția actuală a universităților la transformarea societății rămâne neclară. Acest lucru se datorează faptului că producția tradițională a universităților – cunoașterea – nu este piesa lipsă pentru a cataliza schimbarea socială. Să luăm în considerare exemplul Acordului de la Paris și al celor 17 Obiective de Dezvoltare Durabilă (ODD), cadrul global actual care conturează obiectivele de transformare ale următorului deceniu.

Dificultățile în implementarea Acordului de la Paris și a ODD-urilor la nivel mondial nu sunt cauzate de un deficit de cunoștințe. Problema este lipsa de voinţă politică şi   un decalaj între cunoaștere-a face : o deconectare între conștiința noastră colectivă și acțiunea noastră colectivă. Acest decalaj ne face să creăm în mod colectiv rezultate pe care nimeni nu le dorește: distrugerea masivă a mediului, ruperea societăților și separarea în masă indusă de rețelele sociale de sursele noastre mai profunde ale sinelui.

Pentru a aborda aceste provocări profunde, avem nevoie de noi platforme și capacități noi care să ne actualizeze sistemul de operare mental și social de la conștientizarea sistemului ego-sistem la conștientizarea ecosistemului .

Figura 2 prezintă evoluția sistemelor societale cheie în ceea ce privește sistemul lor de operare (sistemul de operare):

de la 1.0 (centrat pe intrare și pe autoritate) și 2.0 (centrat pe ieșire și eficiență)

la 3.0 (centrat pe utilizator) și 4.0 (centrat pe ecosistem).

Figura 2: Patru tipuri de OS, patru etape ale evoluției sistemelor (Sursa: O. Scharmer, The Essentials of Theory)

Deoarece am prezentat această matrice în alte locuri, aici mă voi concentra pe esența ei: dimensiunea verticală a matricei mapează evoluția diferitelor sisteme societale în ceea ce privește sistemul lor de operare (OS), inclusiv evoluția economiei către moduri de operare post-capitaliste. Fiecare etapă ulterioară include modurile etapelor anterioare, dar într-un nou meta context. De asemenea, evidențiază modul în care decalajul colectiv de cunoaștere-a face persistă, deoarece încercăm să rezolvăm problemele de nivelul 4 cu OS 1.0, 2.0 sau 3.0. Dar, după cum am aflat de la Einstein, nu poți rezolva problemele la același nivel de gândire care le-a creat.

Principalele probleme din universitățile și școlile noastre de astăzi este lipsa de alfabetizare verticală . Alfabetizarea verticală este capacitatea de a conduce o schimbare transformatoare, adică de a schimba nivelul de operare de la 1.0 și 2.0 la 3.0 și 4.0 după cum este necesar:

văzându-te pe tine însuți – adică conștientizarea de sine – atât individual, cât și colectiv
accesându-ți curiozitatea, compasiunea și curajul
adâncirea spațiului de ascultare și conversație
remodelarea tipului de organizare de la centralizat la ecosistem
cultivarea mecanismelor de guvernare care operează din vederea întregului
ținând spațiul transformării profunde: eliberarea și lăsarea să vină

Această schimbare a focalizării este oglindită de principalele provocări cu care ne confruntăm în sectoarele societății, unde suntem adesea blocați în moduri de operare de nivel 1, 2 și 3, incapabili să progresăm la nivelul 4. Când întrebați directori generali și directori generali (chief people officer) cu experiență ai companiilor majore sau lideri din sectorul public, ce încearcă ei să facă și ce spun ei de care au nevoie și de care au nevoie, care sunt, de obicei, agile și cocreativi. face organizațiile lor să prospere într-o lume a volatilității, incertitudinii, complexității și ambiguității. Pentru a reafirma asta în ceea ce privește matricea: au nevoie de capacități care să-și poată duce organizațiile către moduri de operare 4.0. Când vorbești cu ONG-uri și activiști ai societății civile care încearcă să schimbe sistemul economic spre bunăstare pentru toți, ei spun, practic, același lucru: trebuie să ne creștem capacitatea de a colabora și de a co-crea peste granițele instituționale și sectoriale.

Apoi adresați-i conducătorilor universităților și decanilor școlilor de management și inginerie aceeași întrebare. Există unele excepții, dar majoritatea sunt mai degrabă analfabeti sau neinformați când vine vorba de construirea capacității de dezvoltare verticală. Ei, la fel ca majoritatea facultății lor, trăiesc și își desfășoară activitatea în cea mai mare parte a timpului lor în lumea simplă 2.0 a educației (figura 2). Gândirea lor este încadrată în termeni de dezvoltare orizontală - de exemplu, adăugarea unei alte abilități aici sau a unui alt curs acolo - nu în termeni de dezvoltare verticală , care se ocupă în esență de evoluția conștiinței. Pentru a folosi analogia smartphone-ului: se gândesc în ceea ce privește adăugarea unei alte aplicații, nu în ceea ce privește actualizarea întregului sistem de operare .

Pe scurt, alfabetizarea verticală este despre conducerea transformării prin schimbarea conștiinței de la conștientizarea sistemului ego-sistem la conștientizarea ecosistemului. Cred că, în acest secol, motivul principal pentru care universitățile există din ce în ce mai mult constă în a ajuta indivizii, organizațiile și sistemele societale să construiască o astfel de alfabetizare de transformare verticală .

Următoarele 12 principii rezumă cum ar putea arăta o universitate din secolul 21 dacă am actualiza întregul sistem de operare către alfabetizare verticală. Principiile nu sunt doar o compilație de idei. Ele sunt derivate din două decenii de experimentare practică și din participarea la o mișcare globală de elevi și educatori care se conturează pe măsură ce vorbim. Este o mișcare axată pe reinventarea universităților și a școlilor ca platforme pentru a ajuta oamenii și organizațiile lor să se transforme și să facă lumea un loc mai bun - prin soluții de pionierat care depășesc cele trei diviziuni majore ale epocii noastre: diviziunea ecologică, socială și spirituală.

1. Transformarea societății și a sinelui: construiți alfabetizare verticală

Dacă universitatea din secolul 21 se referă la unitatea de cercetare, predare și transformare a societății și a sinelui, cursanții trebuie să iasă în lumea reală și să se angajeze cu provocările de bază ale timpului nostru. Pentru a fi relevante pentru societate, universitățile trebuie să fie relevante pentru provocările stringente aflate la îndemână, cum ar fi implementarea obiectivelor ODD. Unul dintre cele mai mari obstacole în realizarea de progrese cu privire la aceste provocări este decalajul dintre cunoaștere și acțiune. Abordarea acestui decalaj necesită o alfabetizare verticală pentru a conduce schimbări transformaționale prin schimbarea conștientizării de la ego la eco (schimbarea sistemelor bazate pe conștiință). Aceste capacități de învățare profundă trebuie cultivate la toate nivelurile: la nivelul indivizilor (care dețin spațiu pentru conștientizarea de sine), grupuri (ascultare profundă și dialog), organizații (de la centralizat la ecosisteme) și evoluția sistemelor mai mari (coordonarea prin vederea întregului). Toate aceste dimensiuni sunt în joc ori de câte ori te confrunți cu schimbarea transformațională în societate.

2. Aprinderea: învățarea este aprinderea unei flăcări

„Educația este aprinderea unei flăcări, nu umplerea unui vas.” Acele cuvinte ale lui Plutarh sunt la fel de adevărate astăzi ca acum două mii de ani. Totuși, concepția greșită a educației ca activitate de umplere a vaselor rămâne. Așadar, dacă aprinderea flăcării este nucleul suprem al oricărei învățări profunde, de ce avem tendința de a o lăsa la voia întâmplării în instituțiile de învățământ? Cum creăm condițiile pentru ca acest lucru să se întâmple mai intenționat? Iată trei căi de acces pentru a ajuta cursanții să-și descopere propria călătorie în viață și în muncă.

Flacăra poate fi aprinsă ori de câte ori întâlniți un inventator, un antreprenor sau un agent de schimbare care operează din cel mai înalt scop și sine. Îți întâlnești acești oameni și a fi în prezența lor schimbă ceva în tine. Este subtil, dar foarte real. Activează o scânteie.

Pur și simplu, ieșiți din propria voastră balonă - inclusiv balonul campusului dvs. - și scufundați-vă în locurile cu cel mai mare potențial, în special locurile de marginalitate, unde simțiți sistemul din punctul de vedere al celor care sunt în fața rasismului instituțional și a violenței structurale.

Creați medii și practici de ascultare profundă care să permită cursanților să exploreze o sursă mai profundă de cunoaștere.

3. Învățare prin acțiune: schimbați locul exterior al învățării

Elevii trebuie să învețe făcând. Învățarea prin acțiune inversează relația tradițională profesor-elev. Relațiile educaționale tradiționale se concentrează pe explicarea (de către profesor) și pe ascultare (de către elev). În învățarea în acțiune, elevul este agentul de schimbare sau antreprenorul, iar profesorul este antrenorul, ajutorul care deține spațiul pentru ca cursantul să își activeze cel mai înalt potențial viitor. Dezvoltarea învățării prin acțiune la scară necesită infrastructuri de învățare foarte diferite, inclusiv săli de clasă care nu se referă în primul rând la livrarea de conținut, ci despre reflecția asupra acțiunii, ceea ce necesită un alt tip de facultate care poate deține spațiul pentru forme de învățare centrate pe elev.

4. Persoană întreagă: schimbați locul interior al învățării

Cursanții și cei care fac schimbarea trebuie să cultive moduri diferite de a cunoaște. În timp ce învățarea prin acțiune schimbă locul exterior al învățării din sala de clasă în lumea reală, învățarea unei persoane întregi schimbă locul interior al învățării de la cap la inimă și de la inimă la mână. Activarea acestor inteligențe diferite necesită o aprofundare a procesului de învățare prin cultivarea curiozității (minte deschisă), compasiunii (inima deschisă) și curaj (voință deschisă).

Figura 3: Ciclul de învățare profundă pentru construirea alfabetizării verticale (Teoria U)

Figura 3 arată modul în care aceste principii funcționează împreună într-un ciclu de învățare aprofundat care trece prin etapele co-sensingului: observați, observați, observați; liniște: permiteți cunoașterii interioare să apară; și co-crearea: acționează într-o clipă ( Teoria U ).

5. Leadership ecosistem: construiți capacitatea de la mine la noi

Elevii și cursanții trebuie să fie lideri ai ecosistemului, adică factori de schimbare în propriul lor context. Provocarea numărul unu de conducere instituțională în sisteme și sectoare este cum să deveniți eficient la provocările de conducere a ecosistemului. Cum să reuniți un grup divers de părți interesate și parteneri și apoi să-i duceți într-o călătorie de la un siloz la o viziune de sistem, de la sistemul ego la conștientizarea ecosistemului. Deținerea spațiului pentru o astfel de călătorie se află în centrul tuturor provocărilor majore de conducere astăzi. Este o capacitate care lipsește în mare măsură în organizații și insuficient dezvoltată în învățământul superior. Platformele din lumea reală și parteneriatele ecosistemice din orașele și regiunile în care universitățile sunt încorporate își construiesc această capacitate, oferind „laboratoare” relevante pentru participarea studenților și învățarea prin practică.

6. Cunoașterea de sine: cunoaște-te pe tine însuți

Cursanții și cei care fac schimbarea trebuie să se cunoască pe ei înșiși. „Cunoaște-te pe tine însuți” a fost la baza tradițiilor de înțelepciune atât în ​​Orient, cât și în Occident. Astăzi, într-o lume în care structurile vechi se risipesc rapid, căutarea autocunoașterii este chiar mai critică pentru misiune decât înainte. „Cine este Sinele meu?” și „Care este munca mea?” sunt întrebări esențiale pe care trebuie să ni le punem nu numai ca indivizi, ci și ca organizații, ca ecosisteme și – cu inteligența artificială (AI), editarea genelor și provocările globale privind ODD – ca civilizații: cine suntem noi ca ființe umane? Cine vrem să fim? Ce fel de viitor vrem să ne modelăm și din care facem parte?

Moneda care contează când vine vorba de autocunoaștere nu sunt ideile. Oricine poate avea o idee. Puteți scoate unul de pe Web în orice moment. Moneda care contează în partea de jos a procesului U (figura 3) este practica. Practicile sunt lucruri pe care le facem în fiecare zi. Practicile relevante pentru dezvoltarea autocunoașterii includ ascultarea, contemplarea, atenția, practicile de învățare social-emoțională, precum și practicile de prezentare (pentru a simți și a-și actualiza cel mai înalt potențial viitor).

7. Gândirea sistemelor: faceți ca sistemul să se vadă pe sine

Cursanții și cei care fac schimbări trebuie să fie gânditori de sistem. Care este cea mai importantă contribuție practică a gândirii sistemice în lume? Utilizarea metodelor și a instrumentelor este cea care face ca sistemul să se vadă pe sine - și anume, care îi face pe oameni din sistem să vadă tiparele pe care le implementează în mod colectiv. Elevii trebuie să dezvolte stăpânire în realizarea acestor intervenții la toate nivelurile de schimbare: indivizi, grupuri, organizații și sisteme societale.

8. Artă socială și estetică: faceți sensul sistemului în sine

Cursanții și cei care fac schimbarea trebuie să fie alfabetizați în artele sociale și practicile estetice. Decalajul dintre știi-a face este deconectarea dintre cap și mână. Deci, care este poarta de acces pentru a depăși acest decalaj? Activarea inimii. Activarea simțurilor. Cursanții trebuie să cunoască „estetică” în sensul său original: aistesis — a simți. Trebuie să ne cultivăm toate simțurile.

Gândirea sistemelor avansate include capacitatea de detectare a sistemelor. Pentru că a face un sistem să se vadă în sine nu este suficient de bun. Pentru a aborda decalajul dintre cunoaștere-a face, trebuie să dăm sens sistemului și să ne vedem pe sine. Cum puteți construi această capacitate la scară? Răspuns: prin domeniile de practică bazate pe artele sociale . Domeniile de practică bazate pe artele sociale și estetica socială sunt principalele vehicule pentru dezvoltarea acestor capacități fundamentale. Ele ar trebui să fie un element de bază al oricărui curriculum studentesc, deoarece oferă fundația pentru alfabetizarea verticală.

9. Știința 2.0: îndoirea fasciculului observației științifice înapoi asupra eului observator

Studenții și cei care fac schimbarea trebuie să aibă o metodă. Știința folosește anumite metode pentru a obține datele pentru a ne vorbi. Știința tradițională, totuși, limitează aplicarea metodelor științifice în primul rând la un singur tip de date - date bazate pe vederi la persoana a treia. În viitor, trebuie să extindem conceptul de știință lăsând toate cele trei tipuri de date să ne vorbească: persoana a treia (observații externe), persoana a doua (ascultare profundă și dialog) și datele la persoana întâi (experiențele proprii). Pentru a face acest lucru, trebuie să îndreptăm fasciculul observației științifice înapoi asupra eului care observă - adică, trebuie să investigăm nu numai datele externe, ci și datele interne, aspectele mai subtile ale experienței noastre. Acest lucru ne va permite să facem ca metoda științifică aplicată să fie relevantă acolo unde contează cel mai mult în contextul acestui secol: cultivarea și evoluția cunoașterii noastre de sine nu numai ca indivizi, ci și la nivelul colectivului. Pentru că nu putem schimba un sistem decât dacă schimbăm conștiința . Și nu putem schimba conștiința, decât dacă dăm sens sistemului și ne vedem pe sine.

10. Tech 2.0: creați tehnologii sociale bazate pe conștientizare

Pentru a pune acest lucru în practică - a face sensul unui sistem și a se vedea pe sine - studenții și cei care fac schimbări au nevoie de noi tehnologii sociale bazate pe conștientizare. Astăzi, alfabetizarea și competența în aceste tehnologii sociale nu sunt mai puțin importante decât, să zicem, calculul sau lectura. Tehnologiile sociale construiesc abilități de bază pentru colaborare și operare în medii complexe. Ele implică instrumente și practici pentru cunoașterea întruchipată care se bazează nu numai pe deschiderea minții (curiozitate), ci și pe deschiderea inimii (compasiune) și a voinței (curaj).

Un exemplu în acest sens este cartografierea 4D, o practică pe care un grup de cercetare de la Institutul Presencing a inventat-o ​​utilizând Teatrul de prezentare socială , o combinație între cartografierea științelor sociale, mindfulness, constelație și metodele de teatru. Inventată cu câțiva ani în urmă, cartografierea 4D este acum folosită de sute de echipe din toate sectoarele și culturile. Într-un cadru de atelier de două până la trei ore, oferă un instrument de încredere pentru a determina un sistem să se simtă și să se vadă pe sine. Rezultatul practicii este (a) o hartă care arată structura profundă a sistemului, (b) un limbaj comun care permite grupurilor de părți interesate să abordeze probleme structurale mai profunde, (c) un set de puncte de intervenție și idei prototip pentru a duce sistemul de aici încolo și, cel mai important, (d) o schimbare a conștiinței între membrii grupului care le modifică perspectiva de la ecosistemul asistemului.

Iată două exemple de practici ale artelor sociale. Primul este un clip video pe Social Presencing Theatre. Al doilea este un exemplu de Generative Scribing de Olaf Baldini, în care surprinde o recentă sesiune de coaching virtual, bazată pe ascultare profundă, cu sute de participanți la u.lab-S: Societal Transformation .

Figura 4: Exemplu de scriere generativă (de Olaf Baldini)

Imaginea descrie nu numai informații factuale ale sesiunii, ci și vizualizează esența mai profundă a procesului, care în acest caz are două persoane care ascultă profund pe al treilea, ceea ce deschide un spațiu de „cea mai mare posibilitate” între ei (figura 4). Pentru originile Scribării Generative .

Acestea sunt doar două exemple. Studenții și factorii de schimbare din acest secol trebuie să cunoască tehnologiile sociale de ultimă generație, deoarece capacitatea de a simți și de a crea în comun va fi resursa noastră supremă pentru a face față diferitelor defecțiuni și întreruperi care ne apar deja.

11. Democratizează: construiește infrastructuri pentru învățarea profundă la scară

Cursanții și cei care fac schimbări trebuie să faciliteze învățarea profundă la scară. Democratizarea accesului la cunoaștere este una dintre principalele realizări ale ultimelor decenii. Cu toate acestea, accesul la educație de calitate și accesul la un ciclu de învățare profund nu sunt la fel de ușor disponibile. MIT, de exemplu, a fost un motor major în a face conținut educațional disponibil gratuit online pentru oricine (prin OpenCourseWare [OCW] și edX). Cu toate acestea, studiile au arătat că învățarea online tinde să fie superficială (centrată pe cap) și rata de finalizare este scăzută. Deci, ce este nevoie pentru ca ciclul de învățare profundă (care implică capul, inima și mâna) să fie disponibil pentru toată lumea?

Cu această întrebare în minte, am lansat un prototip pentru un curs masiv deschis online (MOOC) numit MITx u.lab în urmă cu patru ani. Cu peste 125.000 de utilizatori înregistrați care au format peste 1.200 de comunități din întreaga lume, am demonstrat o descentralizare radicală a sălii de clasă (sau a spațiului de lucru) pentru învățarea profundă. Sondajele de ieșire au arătat că mai mult de 30% au raportat experiențe „de schimbare a vieții”. Începând cu acest an, am pus metodele la dispoziția echipelor care doresc să-și ducă intenția de schimbare de la idee la prototip . Acest ecosistem global de echipe bazate pe loc printr-o structură de suport online-offline este în prezent utilizat și susținut și de studenții MIT (într-o clasă pe care o predau împreună la Departamentul de Studii și Planificare Urbană), care aplică instrumentele propriilor inițiative de schimbare. Făcând acest lucru, ei învață să opereze instrumentele de bază ale construcției mișcării din secolul al XXI-lea.

12. Al patrulea profesor: cultivați câmpuri sociale generative

Cursanții și cei care fac schimbarea trebuie să fie capabili să experimenteze și să cultive câmpuri sociale generative. Cine sunt principalii profesori în călătoria noastră spre a face ciclul de învățare profund și transformator accesibil tuturor? Abordarea Reggio Emilia este cunoscută pentru că vede locul ca al treilea profesor ( învățătorul și educatorul fiind primii doi). Bazându-ne pe această fundație, am ajuns să vedem cultivarea câmpurilor sociale generative, a relațiilor dintre cursanți, educatori, părinți, membrii comunității și natură, ca o poartă puternică către sursele mai profunde ale cunoașterii ("al patrulea profesor"). Ce este o mare universitate, o mare școală? În primul rând, este un câmp social generativ. Ceea ce mă duce la punctul meu de închidere.

Inversiunea instituțională: exersați respirația ecosistemului

Figura 5: Respirația ecosistemului (de către Kelvy Bird)

Deci, demonstrațiile de vineri pentru viitor ale elevilor și tinerilor de liceu din Europa aparțin acestei noțiuni extinse de învățare?

Depinde. Văzuți de la școala și universitatea din trecut, ei nu. Privite de la școala și universitatea în curs de dezvoltare a viitorului, așa cum este subliniat în cele 12 principii de mai sus, desigur că o fac. Ei fac parte din noua universitate și școală globală în devenire. Acea nouă școală este caracterizată de „inversiune instituțională”. Inversiunea înseamnă întoarcerea din interior spre exterior și din exterior înăuntru. „În interiorul spre exterior” în acest caz înseamnă că cursanții părăsesc sala de clasă și se angajează cu punctele fierbinți ale inovației societale din propriile orașe, regiuni și ecosisteme. Pe scurt: orașul, regiunea și ecosistemul global sunt sala de clasă. „Afara în interior” înseamnă că problemele, provocările lumii, sunt aduse înapoi în campus, unde pot fi în centrul studiului și al cercetării științifice. Pe scurt: provocările lumii și ale transformării societății sunt curriculum-ul .

Dinamica acestei inversiuni poate fi gândită ca un „proces de respirație a ecosistemului” în care cursanții de acțiune și cercetătorii acțiunii se mută în lumea reală și se angajează în primele linii ale schimbării societale („expulare”); și factorii de schimbare din toate sectoarele și sistemele își aduc în mod regulat experiențele în campus pentru a împărtăși, reflecta, percepe și co-creează noi moduri de operare („respirare”). Noua universitate ia naștere prin acest proces de respirație a ecosistemului, prin funcționarea ca un „organ viu” al unui ecosistem social mai mare - cum ar fi un oraș, o regiune sau o comunitate globală - pe care îl ajută să se simtă și să se vadă pe ea însăși pentru a-și modela următorul val de oportunități colective.

În centrul procesului de respirație se află alfabetizarea verticală - capacitatea de a-și schimba conștiința de la un nivel la altul, de la ego la eco .

Figura 6 rezumă cele de mai sus evidențiind cele două schimbări cheie care remodelează în prezent toate sistemele noastre inovatoare de învățare: aprofundarea ciclului de învățare (de la centrat pe cap la o persoană întreagă) și lărgirea acestuia (de la individ la ecosistem).

Figura 6: Matricea învățării și a conducerii: extindere, aprofundare

Cu alte cuvinte, trebuie să mutăm obiectivul principal al infrastructurilor noastre de învățare societală din stânga jos (care în prezent consumă probabil 90 % din atenția și resursele noastre astăzi) către întreaga matrice în general și zona din dreapta sus a matricei în special, care în prezent tinde să se afle în punctul orb al sistemelor noastre de învățare (exemplu pentru partea din dreapta sus: Laboratorul de transformare societală).

Cele douăsprezece principii sunt indicii care ne ajută să progresăm în această călătorie din stânga jos până la îmbrățișarea întregii matrice. Procedând astfel, școlile și universitățile își extind atenția către „respirația” și bunăstarea întregului oraș sau ecosistem în care sunt încorporate. Lărgirea și aprofundarea ciclului de învățare în aceste moduri întemeiază instituțiile noastre de învățământ superior în praxis de transformare a societății și a sinelui . Deoarece transformarea socială și cea personală nu sunt separate - ele sunt două aspecte diferite ale aceluiași proces evolutiv mai profund. Sprijinirea acestui proces în moduri mai intenționate, sistemice, personale și practice – și facerea acestor noi infrastructuri de învățare accesibile pentru toți viitorii Gretas din lume – poate fi cel mai mare punct de pârghie al timpului nostru.

Vreau să le mulțumesc colegilor mei Eva Pomeroy pentru comentariile ei foarte utile, Rachel Hentsch și Sarina Bouwhuis pentru comentariile și editarea schiței, precum și Olaf Baldini și Kelvy Bird pentru munca lor uimitoare în Generative Scribing.

***

Alăturați-vă nouă marți pentru o discuție despre re-imaginarea învățământului superior în acest moment de transformare. Informații RSVP și mai multe detalii aici.