Klimastreiken Fridays For Future (FFF) av elever på videregående skole kan godt være en av de viktigste, men knapt dekkede historiene av amerikanske medier i dag. Bare i løpet av uken 15. mars ble 1,6 millioner streikere talt i 125 land. Denne miljøbevegelsen for å redusere karbonutslipp ble startet av den svenske tenåringen Greta Thunberg i slutten av 2018. I mellomtiden har det oppstått en diskusjon blant politikere i Tyskland om det er riktig at elevene går ut i gatene i stedet for klasserommet på fredager.
Prinsippene nedenfor veier inn i denne samtalen fra et større bilde: hvordan "oppdatere" verdens utdanningssystem, spesielt universitetet, for å takle de teknologiske, miljømessige og sosiale forstyrrelsene i det 21. århundre. Se figur 1.
Figur 1: Tolv prinsipper for å gjenoppfinne det 21. århundres universitet (og utdanning)
Det klassiske universitetet var basert på enheten mellom forskning og undervisning ; det moderne universitetet har vært basert på enhet av forskning, undervisning og praktisk anvendelse . Jeg tror at det nåværende historiske øyeblikket, med en sivilisasjon som slutter og dør, og en annen blir født, inviterer oss til å gjenoppfatte det 21. århundres universitet som en enhet av forskning, undervisning og praksisen for å transformere samfunnet og selvet.
Likevel er universitetenes nåværende bidrag til samfunnsmessig transformasjon fortsatt uklart. Dette er fordi den tradisjonelle produksjonen fra universiteter – kunnskap – ikke er den manglende brikken for å katalysere sosial endring. La oss se på eksemplet med Paris-avtalen og de 17 bærekraftsmålene (SDG), det nåværende globale rammeverket som skisserer transformasjonsmålene for det neste tiåret.
Vanskelighetene med å implementere Parisavtalen og bærekraftsmålene på verdensbasis er ikke forårsaket av et kunnskapshull. Problemet er mangel på politisk vilje og et vitende-gjør-gap : en frakobling mellom vår kollektive bevissthet og vår kollektive handling. Dette gapet fører til at vi i fellesskap skaper resultater som ingen vil ha: massiv miljøødeleggelse, samfunn som bryter fra hverandre og sosiale medier-indusert masseseparasjon fra våre dypere kilder til selvet.
For å møte disse dyptgripende utfordringene trenger vi nye plattformer og nye kapasiteter som oppgraderer vårt mentale og sosiale operativsystem fra egosystembevissthet til økosystembevissthet .
Figur 2 kartlegger utviklingen av sentrale samfunnssystemer når det gjelder deres OS (operativsystem):
fra 1.0 (inngangs- og autoritetsentrisk) og 2.0 (utgangs- og effektivitetsentrisk)
til 3,0 (brukersentrisk) og 4,0 (økosystemsentrisk).
Figur 2: Fire typer operativsystemer, fire stadier av systemutvikling (Kilde: O. Scharmer, The Essentials of Theory
Siden jeg har presentert denne matrisen andre steder, vil jeg her fokusere på dens essens: den vertikale dimensjonen til matrisen kartlegger utviklingen av ulike samfunnssystemer når det gjelder deres operativsystem (OS), inkludert utviklingen av økonomien til postkapitalistiske måter å operere på. Hvert senere stadium inkluderer modusene til de tidligere stadiene, men i en ny metakontekst. Det fremhever også hvordan det kollektive kunnskaps-gapet vedvarer fordi vi prøver å løse nivå 4-problemer med OS 1.0, 2.0 eller 3.0. Men, som vi lærte av Einstein, kan du ikke løse problemer på samme nivå av tenkning som skapte dem.
Hovedproblemene ved våre universiteter og skoler i dag er mangelen på vertikal literacy . Vertikal leseferdighet er evnen til å lede transformativ endring, dvs. å skifte driftsnivået fra 1.0 og 2.0 til 3.0 og 4.0 etter behov ved:
se deg selv – dvs. selvbevissthet – både individuelt og kollektivt
tilgang til din nysgjerrighet, medfølelse og mot
å utdype rommet for lytting og samtale
omforme typen organisering fra sentralisert til økosystem
å dyrke styringsmekanismer som opererer fra å se helheten
holde rommet for dyp transformasjon: gi slipp og la komme
Dette fokusskiftet gjenspeiles av hovedutfordringene vi står overfor på tvers av samfunnssektorer, der vi ofte sitter fast i nivå 1, 2 og 3 måter å operere på, og ikke klarer å gå videre til nivå 4. Når du spør erfarne administrerende direktører og CPOer (chief people officers) i store selskaper, eller ledere i offentlig sektor, hva de prøver å gjøre og hva de trenger å si at de er fleksible og samarbeidsvillige, organisasjoner trives i en verden av volatilitet, usikkerhet, kompleksitet og tvetydighet. For å gjenta det når det gjelder matrisen: de trenger kapasitet som kan ta organisasjonene deres til 4.0 måter å operere på. Når du snakker med frivillige organisasjoner og sivilsamfunnsaktivister som prøver å endre det økonomiske systemet mot velvære for alle, sier de i bunn og grunn det samme: vi må øke vår kapasitet til å samarbeide og samskape på tvers av institusjonelle og sektorgrenser.
Still deretter universitetsledere og dekaner ved ledelses- og ingeniørskoler det samme spørsmålet. Det er noen unntak, men de fleste er ganske analfabeter eller uinformerte når det gjelder å bygge kapasitet for vertikal utvikling. De, som de fleste av fakultetet, bor og opererer mesteparten av tiden sin i den enkle 2.0-verdenen av utdanning (figur 2). Tenkningen deres er innrammet i termer av horisontal utvikling - for eksempel å legge til en annen ferdighet her eller et annet kurs der - ikke i form av vertikal utvikling, som i hovedsak omhandler utviklingen av bevissthet. For å bruke analogien til smarttelefonen: de tenker i form av å legge til en annen app, ikke i form av å oppgradere hele operativsystemet .
Kort sagt handler vertikal literacy om å lede transformasjon ved å skifte bevissthet fra egosystembevissthet til økosystembevissthet. Jeg tror at hovedårsaken til at universiteter i økende grad eksisterer i dette århundret ligger i å hjelpe individer, organisasjoner og samfunnssystemer med å bygge en slik vertikal transformasjonskunnskap .
De følgende 12 prinsippene oppsummerer hvordan et universitet fra det 21. århundre kunne se ut hvis vi oppgraderte hele operativsystemet mot vertikal kompetanse. Prinsippene er ikke bare en samling av ideer. De er avledet fra to tiår med praktisk eksperimentering og fra å delta i en global bevegelse av elever og lærere som tar form mens vi snakker. Det er en bevegelse som fokuserer på å gjenoppfinne universiteter og skoler som plattformer for å hjelpe mennesker og deres organisasjoner med å transformere seg selv og gjøre verden til et bedre sted – ved banebrytende løsninger som bygger bro over de tre store skillelinjene i vår tidsalder: det økologiske, det sosiale og det åndelige skillet.
1. Transforming Society & Self: Bygg vertikal literacy
Hvis universitetet fra det 21. århundre handler om enheten mellom forskning, undervisning og transformasjon av samfunnet og selvet, må elevene gå ut i den virkelige verden og engasjere seg i vår tids kjerneutfordringer. For å være relevante for samfunnet, må universitetene være relevante for de presserende utfordringene som står for hånden, som implementering av SDG-målene. En av de største sperringene for å gjøre fremskritt med disse utfordringene er gapet mellom å vite og å gjøre. Å adressere dette gapet krever en vertikal kompetanse for å lede transformasjonsendring ved å flytte bevisstheten fra ego til øko (bevissthetsbasert systemendring). Disse dype læringskapasitetene må dyrkes på tvers av alle nivåer: på nivå med individer (som holder rommet for selvbevissthet), grupper (dyp lytting og dialog), organisasjoner (fra sentraliserte til økosystemer), og utviklingen av større systemer (koordinering gjennom å se helheten). Alle disse dimensjonene er i spill når du håndterer transformasjonsendring i samfunnet.
2. Tenning: læring er tenning av en flamme
"Utdanning er tenning av en flamme, ikke fylling av et kar." Disse ordene til Plutarch er like sanne i dag som de var for to tusen år siden. Likevel gjenstår misforståelsen av utdanning som en kar-fyllende aktivitet. Så hvis tenning av flammen er den ultimate kjernen i all dyp læring, hvorfor har vi en tendens til å overlate det til tilfeldighetene i utdanningsinstitusjoner? Hvordan legger vi forholdene til rette for at dette kan skje mer bevisst? Her er tre inngangsporter til å hjelpe elever med å oppdage sin egen reise i livet og arbeidet.
Flammen kan tennes når du møter en oppfinner, gründer eller forandringsskaper som opererer fra sitt høyeste formål og selv. Du møter disse menneskene, og å være i deres nærvær endrer noe i deg. Det er subtilt, men veldig ekte. Det aktiverer en gnist.
Bare kom deg ut av din egen boble – inkludert boblen på campusen din – og fordyp deg på steder med størst potensial, spesielt steder med marginalitet, hvor du fornemmer systemet fra synspunktet til de som er på mottakersiden av institusjonell rasisme og strukturell vold.
Skap miljøer og dyp lyttepraksis som lar elevene utforske en dypere kilde til kunnskap.
3. Action Learning: skift det ytre stedet for læring
Elevene må lære ved å gjøre. Aksjonslæring snur den tradisjonelle lærer-elev-relasjonen. Tradisjonelle pedagogiske relasjoner fokuserer på å forklare (av læreren) og å lytte (av eleven). I aksjonslæring er studenten endringsagent eller entreprenør, og læreren er coachen, hjelperen som har plassen for eleven til å aktivere sitt høyeste fremtidige potensial. Å utvikle aksjonslæring i stor skala krever svært ulike læringsinfrastrukturer, inkludert klasserom som ikke først og fremst handler om innholdslevering, men om refleksjon over handling, noe som krever en annen type fakultet som kan holde plass for studentsentriske læringsformer.
4. Hel person: skift det indre læringsstedet
Elever og endringsskapere må dyrke ulike måter å vite på. Mens aksjonslæring flytter det ytre stedet for læring fra klasserommet til den virkelige verden, flytter læring for hele mennesker det indre stedet for læring fra hodet til hjertet, og fra hjertet til hånden. Å aktivere disse forskjellige intelligensene krever en utdyping av læringsprosessen ved å dyrke nysgjerrighet (åpent sinn), medfølelse (åpent hjerte) og mot (åpen vilje).

Figur 3: Den dype læringssyklusen for å bygge vertikal literacy (Teori U)
Figur 3 viser hvordan disse prinsippene fungerer sammen i en fordypet læringssyklus som går gjennom stadiene av co-sensing: observere, observere, observere; stillhet: la den indre kunnskapen komme frem; og samskapende: handle på et øyeblikk ( Teori U ).
5. Økosystemledelse: bygg kapasitet fra meg til vi
Elever og elever må være økosystemledere, dvs. endringsskapere i sin egen kontekst. Den største institusjonelle lederutfordringen på tvers av systemer og sektorer er hvordan man kan bli effektiv i økosystemledelsesutfordringer. Hvordan samle en mangfoldig gruppe av interessenter og partnere og deretter ta dem med på en reise fra en silo til et systemsyn, fra egosystem til økosystembevissthet. Å holde plass til en slik reise er kjernen i alle store lederutfordringer i dag. Det er en kapasitet som stort sett mangler i organisasjoner og som er utilstrekkelig utviklet i høyere utdanning. Virkelige plattformer og økosystempartnerskap i byene og regionene som universiteter er integrert i, bygger den kapasiteten ved å tilby relevante «laboratorier» for studentdeltakelse og læring ved å gjøre.
6. Selvkunnskap: kjenn deg selv
Elever og endringsskapere må kjenne seg selv. "Kjenn deg selv" har vært grunnlaget for visdomstradisjoner i både øst og vest. I dag, i en verden hvor gamle strukturer raskt forsvinner, er søken etter selverkjennelse enda mer oppdragskritisk enn før. "Hvem er mitt jeg?" og "Hva er mitt arbeid?" er essensielle spørsmål vi må stille oss selv ikke bare som individer, men også som organisasjoner, som økosystemer, og – med kunstig intelligens (AI), genredigering og globale SDG-utfordringer på vei – som sivilisasjoner: Hvem er vi som mennesker? Hvem vil vi være? Hva slags fremtid ønsker vi å forme og være en del av?
Valutaen som teller når det kommer til selverkjennelse er ikke ideer. Hvem som helst kan ha en idé. Du kan trekke en av nettet når som helst. Valutaen som teller i bunnen av U-prosessen (figur 3) er praksis. Øvelser er ting vi gjør hver dag. Praksis som er relevant for utviklingen av selverkjennelse inkluderer lytting, kontemplasjon, oppmerksomhet, sosial-emosjonell læringspraksis så vel som tilstedeværelsespraksis (for å fornemme og aktualisere ens høyeste fremtidige potensial).
7. Systemtenkning: få systemet til å se seg selv
Elever og endringsskapere må være systemtenkere. Hva er systemtenkningens viktigste praktiske bidrag til verden? Det er bruken av metoder og verktøy som får systemet til å se seg selv – dvs. som får folk i systemet til å se mønstrene de i fellesskap utfører. Studentene må utvikle mestring i å levere disse intervensjonene på alle endringsnivåer: individer, grupper, organisasjoner og samfunnssystemer.
8. Sosial kunst og estetikk: få systemet til å forstå seg selv
Elever og endringsskapere må ha kunnskap om sosiale kunster og estetiske praksiser. Å vite-gjøre-gapet er frakoblingen mellom hode og hånd. Så hva er inngangsporten til å overvinne det gapet? Aktivering av hjertet. Aktivering av sansene. Elever må være litterære i "estetikk" i sin opprinnelige betydning: aistesis - å sanse. Vi må dyrke alle sansene våre.
Avansert systemtenkning inkluderer kapasiteten til systemføling. Fordi å få et system til å se seg selv er ikke godt nok. For å takle gapet om å vite og å gjøre, må vi gjøre systemet fornuftig og se seg selv. Hvordan kan du bygge denne kapasiteten i stor skala? Svar: gjennom sosiale kunstbaserte praksisfelt . Sosial kunst og sosial estetikk- baserte praksisfelt er de viktigste redskapene for å utvikle disse grunnleggende kapasitetene. De bør være et kjerneelement i enhver studentpensum, fordi de gir grunnlaget for vertikal leseferdighet.
9. Vitenskap 2.0: bøye strålen av vitenskapelig observasjon tilbake på det observerende selvet
Studenter og endringsskapere må ha en metode. Vitenskapen bruker spesielle metoder for å få dataene til å snakke med oss. Tradisjonell vitenskap begrenser imidlertid bruken av vitenskapelige metoder primært til én type data - data basert på tredjeparts synspunkter. I fremtiden må vi utvide vitenskapsbegrepet ved å la alle tre typer data snakke med oss: tredjeperson (eksterne observasjoner), andreperson (dyp lytting og dialog) og førstepersonsdata (ens egne erfaringer). For å gjøre dette må vi bøye strålen av vitenskapelig observasjon tilbake på det observerende selvet – dvs. vi må undersøke ikke bare eksterne, men også interne data, de mer subtile aspektene ved vår erfaring. Å gjøre det vil tillate oss å gjøre den anvendte vitenskapelige metoden relevant for der den betyr mest i konteksten av dette århundret: kultivering og utvikling av vår selverkjennelse, ikke bare som individer, men også på kollektivets nivå. Fordi vi ikke kan endre et system, med mindre vi endrer bevissthet . Og vi kan ikke endre bevissthet, med mindre vi gir systemet mening og ser seg selv.
10. Tech 2.0: skape bevissthetsbaserte sosiale teknologier
For å omsette dette i praksis – gi et system fornuftig og se seg selv – trenger elever og endringsskapere nye bevissthetsbaserte sosiale teknologier. I dag er leseferdighet og ferdigheter i disse sosiale teknologiene ikke mindre viktig enn for eksempel kalkulus eller lesing. Sosiale teknologier bygger grunnleggende ferdigheter for å samarbeide og operere i komplekse miljøer. De involverer verktøy og praksis for legemliggjort kunnskap som ikke bare er avhengig av å åpne sinnet (nysgjerrighet), men også på å åpne hjertet (medfølelse) og viljen (mot).
Et eksempel på dette er 4D mapping, en praksis som en forskergruppe ved Presencing Institute oppfant ved å bruke Social Presencing Theatre , en blanding mellom samfunnsvitenskapelig kartlegging, mindfulness, konstellasjon og teatermetoder. Oppfunnet for noen år siden, brukes 4D-kartlegging nå av hundrevis av team på tvers av alle sektorer og kulturer. I en to-tre timers verkstedsetting gir den et pålitelig verktøy for å få et system til å sanse og se seg selv. Resultatet av praksisen er (a) et kart som viser systemets dype struktur, (b) et delt språk som lar interessentgrupper ta opp dypere strukturelle problemer, (c) et sett med intervensjonspunkter og prototypeideer for å ta systemet herfra til der, og viktigst av alt, (d) et bevissthetsskifte blant medlemmene av gruppen som endrer deres perspektiv til et bevissthetssystem.
Her er to eksempler på sosial kunstpraksis. Den første er et videoklipp på Social Presencing Theatre. Den andre er et eksempel på Generative Scribing av Olaf Baldini der han fanger opp en nylig dyplytting-basert, virtuell peer-coaching-sesjon med hundrevis av deltakere i u.lab-S: Societal Transformation .

Figur 4: Eksempel på generativ skrift (av Olaf Baldini)
Bildet skildrer ikke bare faktainformasjon om sesjonen, men visualiserer også den dypere essensen av prosessen, som i dette tilfellet har to personer som lytter dypt til en tredje, noe som åpner for et rom med "høyeste mulighet" blant dem (figur 4). For opprinnelsen til Generative Scribing .
Dette er bare to eksempler. Studenter og endringsskapere i dette århundret trenger å være litterære i state-of-the-art sosiale teknologier, fordi kapasiteten til å sanse og samskape vil være vår ultimate ressurs for å håndtere de ulike sammenbruddene og forstyrrelsene som allerede kommer vår vei.
11. Demokratiser: bygg infrastrukturer for dyp læring i stor skala
Elever og endringsskapere må legge til rette for dyp læring i stor skala. Demokratisering av tilgang til kunnskap er en av de viktigste prestasjonene de siste tiårene. Likevel er ikke tilgang til kvalitetsutdanning og tilgang til en dyp læringssyklus like lett tilgjengelig. MIT, for eksempel, har vært en viktig pådriver for å gjøre pedagogisk innhold fritt tilgjengelig på nettet for alle (gjennom OpenCourseWare [OCW] og edX). Studier har imidlertid vist at nettbasert læring har en tendens til å være overfladisk (hodesentrisk) og fullføringsraten er lav. Så, hva skal til for å gjøre den dype læringssyklusen (som involverer hode, hjerte og hånd) tilgjengelig for alle?
Med det spørsmålet i tankene, rullet vi ut en prototype for et massivt åpent nettkurs (MOOC) kalt MITx u.lab for fire år siden. Med mer enn 125 000 registrerte brukere som har dannet mer enn 1200 samfunn over hele verden, har vi demonstrert en radikal desentralisering av klasserommet (eller holdeplassen) for dyp læring. Exit-undersøkelser viste at mer enn 30 % rapporterte om "livsforandrende" opplevelser. Fra og med i år har vi gjort metodene tilgjengelige for team som ønsker å ta endringsintensjonen fra idé til prototype . Dette globale økosystemet av stedsbaserte team gjennom en online-til-offline støttestruktur brukes og støttes for tiden også av MIT-studenter (i en klasse som jeg er medunderviser på ved Institutt for bystudier og planlegging), som bruker verktøyene til sine egne endringsinitiativer. Ved å gjøre det lærer de å betjene de grunnleggende verktøyene for bevegelsesbygging fra det 21. århundre.
12. Den fjerde læreren: dyrke generative sosiale felt
Elever og endringsskapere må kunne oppleve og dyrke generative sosiale felt. Hvem er hovedlærerne i vår reise mot å gjøre den dype, transformative læringssyklusen tilgjengelig for alle? Reggio Emilia-tilnærmingen er kjent for å se stedet som den tredje læreren (med eleven og læreren som de to første). Ved å bygge på dette grunnlaget har vi sett dyrkingen av generative sosiale felt, av relasjoner mellom elever, lærere, foreldre, samfunnsmedlemmer og naturen, som en kraftig inngangsport til de dypere kildene til kunnskap («den fjerde lærer»). Hva er et flott universitet, en flott skole? Først og fremst er det et generativt sosialt felt. Noe som bringer meg til mitt sluttpunkt.
Institusjonell inversjon: øv økosystempusting

Figur 5: Økosystempusting (av Kelvy Bird)
Så, tilhører Friday For Future-demonstrasjonene av videregående skolebarn og unge mennesker i Europa denne utvidede forestillingen om læring?
Det kommer an på. Sett fra fortidens skole og universitet gjør de det ikke. Sett fra fremtidens nye skole og universitet, som skissert i de 12 prinsippene ovenfor, gjør de selvfølgelig det. De er en del av det nye globale universitetet og skolen i skapelse. Den nye skolen er preget av "institusjonell inversjon". Inversjon betyr å vende innsiden ut og utsiden inn. "Innsiden ut" betyr i dette tilfellet at elever forlater klasserommet og engasjerer seg i de viktigste hotspotene for samfunnsinnovasjon i sine egne byer, regioner og økosystemer. Kort sagt: byen, regionen og det globale økosystemet er klasserommet. "Utenfor inn" betyr at problemene, verdens utfordringer, bringes tilbake til campus hvor de kan stå i sentrum for studier og vitenskapelige undersøkelser. Kort sagt: verdens utfordringer, og samfunnsmessig transformasjon, er læreplanen .
Dynamikken i denne inversjonen kan betraktes som en «økosystempusteprosess» der handlingsstudenter og handlingsforskere beveger seg ut i den virkelige verden og engasjerer seg i frontlinjene til samfunnsendringer («puste ut»); og endringsskapere fra på tvers av sektorer og systemer bringer regelmessig sine erfaringer på campus for å dele, reflektere, sanse og samskape nye måter å operere på («puste inn»). Det nye universitetet blir til gjennom denne prosessen med økosystempusting, gjennom å fungere som et "levende organ" i et større sosialt økosystem - for eksempel en by, en region eller et globalt samfunn - som det hjelper å sanse og se seg selv for å være med på å forme sin neste bølge av kollektive muligheter.
I hjertet av pusteprosessen er vertikal leseferdighet - evnen til å flytte ens bevissthet fra ett nivå til et annet, fra ego til øko .
Figur 6 oppsummerer det ovennevnte ved å fremheve de to nøkkelendringene som for tiden omformer alle våre innovative læringssystemer: å utdype læringssyklusen (fra hodesentrisk til hele person) og utvide den (fra individ til økosystem).

Figur 6: Matrise for læring og ledelse: Utvidelse, utdyping
Med andre ord, vi må flytte hovedfokuset for våre samfunnslæringsinfrastrukturer fra nede til venstre (som for øyeblikket bruker trolig 90 % av oppmerksomheten og ressursene vår i dag) til hele matrisen generelt, og området øverst til høyre i matrisen spesielt, som for tiden har en tendens til å være i blindsonen til læringssystemene våre (eksempel øverst til høyre: Societal Transformation: Labs).
De tolv prinsippene er pekepinner som hjelper oss å komme videre på denne reisen fra nederst til venstre til å omfavne hele matrisen. Ved å gjøre dette utvider skoler og universiteter sitt fokus til "pusten" og velværet til hele byen eller økosystemet som de er innebygd i. Utvidelse og utdyping av læringssyklusen på disse måtene begrunner våre høyere utdanningsinstitusjoner i praksisen med å transformere samfunnet og selvet . Fordi samfunnsmessig og personlig transformasjon ikke er atskilt - de er to forskjellige aspekter av den samme dypere evolusjonsprosessen. Å støtte denne prosessen på måter som er mer intensjonelle, systemiske, personlige og praktiske – og gjøre disse nye læringsinfrastrukturene tilgjengelige for alle verdens fremtidige Gretas – kan godt være vår tids største enkeltutnyttelsespunkt.
Jeg vil takke kollegene mine Eva Pomeroy for hennes super nyttige kommentarer, Rachel Hentsch og Sarina Bouwhuis for å kommentere og redigere utkastet, samt Olaf Baldini og Kelvy Bird for deres fantastiske arbeid i Generative Scribing.
***
Bli med oss for en diskusjon denne tirsdagen om å tenke nytt om høyere utdanning i dette transformasjonsøyeblikket. RSVP info og flere detaljer her.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Lovely ! Have been using Theory U for almost ten years now. This work has added to the brilliance of the author. We work among the poor in poorer nations particularly India where we spearheaded the self help movement. See www.manavodaya.org
What if the education system is adamantly resistant to 4.0 and cannot hear the way you are languaging the changes required?
What if we tried to speak in 2.0 to build the bridge to get to 4.0?
This does not mean using 1.0 or 2.0 Thinking, but the common language that is understood.
I think this is often where the gap exists and is not addressed. ♡