Verticale geletterdheid: Een Nieuwe Kijk Op De Universiteit Van De 21e Eeuw

De klimaatstaking van middelbare scholieren van Fridays For Future (FFF) is misschien wel een van de belangrijkste, maar meest nauwelijks besproken, verhalen in de Amerikaanse media van vandaag. Alleen al in de week van 15 maart werden 1,6 miljoen stakers geteld in 125 landen. Deze milieubeweging om de CO2-uitstoot te verminderen werd eind 2018 gestart door de Zweedse tiener Greta Thunberg. Intussen is er onder politici in Duitsland een discussie ontstaan ​​over de vraag of het wel terecht is dat scholieren op vrijdag de straat op gaan in plaats van naar school te gaan.

De onderstaande principes spelen een rol in dit gesprek vanuit een breder perspectief: hoe kunnen we het wereldwijde onderwijssysteem, met name de universiteit, 'moderniseren' om de technologische, ecologische en sociale ontwrichtingen van de 21e eeuw het hoofd te bieden? Zie figuur 1.

Figuur 1: Twaalf principes voor het opnieuw uitvinden van de universiteit (en het onderwijs) van de 21e eeuw

De klassieke universiteit was gebaseerd op de eenheid van onderzoek en onderwijs ; de moderne universiteit is gebaseerd op de eenheid van onderzoek, onderwijs en praktische toepassing . Ik geloof dat het huidige historische moment, waarin de ene beschaving ten onder gaat en sterft, en een andere ontstaat, ons uitnodigt om de 21e-eeuwse universiteit te heroverwegen als een eenheid van onderzoek, onderwijs en de praktijk van het transformeren van de maatschappij en het zelf.

Toch blijft de huidige bijdrage van universiteiten aan maatschappelijke transformatie onduidelijk. Dit komt doordat de traditionele output van universiteiten – kennis – niet de ontbrekende schakel is om maatschappelijke verandering te stimuleren. Laten we het voorbeeld nemen van het Klimaatakkoord van Parijs en de 17 Duurzame Ontwikkelingsdoelen (SDG's), het huidige mondiale kader dat de transformatiedoelstellingen voor het komende decennium schetst.

De moeilijkheden bij de wereldwijde implementatie van het Klimaatakkoord van Parijs en de SDG's worden niet veroorzaakt door een kennislacune. Het probleem is een gebrek aan politieke wil en   Een kloof tussen weten en doen : een kloof tussen ons collectieve bewustzijn en onze collectieve actie. Deze kloof leidt ertoe dat we collectief resultaten creëren die niemand wil: massale milieuvernietiging, uiteenvallende samenlevingen en door sociale media veroorzaakte massale scheiding van onze diepere bronnen van het zelf.

Om deze grote uitdagingen het hoofd te kunnen bieden, hebben we nieuwe platforms en nieuwe capaciteiten nodig die ons mentale en sociale besturingssysteem upgraden van ego-systeembewustzijn naar ecosysteembewustzijn .

Figuur 2 geeft de evolutie van belangrijke maatschappelijke systemen weer op basis van hun besturingssysteem (OS):

van 1.0 (input- en autoriteitsgericht) en 2.0 (output- en efficiëntiegericht)

naar 3.0 (gebruikersgericht) en 4.0 (ecosysteemgericht).

Figuur 2: Vier soorten besturingssystemen, vier fasen van systeemontwikkeling (Bron: O. Scharmer, The Essentials of Theory

Omdat ik deze matrix al eerder heb gepresenteerd, zal ik me hier concentreren op de essentie ervan: de verticale dimensie van de matrix brengt de evolutie van verschillende maatschappelijke systemen in kaart in termen van hun besturingssysteem (OS), inclusief de evolutie van de economie naar postkapitalistische manieren van werken. Elke latere fase omvat de modi van de eerdere fasen, maar in een nieuwe metacontext. Het benadrukt ook hoe de collectieve kloof tussen weten en doen blijft bestaan ​​omdat we proberen problemen van niveau 4 op te lossen met OS 1.0, 2.0 of 3.0. Maar, zoals we van Einstein leerden, kun je problemen niet oplossen op hetzelfde denkniveau dat ze heeft gecreëerd.

Het grootste probleem aan onze universiteiten en scholen is vandaag de dag het gebrek aan verticale geletterdheid . Verticale geletterdheid is het vermogen om transformatieve verandering te leiden, d.w.z. om het operationele niveau te verschuiven van 1.0 en 2.0 naar 3.0 en 4.0, indien nodig door:

jezelf zien - d.w.z. zelfbewustzijn - zowel individueel als collectief
toegang tot je nieuwsgierigheid, medeleven en moed
het verdiepen van de ruimte voor luisteren en gesprek
het hervormen van het type organisatie van gecentraliseerd naar ecosysteem
het cultiveren van bestuursmechanismen die werken vanuit het zien van het geheel
de ruimte houden voor diepgaande transformatie: loslaten en laten komen

Deze verschuiving van focus wordt weerspiegeld door de belangrijkste uitdagingen waarmee we in maatschappelijke sectoren worden geconfronteerd, waar we vaak vastzitten in de niveaus 1, 2 en 3 van bedrijfsvoering en niet in staat zijn om door te groeien naar niveau 4. Wanneer je ervaren CEO's en CPO's (chief people officers) van grote bedrijven, of leiders in de publieke sector, vraagt ​​wat ze proberen te doen en wat ze nodig hebben, zeggen ze doorgaans dat ze mensen nodig hebben die wendbaar en co-creatief zijn en die hun organisaties kunnen laten floreren in een wereld van volatiliteit, onzekerheid, complexiteit en ambiguïteit. Om dat te herhalen in termen van de matrix: ze hebben capaciteiten nodig die hun organisaties naar 4.0-manieren van bedrijfsvoering kunnen brengen. Wanneer je praat met ngo's en maatschappelijke activisten die proberen het economische systeem te veranderen in de richting van welzijn voor iedereen, zeggen ze in wezen hetzelfde: we moeten onze capaciteit vergroten om samen te werken en te co-creëren over institutionele en sectorale grenzen heen.

Stel vervolgens dezelfde vraag aan universiteitsleiders en decanen van management- en technische faculteiten. Er zijn enkele uitzonderingen, maar de meesten zijn tamelijk analfabeet of ongeïnformeerd als het gaat om het opbouwen van de capaciteit voor verticale ontwikkeling. Zij leven en opereren, net als de meeste van hun faculteitsleden, het grootste deel van hun tijd in de eenvoudige 2.0-wereld van het onderwijs (figuur 2). Hun denken is gebaseerd op horizontale ontwikkeling – bijvoorbeeld het toevoegen van een extra vaardigheid hier of een extra cursus daar – en niet op verticale ontwikkeling, die in essentie te maken heeft met de evolutie van bewustzijn. Om de analogie met de smartphone te gebruiken: ze denken in termen van het toevoegen van een extra app, niet in termen van het upgraden van het hele besturingssysteem .

Kortom, verticale geletterdheid gaat over het leiden van transformatie door het bewustzijn te verschuiven van ego-systeembewustzijn naar ecosysteembewustzijn. Ik geloof dat de belangrijkste reden voor het bestaan ​​van universiteiten in deze eeuw steeds meer ligt in het helpen van individuen, organisaties en maatschappelijke systemen om een ​​dergelijke verticale transformatiegeletterdheid op te bouwen.

De volgende twaalf principes vatten samen hoe een universiteit van de 21e eeuw eruit zou kunnen zien als we het hele besturingssysteem zouden upgraden naar verticale geletterdheid. De principes zijn niet zomaar een verzameling ideeën. Ze zijn voortgekomen uit twee decennia van praktijkgerichte experimenten en deelname aan een wereldwijde beweging van leerlingen en docenten die op dit moment vorm krijgt. Het is een beweging die zich richt op het heruitvinden van universiteiten en scholen als platformen die mensen en hun organisaties helpen zichzelf te transformeren en de wereld te verbeteren – door baanbrekende oplossingen te ontwikkelen die de drie grootste scheidslijnen van onze tijd overbruggen: de ecologische, de sociale en de spirituele kloof.

1. De maatschappij en het zelf transformeren: verticale geletterdheid opbouwen

Als de universiteit van de 21e eeuw draait om de eenheid van onderzoek, onderwijs en de transformatie van maatschappij en zelf, moeten studenten de echte wereld intrekken en zich bezighouden met de kernuitdagingen van onze tijd. Om relevant te zijn voor de maatschappij, moeten universiteiten relevant zijn voor de urgente uitdagingen die er zijn, zoals de implementatie van de SDG-doelen. Een van de grootste obstakels bij het boeken van vooruitgang op deze uitdagingen is de kloof tussen weten en doen. Het dichten van die kloof vereist een verticale geletterdheid voor het leiden van transformationele verandering door het bewustzijn te verschuiven van ego naar eco (bewustzijnsgebaseerde systeemverandering). Deze deep learning-capaciteiten moeten op alle niveaus worden ontwikkeld: op het niveau van individuen (ruimte creëren voor zelfbewustzijn), groepen (diep luisteren en dialoog), organisaties (van gecentraliseerd naar ecosystemen) en de evolutie van grotere systemen (coördineren door het geheel te zien). Al deze dimensies spelen een rol wanneer je te maken hebt met transformationele verandering in de maatschappij.

2. Aansteken: leren is het aansteken van een vlam

"Onderwijs is het ontsteken van een vlam, niet het vullen van een vat." Die woorden van Plutarchus zijn vandaag de dag nog steeds even waar als tweeduizend jaar geleden. Toch bestaat de misvatting dat onderwijs een vat vult. Dus, als het ontsteken van de vlam de ultieme kern is van alle diepgaande kennis, waarom laten we dat dan in onderwijsinstellingen aan het toeval over? Hoe creëren we de omstandigheden waarin dit bewuster kan gebeuren? Hier zijn drie manieren om leerlingen te helpen hun eigen weg in leven en werk te ontdekken.

De vlam kan worden ontstoken wanneer je een uitvinder, ondernemer of veranderaar ontmoet die vanuit zijn of haar hoogste doel en zelf handelt. Je ontmoet deze mensen, en in hun aanwezigheid zijn verandert iets in je. Het is subtiel, maar heel echt. Het activeert een vonk.

Stap gewoon uit je eigen bubbel, inclusief de bubbel van je campus, en dompel jezelf onder in plekken met het meeste potentieel, vooral plekken van marginaliteit, waar je het systeem ervaart vanuit het perspectief van degenen die het slachtoffer zijn van institutioneel racisme en structureel geweld.

Creëer omgevingen en diepgaande luisterpraktijken waarin leerlingen diepere bronnen van kennis kunnen verkennen.

3. Actief leren: verschuif de externe plaats van leren

Studenten moeten leren door te doen. Action learning keert de traditionele relatie tussen docent en student om. Traditionele onderwijsrelaties richten zich op uitleggen (door de docent) en luisteren (door de student). Bij action learning is de student de veranderaar of ondernemer, en de docent de coach, de helper die de leerling de ruimte geeft om haar hoogste toekomstige potentieel te activeren. Het ontwikkelen van action learning op grote schaal vereist heel andere leerinfrastructuren, waaronder klaslokalen die niet primair gericht zijn op het overbrengen van de inhoud, maar op reflectie op actie. Dit vereist een ander type docent dat de ruimte kan creëren voor studentgerichte leervormen.

4. Gehele Persoon: verschuif de innerlijke plek van leren

Lerenden en veranderaars moeten verschillende manieren van kennis ontwikkelen. Terwijl action learning de externe plaats van leren verschuift van het klaslokaal naar de echte wereld, verschuift leren vanuit de hele persoon de interne plaats van leren van het hoofd naar het hart, en van het hart naar de handen. Het activeren van deze verschillende intelligenties vereist een verdieping van het leerproces door nieuwsgierigheid (open geest), compassie (open hart) en moed (open wil) te cultiveren.

Figuur 3: De Deep Learning-cyclus voor het opbouwen van verticale geletterdheid (Theorie U)

Figuur 3 laat zien hoe deze principes samenwerken in een verdiepte leercyclus die de volgende fasen doorloopt: co-sensing: observeren, observeren, observeren; stilte: laat de innerlijke kennis naar boven komen; en co-creëren: handel in een moment ( Theorie U ).

5. Ecosysteemleiderschap: bouw capaciteit op van ik naar wij

Studenten en studenten moeten ecosysteemleiders zijn, oftewel changemakers in hun eigen context. De grootste uitdaging voor institutioneel leiderschap, ongeacht systeem en sector, is hoe je effectief kunt worden in het aangaan van uitdagingen op het gebied van ecosysteemleiderschap. Hoe je een diverse groep stakeholders en partners bijeenbrengt en hen vervolgens meeneemt op een reis van een silo naar een systeemvisie, van egosysteem naar ecosysteembewustzijn. Het creëren van ruimte voor zo'n reis vormt de kern van alle grote leiderschapsuitdagingen van vandaag. Het is een capaciteit die grotendeels ontbreekt in organisaties en onvoldoende ontwikkeld is in het hoger onderwijs. Praktijkplatformen en ecosysteempartnerschappen in de steden en regio's waar universiteiten actief zijn, versterken die capaciteit door relevante 'labs' te bieden voor studentenparticipatie en leren door te doen.

6. Zelfkennis: ken jezelf

Lerenden en veranderaars moeten zichzelf kennen. "Ken uzelf" vormt de basis van wijsheidstradities in zowel het Oosten als het Westen. Vandaag de dag, in een wereld waarin oude structuren snel verdwijnen, is de zoektocht naar zelfkennis nog belangrijker dan voorheen. "Wie is mijn Zelf?" en "Wat is mijn Werk?" zijn essentiële vragen die we onszelf moeten stellen, niet alleen als individu, maar ook als organisatie, als ecosysteem en – met de dreigende uitdagingen van kunstmatige intelligentie (AI), genbewerking en wereldwijde SDG-doelstellingen – als beschaving: Wie zijn we als mens? Wie willen we zijn? Wat voor toekomst willen we mede vormgeven en waar we deel van uitmaken?

De valuta die telt als het gaat om zelfkennis zijn niet ideeën. Iedereen kan een idee hebben. Je kunt er op elk moment eentje van internet plukken. De valuta die telt aan de onderkant van het U-proces (figuur 3) is oefening. Oefeningen zijn dingen die we elke dag doen. Oefeningen die relevant zijn voor de ontwikkeling van zelfkennis zijn onder andere luisteren, contemplatie, mindfulness, sociaal-emotionele leermethoden en presencing (om je hoogste toekomstige potentieel te voelen en te realiseren).

7. Systeemdenken: laat het systeem zichzelf zien

Studenten en veranderaars moeten systeemdenkers zijn. Wat is de belangrijkste praktische bijdrage van systeemdenken aan de wereld? Het gebruik van methoden en tools die het systeem zichzelf laten zien – dat wil zeggen, die mensen in het systeem de patronen laten zien die ze gezamenlijk in gang zetten. Studenten moeten meesterschap ontwikkelen in het implementeren van deze interventies op alle niveaus van verandering: individuen, groepen, organisaties en maatschappelijke systemen.

8. Sociale kunst en esthetiek: het systeem zelf betekenis geven

Leerlingen en veranderaars moeten geletterd zijn in de sociale kunsten en esthetische praktijken. De kloof tussen weten en doen is de scheiding tussen hoofd en hand. Dus wat is de poort om die kloof te overbruggen? Het activeren van het hart. Het activeren van de zintuigen. Leerlingen moeten geletterd zijn in 'esthetiek' in de oorspronkelijke betekenis: aistesis – voelen. We moeten al onze zintuigen ontwikkelen.

Geavanceerd systeemdenken omvat het vermogen tot systeemwaarneming. Want een systeem zichzelf laten zien is niet voldoende. Om de kloof tussen weten en doen te dichten, moeten we het systeem zichzelf laten begrijpen en zien. Hoe kun je dit vermogen op grote schaal opbouwen? Antwoord: via praktijkvakken die gebaseerd zijn op sociale kunsten. Praktijkvakken die gebaseerd zijn op sociale kunsten en sociale esthetiek zijn de belangrijkste instrumenten om deze fundamentele capaciteiten te ontwikkelen. Ze zouden een kernelement van elk curriculum moeten zijn, omdat ze de basis vormen voor verticale geletterdheid.

9. Wetenschap 2.0: de straal van wetenschappelijke observatie terugbuigen naar het observerende zelf

Studenten en changemakers moeten een methode hebben. De wetenschap gebruikt specifieke methoden om data tot ons te laten spreken. Traditionele wetenschap beperkt de toepassing van wetenschappelijke methoden echter primair tot één type data: data gebaseerd op derdepersoonsperspectieven. In de toekomst moeten we het concept van wetenschap uitbreiden door alle drie de soorten data tot ons te laten spreken: derdepersoons (externe observaties), tweedepersoons (diep luisteren en dialoog) en eerstepersoonsdata (eigen ervaringen). Om dit te doen, moeten we de straal van wetenschappelijke observatie terugbuigen naar het observerende zelf – dat wil zeggen, we moeten niet alleen externe, maar ook interne data onderzoeken, de subtielere aspecten van onze ervaring. Door dit te doen, kunnen we de toegepaste wetenschappelijke methode relevant maken voor waar deze er het meest toe doet in de context van deze eeuw: de cultivering en evolutie van onze zelfkennis, niet alleen als individu, maar ook op collectief niveau. Want we kunnen een systeem niet veranderen, tenzij we het bewustzijn veranderen . En we kunnen het bewustzijn niet veranderen, tenzij we het systeem betekenis geven en zichzelf zien.

10. Tech 2.0: creëer op bewustzijn gebaseerde sociale technologieën

Om dit in de praktijk te brengen – een systeem betekenis geven en zichzelf laten zien – hebben lerenden en veranderaars nieuwe, op bewustzijn gebaseerde sociale technologieën nodig. Tegenwoordig zijn geletterdheid en vaardigheid in deze sociale technologieën net zo belangrijk als bijvoorbeeld rekenen of lezen. Sociale technologieën ontwikkelen fundamentele vaardigheden voor samenwerking en functioneren in complexe omgevingen. Ze omvatten tools en praktijken voor belichaamde kennis die niet alleen berusten op het openen van de geest (nieuwsgierigheid), maar ook op het openen van het hart (compassie) en de wil (moed).

Een voorbeeld hiervan is 4D mapping, een praktijk die een onderzoeksgroep van het Presencing Institute heeft uitgevonden met behulp van Social Presencing Theater , een mix van sociaalwetenschappelijke mapping, mindfulness, constellatie en theatermethoden. 4D mapping is een paar jaar geleden uitgevonden en wordt nu gebruikt door honderden teams in alle sectoren en culturen. In een workshop van twee tot drie uur biedt het een betrouwbaar hulpmiddel om een ​​systeem zichzelf te laten voelen en zien. Het resultaat van de praktijk is (a) een kaart die de diepe structuur van het systeem laat zien, (b) een gedeelde taal waarmee belanghebbenden diepere structurele problemen kunnen aanpakken, (c) een reeks interventiepunten en prototype-ideeën om het systeem van hier naar daar te brengen, en, het allerbelangrijkste, (d) een verschuiving in bewustzijn onder de leden van de groep die hun perspectief verandert van ego-systeem naar ecosysteembewustzijn.

Hier zijn twee voorbeelden van sociale kunstpraktijken. De eerste is een videoclip over Social Presencing Theater. De tweede is een voorbeeld van Generative Scribing van Olaf Baldini, waarin hij een recente, op diepgaand luisteren gebaseerde, virtuele peercoachingsessie met honderden deelnemers aan u.lab-S: Societal Transformation vastlegt.

Figuur 4: Voorbeeld van generatief schrijven (door Olaf Baldini)

De afbeelding toont niet alleen feitelijke informatie over de sessie, maar visualiseert ook de diepere essentie van het proces. In dit geval luisteren twee mensen aandachtig naar een derde, wat een ruimte van "hoogste mogelijkheid" tussen hen opent (figuur 4). Voor de oorsprong van Generative Scribing .

Dit zijn slechts twee voorbeelden. Studenten en veranderaars in deze eeuw moeten vertrouwd zijn met de nieuwste sociale technologieën, omdat het vermogen om samen te voelen en te creëren onze ultieme bron zal zijn om om te gaan met de verschillende storingen en ontwrichtingen die ons nu al te wachten staan.

11. Democratiseren: bouw infrastructuren voor deep learning op schaal

Lerenden en changemakers moeten deep learning op grote schaal mogelijk maken. De democratisering van de toegang tot kennis is een van de belangrijkste prestaties van de afgelopen decennia. Toch zijn kwalitatief hoogstaand onderwijs en een deep learning-cyclus niet zo vanzelfsprekend. MIT heeft bijvoorbeeld een belangrijke rol gespeeld bij het gratis online beschikbaar stellen van educatieve content voor iedereen (via OpenCourseWare [OCW] en edX). Studies hebben echter aangetoond dat online leren vaak oppervlakkig (hoofdgericht) is en dat het slagingspercentage laag is. Dus, wat is er nodig om de deep learning-cyclus (waarbij hoofd, hart en handen betrokken zijn) voor iedereen beschikbaar te maken?

Met die vraag in gedachten hebben we vier jaar geleden een prototype uitgerold voor een massive open online course (MOOC) genaamd MITx u.lab . Met meer dan 125.000 geregistreerde gebruikers die wereldwijd meer dan 1.200 communities hebben gevormd, hebben we een radicale decentralisatie van het klaslokaal (of de ruimte) voor deep learning gedemonstreerd. Uit exit-enquêtes bleek dat meer dan 30% van de deelnemers aangaf "levensveranderende" ervaringen te hebben gehad. Sinds dit jaar hebben we de methoden beschikbaar gesteld aan teams die hun veranderingsintentie van idee naar prototype willen brengen. Dit wereldwijde ecosysteem van plaatsgebonden teams via een online-naar-offline ondersteuningsstructuur wordt momenteel ook gebruikt en ondersteund door MIT-studenten (in een vak dat ik mede geef aan de afdeling Urban Studies and Planning), die de tools toepassen op hun eigen veranderingsinitiatieven. Zo leren ze de basistools van de 21e-eeuwse bewegingsopbouw te gebruiken.

12. De vierde leraar: cultiveer generatieve sociale velden

Lerenden en veranderaars moeten generatieve sociale velden kunnen ervaren en cultiveren. Wie zijn de belangrijkste leraren in onze reis om de diepe, transformatieve leercyclus voor iedereen toegankelijk te maken? De Reggio Emilia-benadering staat erom bekend dat plaats als de derde leraar wordt gezien (met de lerende en de docent als de eerste twee). Voortbouwend op dat fundament zijn we de cultivering van generatieve sociale velden, van relaties tussen lerenden, docenten, ouders, leden van de gemeenschap en de natuur, gaan zien als een krachtige toegangspoort tot de diepere bronnen van kennis ('de vierde leraar'). Wat is een geweldige universiteit, een geweldige school? In de eerste plaats is het een generatief sociaal veld. Dat brengt me bij mijn afsluitende punt.

Institutionele omkering: oefen ecosysteem-ademhaling

Figuur 5: Ademhaling van ecosystemen (door Kelvy Bird)

Vallen de Friday For Future-demonstraties door middelbare scholieren en jongeren in Europa onder dit bredere begrip van leren?

Het hangt ervan af. Vanuit het perspectief van de school en universiteit van vroeger gezien, niet. Vanuit het perspectief van de opkomende school en universiteit van de toekomst, zoals beschreven in de twaalf principes hierboven, natuurlijk wel. Ze maken deel uit van de nieuwe mondiale universiteit en school in wording. Die nieuwe school wordt gekenmerkt door "institutionele omkering". Omkering betekent het binnenstebuiten keren en de buitenkant naar binnen. "Binnenstebuiten" betekent in dit geval dat leerlingen het klaslokaal verlaten en zich bezighouden met de belangrijkste hotspots van maatschappelijke innovatie in hun eigen steden, regio's en ecosystemen. Kortom: de stad, de regio en het mondiale ecosysteem vormen het klaslokaal. "Buitenstebuiten" betekent dat de problemen, de uitdagingen van de wereld, worden teruggebracht naar de campus, waar ze centraal kunnen staan ​​in de studie en het wetenschappelijk onderzoek. Kortom: de uitdagingen van de wereld, en van de maatschappelijke transformatie, vormen het curriculum .

De dynamiek van deze omkering kan worden gezien als een 'ecosysteem-ademhalingsproces', waarbij actie-lerenden en actie-onderzoekers de echte wereld intrekken en zich inzetten in de frontlinie van maatschappelijke verandering ('uitademen'); en veranderaars uit verschillende sectoren en systemen brengen regelmatig hun ervaringen mee naar de campus om nieuwe manieren van werken te delen, te reflecteren, te begrijpen en te co-creëren ('inademen'). De nieuwe universiteit ontstaat door dit proces van ecosysteem-ademen, door te functioneren als een 'levend orgaan' van een groter sociaal ecosysteem – zoals een stad, een regio of een wereldwijde gemeenschap – dat ze helpt zichzelf te voelen en te zien om zo de volgende golf van collectieve kansen vorm te geven.

De kern van het ademhalingsproces is verticale geletterdheid: het vermogen om het eigen bewustzijn van het ene niveau naar het andere te verplaatsen, van ego naar eco .

Figuur 6 vat het bovenstaande samen door de twee belangrijkste veranderingen te benadrukken die momenteel al onze innovatieve leersystemen vormgeven: het verdiepen van de leercyclus (van hoofdgericht naar de hele persoon) en het verbreden ervan (van individu naar ecosysteem).

Figuur 6: Matrix van leren en leiderschap: verbreden, verdiepen

Met andere woorden: we moeten de focus van onze maatschappelijke leerinfrastructuren verplaatsen van de linkeronderhoek (waar momenteel waarschijnlijk 90% van onze aandacht en middelen naartoe gaat) naar de gehele matrix in het algemeen, en met name naar het gebied rechtsboven in de matrix, dat zich nu nog vaak in de blinde vlek van onze leersystemen bevindt (voorbeeld voor de rechterbovenhoek: Societal Transformation Labs).

De twaalf principes zijn aanwijzingen die ons helpen om vooruitgang te boeken op deze reis, van linksonder naar het omarmen van de volledige matrix. Scholen en universiteiten verbreden zo hun focus naar de 'ademhaling' en het welzijn van de hele stad of het ecosysteem waarin ze zijn ingebed. Door de leercyclus op deze manieren te verbreden en te verdiepen, verankeren onze instellingen voor hoger onderwijs zich in de praktijk van het transformeren van de maatschappij en het zelf . Want maatschappelijke en persoonlijke transformatie zijn niet gescheiden – het zijn twee verschillende aspecten van hetzelfde diepere evolutionaire proces. Het ondersteunen van dit proces op een meer intentionele, systemische, persoonlijke en praktische manier – en het toegankelijk maken van deze nieuwe leerinfrastructuren voor alle toekomstige Greta's ter wereld – is misschien wel het grootste hefboompunt van onze tijd.

Ik wil mijn collega's Eva Pomeroy bedanken voor haar supernuttige opmerkingen, Rachel Hentsch en Sarina Bouwhuis voor het becommentariëren en redigeren van de conceptversie, en Olaf Baldini en Kelvy Bird voor hun geweldige werk op het gebied van Generative Scribing.

***

Doe mee aan de discussie aanstaande dinsdag over het opnieuw vormgeven van hoger onderwijs in deze transformatieve tijd. Aanmelden en meer informatie vindt u hier.