Lo sciopero per il clima dei Fridays For Future (FFF) degli studenti delle scuole superiori potrebbe essere una delle notizie più importanti, ma poco trattate dai media statunitensi di oggi. Solo nella settimana del 15 marzo, sono stati contati 1,6 milioni di scioperanti in 125 paesi. Questo movimento ambientalista per ridurre le emissioni di carbonio è stato avviato dall'adolescente svedese Greta Thunberg alla fine del 2018. Nel frattempo, si è aperto un dibattito tra i politici tedeschi sull'opportunità che gli studenti scendano in piazza invece che in classe il venerdì.
I principi di seguito esposti introducono questa riflessione da una prospettiva più ampia: come "aggiornare" il sistema educativo mondiale, in particolare quello universitario, per affrontare le trasformazioni tecnologiche, ambientali e sociali del XXI secolo. Vedi figura 1.
Figura 1: Dodici principi per reinventare l’università (e l’istruzione) del XXI secolo
L'università classica si basava sull'unità di ricerca e insegnamento ; l'università moderna si basa sull'unità di ricerca, insegnamento e applicazione pratica . Credo che l'attuale momento storico, con una civiltà che finisce e muore e un'altra che nasce, ci inviti a ripensare l'università del XXI secolo come un'unità di ricerca, insegnamento e prassi di trasformazione della società e di sé stessi.
Tuttavia, l'attuale contributo delle università alla trasformazione sociale rimane poco chiaro. Questo perché il tradizionale output delle università – la conoscenza – non è il tassello mancante per catalizzare il cambiamento sociale. Consideriamo l'esempio dell'Accordo di Parigi e dei 17 Obiettivi di Sviluppo Sostenibile (SDG), l'attuale quadro globale che delinea gli obiettivi di trasformazione del prossimo decennio.
Le difficoltà nell'attuazione dell'Accordo di Parigi e degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile a livello globale non sono causate da una lacuna di conoscenze. Il problema è la mancanza di volontà politica e Un divario tra sapere e fare : una discrepanza tra la nostra coscienza collettiva e la nostra azione collettiva. Questo divario ci porta a creare collettivamente risultati che nessuno desidera: massiccia distruzione ambientale, società che si disgregano e una separazione di massa dalle nostre fonti più profonde di sé, indotta dai social media.
Per affrontare queste sfide profonde, abbiamo bisogno di nuove piattaforme e nuove capacità che evolvano il nostro sistema operativo mentale e sociale dalla consapevolezza del sistema dell'Io alla consapevolezza dell'ecosistema .
La figura 2 illustra l'evoluzione dei principali sistemi sociali in termini di sistema operativo:
da 1.0 (incentrato su input e autorità) e 2.0 (incentrato su output ed efficienza)
a 3.0 (incentrato sull'utente) e 4.0 (incentrato sull'ecosistema).
Figura 2: Quattro tipi di sistema operativo, quattro fasi dell'evoluzione dei sistemi (fonte: O. Scharmer, The Essentials of Theory
Avendo già presentato questa matrice in altri punti, qui mi concentrerò sulla sua essenza: la dimensione verticale della matrice mappa l'evoluzione di vari sistemi sociali in termini di sistema operativo (SO), inclusa l'evoluzione dell'economia verso modalità operative post-capitalistiche. Ogni fase successiva include le modalità delle fasi precedenti, ma in un nuovo meta-contesto. Evidenzia inoltre come il divario collettivo tra sapere e fare persista perché cerchiamo di risolvere problemi di livello 4 con SO 1.0, 2.0 o 3.0. Ma, come abbiamo imparato da Einstein, non è possibile risolvere i problemi allo stesso livello di pensiero che li ha creati.
Il problema principale nelle nostre università e scuole oggi è la mancanza di alfabetizzazione verticale . L'alfabetizzazione verticale è la capacità di guidare un cambiamento trasformativo, ovvero di spostare il livello operativo da 1.0 e 2.0 a 3.0 e 4.0 a seconda delle necessità, attraverso:
vedere te stesso, cioè l'autoconsapevolezza, sia individualmente che collettivamente
accedere alla tua curiosità, compassione e coraggio
approfondire lo spazio per l'ascolto e la conversazione
rimodellare il tipo di organizzazione da centralizzata a ecosistemica
coltivare meccanismi di governance che operano a partire dalla visione d'insieme
mantenere lo spazio per una profonda trasformazione: lasciare andare e lasciare venire
Questo spostamento di attenzione si riflette nelle principali sfide che affrontiamo in tutti i settori della società, dove spesso rimaniamo bloccati nei livelli 1, 2 e 3 di funzionamento, incapaci di progredire verso il livello 4. Quando si chiede a CEO e CPO (Chief People Officer) esperti di grandi aziende, o a dirigenti del settore pubblico, cosa stanno cercando di fare e di cosa hanno bisogno, in genere rispondono di aver bisogno di persone agili e co-creative, in grado di far prosperare le loro organizzazioni in un mondo di volatilità, incertezza, complessità e ambiguità. Per ribadire la stessa affermazione in termini di matrice: hanno bisogno di capacità che possano portare le loro organizzazioni a modalità operative 4.0. Quando si parla con ONG e attivisti della società civile che cercano di cambiare il sistema economico verso il benessere per tutti, dicono sostanzialmente la stessa cosa: dobbiamo aumentare la nostra capacità di collaborare e co-creare al di là dei confini istituzionali e settoriali.
Poi ponete la stessa domanda ai dirigenti universitari e ai presidi delle facoltà di management e ingegneria. Ci sono alcune eccezioni, ma la maggior parte è piuttosto analfabeta o disinformata quando si tratta di sviluppare le capacità per lo sviluppo verticale. Come la maggior parte dei loro docenti, vivono e operano per la maggior parte del tempo nel semplice mondo dell'istruzione 2.0 (figura 2). Il loro pensiero è inquadrato in termini di sviluppo orizzontale – ad esempio, aggiungendo un'altra competenza qui o un altro corso lì – non in termini di sviluppo verticale , che essenzialmente riguarda l'evoluzione della coscienza. Per usare l'analogia dello smartphone: pensano in termini di aggiunta di un'altra app, non in termini di aggiornamento dell'intero sistema operativo .
In breve, l'alfabetizzazione verticale consiste nel guidare la trasformazione spostando la consapevolezza dalla consapevolezza dell'ego-sistema alla consapevolezza dell'ecosistema. Credo che in questo secolo la ragione principale dell'esistenza delle università risieda sempre più nell'aiutare individui, organizzazioni e sistemi sociali a costruire tale alfabetizzazione per la trasformazione verticale .
I seguenti 12 principi riassumono come potrebbe essere un'università del XXI secolo se aggiornassimo l'intero sistema operativo verso l'alfabetizzazione verticale. Questi principi non sono solo una raccolta di idee. Derivano da due decenni di sperimentazione pratica e dalla partecipazione a un movimento globale di studenti e docenti che sta prendendo forma proprio in questo momento. Si tratta di un movimento incentrato sulla reinvenzione di università e scuole come piattaforme per aiutare le persone e le loro organizzazioni a trasformarsi e a rendere il mondo un posto migliore, proponendo soluzioni pionieristiche che colmino i tre principali divari della nostra epoca: quello ecologico, quello sociale e quello spirituale.
1. Trasformare la società e il sé: costruire l'alfabetizzazione verticale
Se l'università del XXI secolo si fonda sull'unità tra ricerca, insegnamento e trasformazione della società e di sé stessi, gli studenti devono impegnarsi nel mondo reale e confrontarsi con le sfide fondamentali del nostro tempo. Per essere rilevanti per la società, le università devono essere all'altezza delle sfide urgenti del momento, come l'attuazione degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile (SDG). Uno dei maggiori ostacoli al progresso in queste sfide è il divario tra sapere e fare. Colmare questo divario richiede un'alfabetizzazione verticale per guidare il cambiamento trasformativo, spostando la consapevolezza dall'ego all'eco (cambiamento sistemico basato sulla coscienza). Queste capacità di apprendimento profondo devono essere coltivate a tutti i livelli: a livello individuale (mantenendo lo spazio per l'autoconsapevolezza), di gruppo (ascolto profondo e dialogo), di organizzazione (dai sistemi centralizzati agli ecosistemi) e nell'evoluzione di sistemi più ampi (coordinando attraverso la visione d'insieme). Tutte queste dimensioni sono in gioco ogni volta che si affronta un cambiamento trasformativo nella società.
2. Accensione: l'apprendimento è l'accensione di una fiamma
"L'educazione è l'accensione di una fiamma, non il riempimento di un vaso". Queste parole di Plutarco sono vere oggi come lo erano duemila anni fa. Eppure, l'errata concezione dell'educazione come attività di riempimento di un vaso permane. Quindi, se l'accensione della fiamma è il nucleo ultimo di ogni apprendimento profondo, perché tendiamo a lasciarlo al caso nelle istituzioni educative? Come possiamo creare le condizioni affinché ciò avvenga in modo più intenzionale? Ecco tre modi per aiutare gli studenti a scoprire il proprio percorso nella vita e nel lavoro.
La fiamma può accendersi ogni volta che incontri un inventore, un imprenditore o un promotore del cambiamento che opera partendo dal suo scopo più elevato e dal suo sé più profondo. Incontri queste persone, e stare in loro presenza cambia qualcosa dentro di te. È sottile, ma molto reale. Attiva una scintilla.
Basta uscire dalla propria bolla, compresa quella del proprio campus, e immergersi nei luoghi con il massimo potenziale, soprattutto in quelli marginali, dove si percepisce il sistema dal punto di vista di chi è vittima di razzismo istituzionale e violenza strutturale.
Creare ambienti e pratiche di ascolto profondo che consentano agli studenti di esplorare fonti di conoscenza più profonde.
3. Apprendimento attivo: spostare il luogo esterno dell'apprendimento
Gli studenti devono imparare facendo. L'apprendimento attivo inverte il tradizionale rapporto insegnante-studente. Le relazioni educative tradizionali si concentrano sulla spiegazione (da parte dell'insegnante) e sull'ascolto (da parte dello studente). Nell'apprendimento attivo, lo studente è l'agente del cambiamento o l'imprenditore, e l'insegnante è il coach, l'aiutante che offre lo spazio affinché lo studente attivi il suo massimo potenziale futuro. Sviluppare l'apprendimento attivo su larga scala richiede infrastrutture di apprendimento molto diverse, tra cui aule che non si concentrano principalmente sulla trasmissione di contenuti ma sulla riflessione sull'azione, il che richiede un diverso tipo di corpo docente in grado di offrire lo spazio per forme di apprendimento incentrate sullo studente.
4. Persona intera: spostare il luogo interiore dell'apprendimento
Chi apprende e chi promuove il cambiamento deve coltivare diversi modi di conoscere. Mentre l'apprendimento attivo sposta il luogo esteriore dell'apprendimento dall'aula al mondo reale, l'apprendimento olistico sposta il luogo interiore dell'apprendimento dalla testa al cuore e dal cuore alle mani. Attivare queste diverse intelligenze richiede un approfondimento del processo di apprendimento coltivando curiosità (mente aperta), compassione (cuore aperto) e coraggio (volontà aperta).

Figura 3: Il ciclo di apprendimento profondo per la creazione di alfabetizzazione verticale (Teoria U)
La figura 3 mostra come questi principi operano insieme in un ciclo di apprendimento approfondito che attraversa le fasi di co-percezione: osservare, osservare, osservare; immobilità: consentire alla conoscenza interiore di emergere; e co-creazione: agire in un istante ( Teoria U ).
5. Leadership dell'ecosistema: costruire capacità dall'io al noi
Studenti e studenti devono essere leader di ecosistema, ovvero artefici del cambiamento nel proprio contesto. La sfida principale della leadership istituzionale, in tutti i sistemi e i settori, è come diventare efficaci nelle sfide della leadership ecosistemica. Come riunire un gruppo eterogeneo di stakeholder e partner e poi accompagnarli in un percorso da una visione a compartimenti stagni a una visione sistemica, da un sistema basato sull'ego a una consapevolezza ecosistemica. Creare lo spazio per un simile percorso è al centro di tutte le principali sfide di leadership odierne. È una capacità che manca in gran parte nelle organizzazioni e non è sufficientemente sviluppata nell'istruzione superiore. Piattaforme concrete e partnership ecosistemiche nelle città e nelle regioni in cui sono inserite le università rafforzano tale capacità fornendo "laboratori" pertinenti per la partecipazione degli studenti e l'apprendimento attraverso la pratica.
6. Conoscenza di sé: conosci te stesso
Chi apprende e chi promuove il cambiamento deve conoscere se stesso. Il motto "Conosci te stesso" è stato alla base delle tradizioni di saggezza sia in Oriente che in Occidente. Oggi, in un mondo in cui le vecchie strutture si dissolvono rapidamente, la ricerca della conoscenza di sé è ancora più cruciale di prima. "Chi è il mio Sé?" e "Qual è il mio lavoro?" sono domande essenziali che dobbiamo porci non solo come individui, ma anche come organizzazioni, come ecosistemi e – con l'intelligenza artificiale (IA), l'editing genetico e le sfide globali degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile (OSS) che incombono – come civiltà: chi siamo come esseri umani? Chi vogliamo essere? Che tipo di futuro vogliamo co-plasmare e di cui vogliamo far parte?
La valuta che conta quando si parla di conoscenza di sé non sono le idee. Chiunque può avere un'idea. Puoi trovarne una dal web in qualsiasi momento. La valuta che conta alla base del processo a U (figura 3) è la pratica. Le pratiche sono cose che facciamo ogni giorno. Le pratiche rilevanti per lo sviluppo della conoscenza di sé includono l'ascolto, la contemplazione, la consapevolezza, le pratiche di apprendimento socio-emotivo e le pratiche di presenza (per percepire e realizzare il proprio massimo potenziale futuro).
7. Pensiero sistemico: far sì che il sistema veda se stesso
Chi apprende e chi promuove il cambiamento deve essere un pensatore sistemico. Qual è il contributo pratico più importante del pensiero sistemico al mondo? È l'uso di metodi e strumenti che permettono al sistema di vedere se stesso , ovvero che permettono alle persone che ne fanno parte di percepire i modelli che mettono in atto collettivamente. Gli studenti devono sviluppare la padronanza nell'attuazione di questi interventi a tutti i livelli del cambiamento: individuali, di gruppo, organizzativi e dei sistemi sociali.
8. Arti sociali ed estetica: dare un senso al sistema stesso
Chi apprende e chi promuove il cambiamento deve essere alfabetizzato nelle arti sociali e nelle pratiche estetiche. Il divario tra sapere e fare è la disconnessione tra testa e mano. Qual è dunque la via d'accesso per superare questo divario? Attivare il cuore. Attivare i sensi. Chi apprende deve essere alfabetizzato in "estetica" nel suo significato originario: aistesis, percepire. Dobbiamo coltivare tutti i nostri sensi.
Il pensiero sistemico avanzato include la capacità di percepire i sistemi. Perché far sì che un sistema veda se stesso non è sufficiente. Per colmare il divario tra sapere e fare, dobbiamo far sì che il sistema abbia senso e veda se stesso. Come si può sviluppare questa capacità su larga scala? Risposta: attraverso campi di pratica basati sulle arti sociali. I campi di pratica basati sulle arti sociali e sull'estetica sociale sono i principali veicoli per lo sviluppo di queste capacità fondamentali. Dovrebbero essere un elemento fondamentale di qualsiasi curriculum studentesco, perché forniscono le basi per l'alfabetizzazione verticale.
9. Scienza 2.0: riportare il raggio dell’osservazione scientifica sul sé osservante
Studenti e promotori del cambiamento devono avere un metodo. La scienza utilizza metodi specifici per far sì che i dati ci parlino. La scienza tradizionale, tuttavia, limita l'applicazione dei metodi scientifici principalmente a un tipo di dati: dati basati su visualizzazioni in terza persona. In futuro dovremo estendere il concetto di scienza lasciando che tutti e tre i tipi di dati ci parlino: dati in terza persona (osservazioni esterne), dati in seconda persona (ascolto profondo e dialogo) e dati in prima persona (le proprie esperienze). Per fare questo, dobbiamo riportare il raggio dell'osservazione scientifica sul sé osservante , ovvero dobbiamo indagare non solo i dati esterni, ma anche quelli interni, gli aspetti più sottili della nostra esperienza. Ciò ci permetterà di rendere il metodo scientifico applicato rilevante per ciò che più conta nel contesto di questo secolo: la coltivazione e l'evoluzione della nostra conoscenza di noi stessi, non solo come individui, ma anche a livello collettivo. Perché non possiamo cambiare un sistema se non cambiamo la coscienza . E non possiamo cambiare la coscienza se non diamo senso al sistema e non vediamo se stesso.
10. Tech 2.0: creare tecnologie sociali basate sulla consapevolezza
Per mettere in pratica questo principio – dare senso a un sistema e comprenderlo – chi apprende e chi promuove il cambiamento ha bisogno di nuove tecnologie sociali basate sulla consapevolezza. Oggi, l'alfabetizzazione e la competenza in queste tecnologie sociali non sono meno importanti, ad esempio, del calcolo infinitesimale o della lettura. Le tecnologie sociali sviluppano competenze fondamentali per collaborare e operare in ambienti complessi. Implicano strumenti e pratiche per una conoscenza incarnata che si basa non solo sull'apertura della mente (curiosità), ma anche sull'apertura del cuore (compassione) e della volontà (coraggio).
Un esempio di ciò è la mappatura 4D, una pratica inventata da un gruppo di ricerca del Presencing Institute utilizzando il Social Presencing Theater , una combinazione di mappatura delle scienze sociali, mindfulness, costellazione e metodi teatrali. Inventata qualche anno fa, la mappatura 4D è ora utilizzata da centinaia di team in tutti i settori e culture. In un workshop di due-tre ore, fornisce uno strumento affidabile per far sì che un sistema percepisca e veda se stesso. Il risultato della pratica è (a) una mappa che mostra la struttura profonda del sistema, (b) un linguaggio condiviso che consente ai gruppi di stakeholder di affrontare questioni strutturali più profonde, (c) una serie di punti di intervento e idee prototipo per portare il sistema da qui a lì e, soprattutto, (d) un cambiamento di coscienza tra i membri del gruppo che altera la loro prospettiva dalla consapevolezza dell'ego-sistema alla consapevolezza dell'ecosistema.
Ecco due esempi di pratiche di arti sociali. Il primo è un videoclip sul Social Presencing Theater. Il secondo è un esempio di Generative Scribing di Olaf Baldini, che registra una recente sessione virtuale di peer coaching basata sull'ascolto profondo con centinaia di partecipanti a u.lab-S: Societal Transformation .

Figura 4: Esempio di scrittura generativa (di Olaf Baldini)
L'immagine non solo descrive le informazioni fattuali della sessione, ma visualizza anche l'essenza più profonda del processo, che in questo caso vede due persone in ascolto profondo di una terza, aprendo tra loro uno spazio di "massima possibilità" (figura 4). Per le origini dello Scribing Generativo .
Questi sono solo due esempi. Studenti e fautori del cambiamento in questo secolo devono essere esperti di tecnologie sociali all'avanguardia, perché la capacità di co-percepire e co-creare sarà la nostra risorsa fondamentale per affrontare i vari crolli e sconvolgimenti che già ci attendono.
11. Democratizzare: costruire infrastrutture per l'apprendimento profondo su larga scala
Studenti e promotori del cambiamento devono facilitare l'apprendimento profondo su larga scala. La democratizzazione dell'accesso alla conoscenza è una delle principali conquiste degli ultimi decenni. Tuttavia, l'accesso a un'istruzione di qualità e l'accesso a un ciclo di apprendimento profondo non sono altrettanto facilmente disponibili. Il MIT, ad esempio, è stato un motore importante nel rendere i contenuti didattici disponibili online gratuitamente a chiunque (tramite OpenCourseWare [OCW] ed edX). Tuttavia, studi hanno dimostrato che l'apprendimento online tende a essere superficiale (incentrato sulla testa) e il tasso di completamento è basso. Quindi, cosa serve per rendere il ciclo di apprendimento profondo (che coinvolge testa, cuore e mani) accessibile a tutti?
Con questa domanda in mente, quattro anni fa abbiamo lanciato un prototipo per un corso online aperto e di massa (MOOC) chiamato MITx u.lab . Con oltre 125.000 utenti registrati che hanno formato più di 1.200 comunità in tutto il mondo, abbiamo dimostrato una radicale decentralizzazione dell'aula (o dello spazio di attesa) per l'apprendimento approfondito. I sondaggi di uscita hanno mostrato che oltre il 30% ha riportato esperienze "che hanno cambiato la vita". Da quest'anno, abbiamo reso i metodi disponibili ai team che desiderano trasformare la propria intenzione di cambiamento dall'idea al prototipo . Questo ecosistema globale di team basati sul territorio, attraverso una struttura di supporto online-offline, è attualmente utilizzato e supportato anche dagli studenti del MIT (in un corso che co-insegno presso il Dipartimento di Studi Urbani e Pianificazione), che applicano gli strumenti alle proprie iniziative di cambiamento. In questo modo, imparano a utilizzare gli strumenti di base per la costruzione di movimenti del XXI secolo.
12. Il quarto insegnante: coltivare campi sociali generativi
Chi apprende e chi crea cambiamento deve essere in grado di sperimentare e coltivare campi sociali generativi. Chi sono i principali insegnanti nel nostro percorso verso la creazione di un ciclo di apprendimento profondo e trasformativo accessibile a tutti? L'approccio di Reggio Emilia è noto per considerare il luogo come il terzo insegnante (con chi apprende e chi insegna come i primi due). Partendo da questa base, siamo arrivati a considerare la coltivazione di campi sociali generativi, di relazioni tra studenti, insegnanti, genitori, membri della comunità e natura, come una potente porta d'accesso alle fonti più profonde della conoscenza ("il quarto insegnante"). Cos'è una grande università, una grande scuola? Prima di tutto, è un campo sociale generativo. Il che mi porta alla mia conclusione.
Inversione istituzionale: praticare la respirazione dell'ecosistema

Figura 5: Respirazione dell'ecosistema (di Kelvy Bird)
Quindi, le manifestazioni del Friday For Future organizzate da studenti e giovani delle scuole superiori in Europa rientrano in questa nozione estesa di apprendimento?
Dipende. Viste dalla scuola e dall'università del passato, non lo sono. Viste dalla scuola e dall'università emergenti del futuro, come delineato nei 12 principi di cui sopra, certo che sì. Fanno parte della nuova università e scuola globale in divenire. Questa nuova scuola è caratterizzata da "inversione istituzionale". Inversione significa capovolgere l'interno verso l'esterno e l'esterno verso l'interno. "Dentro verso l'esterno", in questo caso, significa che gli studenti lasciano l'aula e si impegnano nei principali centri di innovazione sociale nelle loro città, regioni ed ecosistemi. In breve: la città, la regione e l'ecosistema globale sono l'aula. "Dall'esterno verso l'interno" significa che i problemi, le sfide del mondo, vengono riportati nel campus, dove possono essere al centro dello studio e della ricerca scientifica. In breve: le sfide del mondo e della trasformazione sociale sono il curriculum .
La dinamica di questa inversione può essere concepita come un "processo di respirazione dell'ecosistema" in cui studenti e ricercatori attivi si muovono nel mondo reale e si impegnano in prima linea nel cambiamento sociale ("espirazione"); e i fautori del cambiamento provenienti da diversi settori e sistemi portano regolarmente le loro esperienze nel campus per condividere, riflettere, co-percepire e co-creare nuovi modi di operare ("inspirazione"). La nuova università sta prendendo forma attraverso questo processo di respirazione dell'ecosistema, funzionando come un "organo vivente" di un ecosistema sociale più ampio – come una città, una regione o una comunità globale – che aiuta a percepire e vedere se stessa per co-modellare la sua prossima ondata di opportunità collettive.
Al centro del processo respiratorio c'è l'alfabetizzazione verticale, ovvero la capacità di spostare la propria coscienza da un livello all'altro, dall'ego all'eco .
La figura 6 riassume quanto detto sopra evidenziando i due cambiamenti chiave che attualmente rimodellano tutti i nostri sistemi di apprendimento innovativi: l' approfondimento del ciclo di apprendimento (da incentrato sulla testa a persona nella sua interezza) e il suo ampliamento (da individuo a ecosistema).

Figura 6: Matrice di apprendimento e leadership: ampliamento, approfondimento
In altre parole, dobbiamo spostare il focus principale delle nostre infrastrutture di apprendimento sociale dall'angolo in basso a sinistra (che attualmente assorbe probabilmente il 90% della nostra attenzione e delle nostre risorse) all'intera matrice in generale e all'area in alto a destra della matrice in particolare, che attualmente tende a trovarsi nel punto cieco dei nostri sistemi di apprendimento (esempio per l'angolo in alto a destra: Societal Transformation Labs).
I dodici principi sono indicatori che ci aiutano a progredire in questo viaggio dal basso a sinistra fino ad abbracciare l' intera matrice. Così facendo, scuole e università espandono la loro attenzione al "respiro" e al benessere dell'intera città o ecosistema in cui sono inserite. Ampliare e approfondire il ciclo di apprendimento in questi modi radica le nostre istituzioni di istruzione superiore nella prassi della trasformazione della società e di sé stessi . Perché la trasformazione sociale e quella personale non sono separate: sono due aspetti diversi dello stesso processo evolutivo più profondo. Sostenere questo processo in modi più intenzionali, sistemici, personali e pratici – e rendere queste nuove infrastrutture di apprendimento accessibili a tutte le future Greta del mondo – potrebbe essere il più grande punto di leva del nostro tempo.
Desidero ringraziare le mie colleghe Eva Pomeroy per i suoi utilissimi commenti, Rachel Hentsch e Sarina Bouwhuis per aver commentato e modificato la bozza, e anche Olaf Baldini e Kelvy Bird per il loro straordinario lavoro sul Generative Scribing.
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Unisciti a noi per una discussione questo martedì su come ripensare l'istruzione superiore in questo momento di trasformazione. Per maggiori dettagli e per prenotare, clicca qui.
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2 PAST RESPONSES
Lovely ! Have been using Theory U for almost ten years now. This work has added to the brilliance of the author. We work among the poor in poorer nations particularly India where we spearheaded the self help movement. See www.manavodaya.org
What if the education system is adamantly resistant to 4.0 and cannot hear the way you are languaging the changes required?
What if we tried to speak in 2.0 to build the bridge to get to 4.0?
This does not mean using 1.0 or 2.0 Thinking, but the common language that is understood.
I think this is often where the gap exists and is not addressed. ♡