Vertikální gramotnost: Reimagining Univerzity 21. století

Klimatická stávka středoškolských studentů Fridays For Future (FFF) může být jedním z nejdůležitějších, ale stěží pokrytých příběhů dnešních amerických médií. Jen během týdne od 15. března bylo napočítáno 1,6 milionu stávkujících ve 125 zemích. Toto ekologické hnutí za snížení uhlíkových emisí odstartovala švédská teenagerka Greta Thunberg na konci roku 2018. Mezitím se mezi politiky v Německu rozpoutala diskuse o tom, zda je správné, aby studenti vycházeli v pátek do ulic místo do třídy.

Níže uvedené principy váží na tento rozhovor z většího pohledu: jak „aktualizovat“ světový vzdělávací systém, zejména univerzitu, aby se vypořádal s technologickými, ekologickými a sociálními rozvraty 21. století. Viz obrázek 1.

Obrázek 1: Dvanáct principů pro znovuobjevení univerzity 21. století (a vzdělávání)

Klasická univerzita byla založena na jednotě výzkumu a výuky ; moderní univerzita je založena na jednotě výzkumu, výuky a praktické aplikace . Věřím, že současný historický okamžik, kdy jedna civilizace končí a umírá a druhá se rodí, nás zve k tomu, abychom univerzitu 21. století znovu pojímali jako jednotu výzkumu, výuky a praxe transformace společnosti a sebe sama.

Současný příspěvek univerzit k transformaci společnosti však zůstává nejasný. Je tomu tak proto, že tradiční výstup univerzit – znalosti – nejsou chybějící součástí katalyzátoru společenských změn. Vezměme si příklad Pařížské dohody a 17 cílů udržitelného rozvoje (SDGs), současného globálního rámce nastiňujícího transformační cíle příští dekády.

Potíže s prováděním Pařížské dohody a SDGs na celém světě nejsou způsobeny mezerou ve znalostech. Problémem je nedostatek politické vůle   propast ve vědění : propast mezi naším kolektivním vědomím a naším kolektivním jednáním. Tato propast nás vede ke společnému vytváření výsledků, které si nikdo nepřeje: masivní ničení životního prostředí, rozpad společnosti a masové oddělení vyvolané sociálními médii od našich hlubších zdrojů já.

Abychom se vypořádali s těmito hlubokými výzvami, potřebujeme nové platformy a nové kapacity, které upgradují náš mentální a sociální operační systém z vědomí ego-systému na vědomí ekosystému .

Obrázek 2 mapuje vývoj klíčových společenských systémů z hlediska jejich OS (operačního systému):

od 1,0 (zaměřené na vstup a autoritu) a 2,0 (zaměřené na výstup a efektivitu)

na 3,0 (zaměřené na uživatele) a 4,0 (zaměřené na ekosystém).

Obrázek 2: Čtyři typy OS, čtyři fáze vývoje systémů (Zdroj: O. Scharmer, The Essentials of Theory

Jelikož jsem tuto matici prezentoval na jiných místech, zde se zaměřím na její podstatu: vertikální dimenze matice mapuje vývoj různých společenských systémů z hlediska jejich operačního systému (OS), včetně evoluce ekonomiky k postkapitalistickým způsobům fungování. Každá pozdější fáze zahrnuje režimy dřívějších fází, ale v novém meta kontextu. Zdůrazňuje také, jak přetrvává kolektivní mezera ve vědění a dělání, protože se snažíme vyřešit problémy úrovně 4 s OS 1.0, 2.0 nebo 3.0. Ale jak jsme se naučili od Einsteina, nemůžete řešit problémy na stejné úrovni myšlení, na které byly vytvořeny.

Hlavním problémem našich univerzit a škol je dnes nedostatek vertikální gramotnosti . Vertikální gramotnost je schopnost vést transformační změny, tj. posunout úroveň provozu z 1,0 a 2,0 na 3,0 a 4,0 podle potřeby:

vidět sebe – tj. sebeuvědomění – jak individuálně, tak kolektivně
přístup k vaší zvědavosti, soucitu a odvaze
prohloubení prostoru pro poslech a rozhovor
přetvoření typu organizace z centralizovaného na ekosystémový
kultivování mechanismů vládnutí, které fungují z pohledu na celek
držet prostor pro hlubokou transformaci: nechat jít a nechat přijít

Tento posun zaměření se odráží v hlavních výzvách, kterým čelíme napříč společenskými sektory, kde jsme často uvízli na úrovních 1, 2 a 3 způsobů fungování, nejsme schopni postoupit na úroveň 4. Když se zeptáte zkušených generálních ředitelů a CPO (hlavních ředitelů) velkých společností nebo vůdců veřejného sektoru, co se snaží dělat a co potřebují, obvykle řeknou, že potřebují lidi, kteří jsou agilní a volatilitní svět. nejistota, složitost a nejednoznačnost. Abychom to zopakovali z hlediska matice: potřebují kapacity, které dokážou jejich organizace převést na 4.0 způsoby fungování. Když mluvíte s nevládními organizacemi a aktivisty občanské společnosti, kteří se snaží změnit ekonomický systém směrem k blahobytu pro všechny, říkají v podstatě totéž: musíme zvýšit naši schopnost spolupracovat a spoluvytvářet přes hranice institucí a sektorů.

Pak položte stejnou otázku vedoucím univerzitám a děkanům manažerských a inženýrských škol. Existují určité výjimky, ale většina z nich je spíše negramotná nebo neinformovaná, pokud jde o budování kapacit pro vertikální rozvoj. Stejně jako většina jejich učitelů žijí a působí většinu svého času v přímočarém světě vzdělávání 2.0 (obrázek 2). Jejich myšlení je koncipováno z hlediska horizontálního rozvoje – například přidání další dovednosti sem nebo jiného kurzu tam – nikoli z hlediska vertikálního rozvoje, který se v podstatě zabývá evolucí vědomí. Abychom použili analogii smartphonu: myslí na přidání další aplikace, nikoli na upgrade celého operačního systému .

Stručně řečeno, vertikální gramotnost je o vedení transformace posunem vědomí od vědomí ego-systému k vědomí ekosystému. Domnívám se, že v tomto století hlavní důvod existence univerzit stále více spočívá v pomoci jednotlivcům, organizacím a společenským systémům vybudovat takovou vertikální transformační gramotnost .

Následujících 12 principů shrnuje, jak by mohla vypadat univerzita 21. století, kdybychom upgradovali celý OS směrem k vertikální gramotnosti. Principy nejsou jen kompilací nápadů. Jsou odvozeny z dvou desetiletí praktického experimentování a z účasti v globálním hnutí studentů a pedagogů, které se formuje, když mluvíme. Je to hnutí zaměřené na znovuobjevení univerzit a škol jako platforem, které pomáhají lidem a jejich organizacím transformovat se a učinit svět lepším místem – průkopnickými řešeními, která překlenují tři hlavní rozdíly naší doby: ekologický, sociální a duchovní.

1. Transformace společnosti a sebe sama: budujte vertikální gramotnost

Pokud je univerzita 21. století o jednotě výzkumu, výuky a transformace společnosti a sebe sama, studenti musí jít do reálného světa a zapojit se do hlavních výzev naší doby. Aby byly univerzity relevantní pro společnost, musí být relevantní pro aktuální naléhavé výzvy, jako je implementace cílů SDG. Jednou z největších překážek při dosahování pokroku v těchto výzvách je propast mezi věděním a konáním. Řešení této mezery vyžaduje vertikální gramotnost pro vedení transformačních změn přesunutím vědomí od ega k eko (změna systémů založená na vědomí). Tyto schopnosti hlubokého učení je třeba pěstovat na všech úrovních: na úrovni jednotlivců (udržujících prostor pro sebeuvědomění), skupin (hluboké naslouchání a dialog), organizací (od centralizovaných po ekosystémy) a evoluce větších systémů (koordinace prostřednictvím vidění celku). Všechny tyto dimenze jsou ve hře, kdykoli se zabýváte transformačními změnami ve společnosti.

2. Zapálení: učení je zapálení plamene

"Vzdělávání je zažehnutí plamene, ne plnění nádoby." Tato Plutarchova slova jsou dnes stejně pravdivá jako před dvěma tisíci lety. Stále však přetrvává mylná představa o vzdělávání jako o činnosti naplňování nádob. Pokud je tedy zažehnutí plamene konečným jádrem veškerého hlubokého učení, proč to máme ve vzdělávacích institucích tendenci ponechat náhodě? Jak vytvoříme podmínky pro to, aby se to dělo záměrněji? Zde jsou tři brány, jak pomoci studentům objevit jejich vlastní cestu životem a prací.

Plamen lze zapálit, kdykoli se setkáte s vynálezcem, podnikatelem nebo tvůrcem změn, který jedná ze svého nejvyššího cíle a já. Setkáte se s těmito lidmi a být v jejich přítomnosti ve vás něco změní. Je to jemné, ale velmi skutečné. Aktivuje jiskru.

Jednoduše vystupte ze své vlastní bubliny – včetně bubliny vašeho kampusu – a ponořte se do míst s největším potenciálem, zejména do míst marginality, kde cítíte systém z pohledu těch, kteří jsou na příjmu institucionálního rasismu a strukturálního násilí.

Vytvořte prostředí a postupy hlubokého naslouchání, které studentům umožní prozkoumat jeden hlubší zdroj poznání.

3. Akční učení: posuňte vnější místo učení

Studenti se musí učit praxí. Akční učení převrací tradiční vztah učitel-žák. Tradiční vzdělávací vztahy se zaměřují na vysvětlování (učitelem) a naslouchání (žákem). V akčním učení je student agentem změny nebo podnikatelem a učitel je koučem, pomocníkem, který studentovi poskytuje prostor, aby aktivoval svůj nejvyšší budoucí potenciál. Rozvoj akčního učení ve velkém vyžaduje velmi odlišné vzdělávací infrastruktury, včetně učeben, které nejsou primárně o poskytování obsahu, ale o reflexi akce, což vyžaduje jiný typ fakulty, která může mít prostor pro formy učení zaměřené na studenty.

4. Celá osoba: posuňte vnitřní místo učení

Učící se a tvůrci změn musí pěstovat různé způsoby poznání. Zatímco akční učení posouvá vnější místo učení ze třídy do reálného světa, učení celého člověka přesouvá vnitřní místo učení z hlavy do srdce a ze srdce do ruky. Aktivace těchto různých inteligencí vyžaduje prohloubení procesu učení kultivací zvídavosti (otevřená mysl), soucitu (otevřené srdce) a odvahy (otevřená vůle).

Obrázek 3: Cyklus hlubokého učení pro budování vertikální gramotnosti (Teorie U)

Obrázek 3 ukazuje, jak tyto principy spolupracují v prohloubeném cyklu učení, který prochází fázemi společného vnímání: pozorovat, pozorovat, pozorovat; nehybnost: dovolit, aby se vynořilo vnitřní vědění; a spoluvytváření: jednat v okamžiku ( Teorie U ).

5. Vedení ekosystému: budujte kapacitu ode mě k nám

Studenti a studenti musí být vůdci ekosystému, tj. tvůrci změn ve svém vlastním kontextu. Výzvou číslo jedna institucionálního vedení napříč systémy a sektory je, jak se stát efektivním při výzvách vedení ekosystémů. Jak svolat různorodou skupinu zainteresovaných stran a partnerů a poté je vzít na cestu od sila k systémovému pohledu, od ego-systému k povědomí o ekosystému. Udržet prostor pro takovou cestu je srdcem všech hlavních výzev dnešního vedení. Je to kapacita, která v organizacích z velké části chybí a ve vyšších ed je nedostatečně rozvinutá. Reálné platformy a ekosystémová partnerství ve městech a regionech, do kterých jsou univerzity začleněny, budují tuto kapacitu tím, že poskytují relevantní „laboratoře“ pro účast studentů a učení praxí.

6. Sebepoznání: Poznej sám sebe

Učící se a tvůrci změn musí znát sami sebe. „Poznej sám sebe“ bylo základem tradic moudrosti jak na Východě, tak na Západě. Dnes, ve světě, kde se staré struktury rychle rozptýlí, je hledání sebepoznání ještě důležitější než dříve. "Kdo je moje Já?" a "Co je moje práce?" jsou základní otázky, které si musíme položit nejen jako jednotlivci, ale také jako organizace, jako ekosystémy a – s umělou inteligencí (AI), editací genů a globálními výzvami v oblasti SDG – jako civilizace: Kdo jsme jako lidské bytosti? kým chceme být? Jakou budoucnost chceme spoluutvářet a být její součástí?

Měnou, která se počítá, pokud jde o sebepoznání, nejsou nápady. Každý může mít nápad. Kdykoli si můžete jeden stáhnout z webu. Měna, která se počítá na konci procesu U (obrázek 3), je praxe. Cvičení jsou věci, které děláme každý den. Praktiky relevantní pro rozvoj sebepoznání zahrnují naslouchání, kontemplaci, všímavost, sociálně-emocionální učební praktiky, stejně jako praktiky představování (k vycítění a aktualizaci svého nejvyššího budoucího potenciálu).

7. Systémové myšlení: přimějte systém vidět sám sebe

Učící se a tvůrci změn musí být systémoví myslitelé. Jaký je nejdůležitější praktický přínos systémového myšlení pro svět? Je to použití metod a nástrojů, díky nimž systém vidí sám sebe – tj. díky nimž lidé v systému vidí vzorce, které společně uzákonili. Studenti si potřebují vyvinout mistrovství v provádění těchto intervencí na všech úrovních změny: jednotlivci, skupiny, organizace a společenské systémy.

8. Sociální umění a estetika: dát smysl samotnému systému

Studenti a osoby, které se zabývají změnou, musí být gramotné v oblasti sociálního umění a estetických praktik. Mezera ve vědění je rozpor mezi hlavou a rukou. Jaká je tedy brána k překonání této propasti? Aktivace srdce. Aktivace smyslů. Studenti musí být gramotní v „estetice“ v jejím původním významu: aistesis – cítit. Musíme kultivovat všechny naše smysly.

Pokročilé systémové myšlení zahrnuje schopnost systémového snímání. Protože přimět systém, aby viděl sám sebe, není dost dobré. Abychom odstranili mezeru ve znalostech, musíme dát systému smysl a vidět sám sebe. Jak můžete vybudovat tuto kapacitu ve velkém? Odpověď: prostřednictvím oblastí praxe založených na sociálních uměních. Sociální umění a obory založené na sociální estetice jsou hlavními prostředky k rozvoji těchto základních schopností. Měly by být základním prvkem každého studentského kurikula, protože poskytují základ vertikální gramotnosti.

9. Věda 2.0: ohýbání paprsku vědeckého pozorování zpět na pozorující já

Studenti a tvůrci změn musí mít metodu. Věda používá konkrétní metody, aby s námi data získala. Tradiční věda však omezuje aplikaci vědeckých metod primárně na jeden typ dat – data založená na pohledech třetí osoby. V budoucnu potřebujeme rozšířit koncept vědy tak, že k nám budou hovořit všechny tři typy dat: třetí osoba (externí pozorování), druhá osoba (hluboké naslouchání a dialog) a data první osoby (vlastní zkušenosti). Abychom toho dosáhli, musíme ohnout paprsek vědeckého pozorování zpět na pozorující já – tj. musíme zkoumat nejen vnější, ale i vnitřní data, subtilnější aspekty naší zkušenosti. To nám umožní učinit aplikovanou vědeckou metodu relevantní tam, kde je to v kontextu tohoto století nejdůležitější: kultivace a evoluce našeho sebepoznání nejen jako jednotlivců, ale také na úrovni kolektivu. Protože nemůžeme změnit systém, pokud nezměníme vědomí . A nemůžeme změnit vědomí, pokud nedáme systému smysl a nevidíme sám sebe.

10. Tech 2.0: vytvářet sociální technologie založené na povědomí

Aby to mohli uvést do praxe – dát systému smysl a vidět sám sebe – potřebují studenti a tvůrci změn nové sociální technologie založené na povědomí. Dnes není gramotnost a znalost těchto sociálních technologií o nic méně důležitá než, řekněme, kalkul nebo čtení. Sociální technologie vytvářejí základní dovednosti pro spolupráci a působení ve složitých prostředích. Zahrnují nástroje a praktiky pro vtělené vědění, které nespoléhají pouze na otevření mysli (zvědavost), ale také na otevření srdce (soucit) a vůli (odvaha).

Jedním z příkladů je 4D mapování, postup, který výzkumná skupina v Presencing Institute vynalezla pomocí Social Presencing Theatre , což je směs mezi společenskovědním mapováním, všímavostí, konstelací a divadelními metodami. 4D mapování, vynalezené před několika lety, nyní používají stovky týmů napříč všemi sektory a kulturami. V dvou až tříhodinovém dílenském prostředí poskytuje spolehlivý nástroj pro to, aby systém vnímal a viděl sám sebe. Výsledkem praxe je (a) mapa, která ukazuje hlubokou strukturu systému, (b) sdílený jazyk, který umožňuje skupinám zúčastněných stran zabývat se hlubšími strukturálními problémy, (c) soubor intervenčních bodů a prototypových nápadů pro přenesení systému odsud tam, a co je nejdůležitější, (d) posun ve vědomí mezi členy skupiny, který mění jejich perspektivu od ego-systému k povědomí o ekosystému.

Zde jsou dva příklady praktik sociálního umění. První z nich je videoklip na Social Presencing Theatre. Druhý je příkladem generativního psaní od Olafa Baldiniho, ve kterém zachycuje nedávné setkání virtuálního koučování založeného na hlubokém naslouchání se stovkami účastníků v u.lab-S: Societal Transformation .

Obrázek 4: Příklad generativního psaní (od Olafa Baldiniho)

Obrázek zobrazuje nejen faktické informace o seanci, ale také vizualizuje hlubší podstatu procesu, kdy v tomto případě dva lidé hluboce naslouchají třetímu, čímž se mezi nimi otevírá prostor „nejvyšší možnosti“ (obrázek 4). Za původy generativního psaní .

To jsou jen dva příklady. Studenti a tvůrci změn v tomto století musí být gramotní v nejmodernějších sociálních technologiích, protože schopnost spolucítit a spoluvytvářet bude naším konečným zdrojem pro řešení různých zhroucení a narušení, které se k nám již blíží.

11. Demokratizovat: budovat infrastruktury pro hluboké učení v měřítku

Studenti a ti, kdo provádějí změny, musí usnadňovat hluboké učení ve velkém. Demokratizace přístupu ke znalostem je jedním z hlavních úspěchů posledních desetiletí. Přístup ke kvalitnímu vzdělání a přístup k cyklu hlubokého učení však nejsou tak snadno dostupné. MIT je například hlavní hnací silou při zpřístupňování vzdělávacího obsahu volně online pro kohokoli (prostřednictvím OpenCourseWare [OCW] a edX). Studie však ukázaly, že online učení má tendenci být povrchní (zaměřené na hlavu) a míra dokončení je nízká. Co je tedy potřeba k tomu, aby byl cyklus hlubokého učení (zahrnující hlavu, srdce a ruku) dostupný všem?

S ohledem na tuto otázku jsme před čtyřmi lety spustili prototyp masivního otevřeného online kurzu (MOOC) s názvem MITx u.lab . S více než 125 000 registrovanými uživateli, kteří vytvořili více než 1 200 komunit po celém světě, jsme prokázali radikální decentralizaci učebny (neboli zadržovacího prostoru) pro hluboké učení. Průzkumy při odchodu ukázaly, že více než 30 % uvedlo, že zkušenosti „změnily život“. Od letošního roku jsme zpřístupnili metody týmům, které chtějí svůj záměr změnit od nápadu k prototypu . Tento globální ekosystém týmů založených na místě prostřednictvím struktury podpory online-to-offline v současnosti využívají a podporují také studenti MIT (ve třídě, kterou společně vyučuji na katedře urbanistiky a plánování), kteří aplikují nástroje na své vlastní iniciativy týkající se změn. Učí se přitom ovládat základní nástroje budování hnutí 21. století.

12. Čtvrtý učitel: kultivujte generativní sociální pole

Studenti a ti, kdo provádějí změny, musí být schopni zažít a kultivovat generativní sociální oblasti. Kdo jsou hlavní učitelé na naší cestě k zpřístupnění hlubokého, transformačního cyklu učení všem? Přístup Reggio Emilia je známý tím, že vidí místo jako třetího učitele (přičemž student a vychovatel jsou první dva). Stavíme-li na tomto základu, začali jsme vidět kultivaci generativních sociálních polí, vztahů mezi studenty, vychovateli, rodiči, členy komunity a přírodou, jako mocnou bránu k hlubším zdrojům poznání („čtvrtý učitel“). Co je skvělá univerzita, skvělá škola? V první řadě je to generativní sociální pole. Což mě přivádí k mému závěrečnému bodu.

Institucionální inverze: procvičte si ekosystémové dýchání

Obrázek 5: Ekosystémové dýchání (Kelvy Bird)

Patří tedy demonstrace Friday For Future středoškoláků a mladých lidí v Evropě k tomuto rozšířenému pojmu učení?

To záleží. Viděno ze školy a univerzity minulosti ne. Viděno z nově vznikající školy a univerzity budoucnosti, jak je nastíněno ve výše uvedených 12 principech, samozřejmě ano. Jsou součástí nově vznikající globální univerzity a školy. Tato nová škola se vyznačuje „institucionální inverzí“. Inverze znamená obrátit vnitřek ven a vnějšek dovnitř. „Inside out“ v tomto případě znamená, že studenti opustí třídu a zapojí se do hlavních ohnisek společenských inovací ve svých vlastních městech, regionech a ekosystémech. Stručně řečeno: město, region a globální ekosystém je třída. „Venku dovnitř“ znamená, že problémy, výzvy světa jsou přeneseny zpět do kampusu, kde mohou být středem studia a vědeckého bádání. Stručně řečeno: výzvy světa a společenské transformace jsou učební osnovy .

Dynamiku této inverze lze považovat za „ekosystémový dýchací proces“, kdy se studenti akce a výzkumníci akce přesunou do reálného světa a zapojí se do předních linií společenských změn („vydechnutí“); a tvůrci změn z různých sektorů a systémů pravidelně přinášejí své zkušenosti na akademické půdě, aby je mohli sdílet, reflektovat, vnímat a spoluvytvářet nové způsoby fungování („nadechování“). Nová univerzita vzniká prostřednictvím tohoto procesu ekosystémového dýchání, prostřednictvím fungování jako „živý orgán“ většího sociálního ekosystému – jako je město, region nebo globální komunita – který pomáhá vnímat a vidět sebe sama , aby mohla spoluutvářet svou další vlnu kolektivních příležitostí.

Jádrem procesu dýchání je vertikální gramotnost – schopnost posunout své vědomí z jedné úrovně na druhou, od ega k eko .

Obrázek 6 shrnuje výše uvedené zdůrazněním dvou klíčových změn, které v současné době přetvářejí všechny naše inovativní vzdělávací systémy: prohloubení cyklu učení (od zaměřeného na hlavu na celého člověka) a jeho rozšíření (od jednotlivce k ekosystému).

Obrázek 6: Matice učení a vedení: rozšiřování, prohlubování

Jinými slovy, musíme přesunout hlavní zaměření našich společenských vzdělávacích infrastruktur z levého dolního rohu (který dnes spotřebovává pravděpodobně 90 % naší pozornosti a zdrojů) na celou matrici obecně, a zejména na oblast matrice nahoře vpravo, která v současnosti bývá ve slepém místě našich systémů učení (příklad vpravo nahoře: Laboratoře pro transformaci společnosti).

Dvanáct principů jsou ukazatele, které nám pomáhají pokročit na této cestě zleva dole k objetí celého matrixu. Školy a univerzity tak rozšiřují své zaměření na „dýchání“ a blaho celého města nebo ekosystému, do kterého jsou začleněny. Rozšiřování a prohlubování cyklu učení těmito způsoby upevňuje naše instituce vyššího vzdělání v praxi transformace společnosti a sebe sama . Protože společenská a osobní transformace nejsou oddělené – jsou to dva různé aspekty téhož hlubšího evolučního procesu. Podpora tohoto procesu způsoby, které jsou záměrnější, systematičtější, osobnější a praktičtější – a zpřístupnění těchto nových vzdělávacích infrastruktur všem budoucím Gretas na světě – může být největším pákovým efektem naší doby.

Chci poděkovat svým kolegům Evě Pomeroy za její velmi užitečné komentáře, Rachel Hentsch a Sarině Bouwhuis za komentování a úpravy návrhu, stejně jako Olaf Baldini a Kelvy Bird za jejich úžasnou práci v oblasti Generative Scribing.

***

Připojte se k nám toto úterý k diskusi o přetvoření vysokého školství v tomto transformačním okamžiku. Informace o RSVP a další podrobnosti zde.