Alfabetització vertical: Reimaginar La Universitat Del Segle Xxi

La vaga climàtica de Fridays For Future (FFF) dels estudiants de secundària pot ser una de les històries més importants, però amb prou feines cobertes pels mitjans nord-americans d'avui. Només durant la setmana del 15 de març es van comptabilitzar 1,6 milions de vaguistes en 125 països. Aquest moviment ecologista per reduir les emissions de carboni va ser iniciat per l'adolescent sueca Greta Thunberg a finals del 2018. Mentrestant, s'ha produït una discussió entre els polítics alemanys sobre si és correcte que els estudiants surtin al carrer en lloc de sortir a l'aula els divendres.

Els principis següents influeixen en aquesta conversa des d'una visió més àmplia: com "actualitzar" el sistema educatiu del món, especialment la universitat, per fer front a les disrupcions tecnològiques, ambientals i socials del segle XXI. Vegeu la figura 1.

Figura 1: Dotze principis per reinventar la universitat (i l'educació) del segle XXI

La universitat clàssica es basava en la unitat de la recerca i la docència ; la universitat moderna s'ha basat en la unitat de recerca, docència i aplicació pràctica . Crec que el moment històric actual, amb una civilització que s'acaba i mor, i una altra neix, ens convida a reconcebre la universitat del segle XXI com una unitat de recerca, docència i praxi de transformar la societat i el jo.

No obstant això, la contribució actual de les universitats a la transformació de la societat encara no està clara. Això es deu al fet que la producció tradicional de les universitats, el coneixement, no és la peça que falta per catalitzar el canvi social. Considerem l'exemple de l'Acord de París i els 17 Objectius de Desenvolupament Sostenible (ODS), el marc global actual que defineix els objectius de transformació de la propera dècada.

Les dificultats per implementar l'Acord de París i els ODS a tot el món no són causades per una bretxa de coneixement. El problema és la manca de voluntat política i   una bretxa de saber fer : una desconnexió entre la nostra consciència col·lectiva i la nostra acció col·lectiva. Aquesta bretxa ens porta a crear col·lectivament resultats que ningú vol: destrucció mediambiental massiva, ruptura de societats i separació massiva induïda per les xarxes socials de les nostres fonts més profundes del jo.

Per abordar aquests reptes profunds, necessitem noves plataformes i noves capacitats que millorin el nostre sistema operatiu mental i social des de la consciència del sistema ego fins a la consciència de l'ecosistema .

La figura 2 representa l'evolució dels sistemes socials clau en termes del seu sistema operatiu (sistema operatiu):

des d'1.0 (centrat en l'entrada i en l'autoritat) i 2.0 (centrat en la sortida i l'eficiència)

a 3.0 (centrat en l'usuari) i 4.0 (centrat en l'ecosistema).

Figura 2: Quatre tipus de SO, quatre etapes de l'evolució dels sistemes (Font: O. Scharmer, The Essentials of Theory

Com que he presentat aquesta matriu en altres llocs, aquí em centraré en la seva essència: la dimensió vertical de la matriu mapeja l'evolució de diversos sistemes socials pel que fa al seu sistema operatiu (SO), inclosa l'evolució de l'economia cap a maneres d'operar post-capitalistes. Cada etapa posterior inclou els modes de les etapes anteriors, però en un nou meta context. També destaca com persisteix la bretxa del saber-fer col·lectiu perquè intentem resoldre problemes de nivell 4 amb OS 1.0, 2.0 o 3.0. Però, com vam aprendre d'Einstein, no es poden resoldre problemes al mateix nivell de pensament que els va crear.

El principal problema de les nostres universitats i escoles avui és la manca d' alfabetització vertical . L'alfabetització vertical és la capacitat de liderar un canvi transformador, és a dir, de canviar el nivell d'operació d'1.0 i 2.0 a 3.0 i 4.0 segons sigui necessari per:

veure't a tu mateix, és a dir, autoconsciència, tant individualment com col·lectivament
accedint a la vostra curiositat, compassió i coratge
aprofundir l'espai d'escolta i conversa
remodelant el tipus d'organització de centralitzada a ecosistema
conrear mecanismes de governança que funcionin des de veure el conjunt
mantenir l'espai per a una transformació profunda: deixar anar i deixar venir

Aquest canvi d'enfocament es reflecteix en els principals reptes als quals ens enfrontem als sectors socials, on sovint estem atrapats en els nivells 1, 2 i 3 de les maneres d'operar, sense poder progressar al nivell 4. Quan pregunteu als CEO i CPO (directors de persones) amb experiència d'empreses importants, o als líders del sector públic, què estan intentant fer i què diuen que necessiten, qui solen ser àgils i cocreativs. fer que les seves organitzacions prosperin en un món de volatilitat, incertesa, complexitat i ambigüitat. Per repetir-ho en termes de matriu: necessiten capacitats que puguin portar les seves organitzacions a maneres d'operar 4.0. Quan parles amb ONG i activistes de la societat civil que intenten canviar el sistema econòmic cap al benestar de tots, bàsicament diuen el mateix: hem d'augmentar la nostra capacitat de col·laboració i co-creació més enllà de les fronteres institucionals i sectorials.

A continuació, feu la mateixa pregunta als dirigents universitaris i als degans de les escoles de gestió i enginyeria. Hi ha algunes excepcions, però la majoria són més aviat analfabets o desinformats quan es tracta de construir la capacitat de desenvolupament vertical. Ells, com la majoria del seu professorat, viuen i operen la major part del seu temps en el senzill món de l'educació 2.0 (figura 2). El seu pensament s'emmarca en termes de desenvolupament horitzontal , per exemple, afegint una altra habilitat aquí o un altre curs allà, no en termes de desenvolupament vertical , que tracta essencialment de l'evolució de la consciència. Per utilitzar l'analogia del telèfon intel·ligent: pensen en termes d' afegir una altra aplicació, no en termes d' actualització de tot el sistema operatiu .

En resum, l'alfabetització vertical consisteix a liderar la transformació canviant la consciència de la consciència del sistema ego a la consciència de l'ecosistema. Crec que en aquest segle, la raó principal perquè les universitats existeixin cada cop més rau en ajudar les persones, les organitzacions i els sistemes socials a construir aquesta alfabetització de transformació vertical .

Els 12 principis següents resumeixen com podria ser una universitat del segle XXI si actualitzéssim tot el sistema operatiu cap a l'alfabetització vertical. Els principis no són només una recopilació d'idees. Es deriven de dues dècades d'experimentació pràctica i de la participació en un moviment global d'aprenents i educadors que va prenent forma mentre parlem. És un moviment centrat a reinventar les universitats i les escoles com a plataformes per ajudar les persones i les seves organitzacions a transformar-se i fer del món un lloc millor, amb solucions pioneres que superin les tres grans divisions de la nostra època: la ecològica, la social i la espiritual.

1. Transformar la societat i el jo: construir l'alfabetització vertical

Si la universitat del segle XXI tracta de la unitat de la recerca, l'ensenyament i la transformació de la societat i el jo, els aprenents han d'anar al món real i implicar-se amb els principals reptes del nostre temps. Per ser rellevants per a la societat, les universitats han de ser rellevants per als reptes urgents que es plantegen, com ara la implementació dels objectius dels ODS. Un dels obstacles més importants per avançar en aquests reptes és la bretxa entre saber i fer. Abordar aquesta bretxa requereix una alfabetització vertical per liderar un canvi transformador canviant la consciència de l'ego a l'eco (canvi de sistemes basats en la consciència). Aquestes capacitats d'aprenentatge profund s'han de conrear a tots els nivells: a nivell d'individus (mantenint l'espai per a l'autoconsciència), grups (escolta profunda i diàleg), organitzacions (des de centralitzats a ecosistemes) i evolució de sistemes més grans (coordinació mitjançant la visualització del conjunt). Totes aquestes dimensions estan en joc sempre que s'enfronta a un canvi transformador a la societat.

2. Encendre: l'aprenentatge és l'encesa d'una flama

"L'educació és encendre una flama, no omplir un recipient". Aquestes paraules de Plutarc són tan certes avui com ho eren fa dos mil anys. Tot i així, es manté la concepció errònia de l'educació com una activitat d'ompliment de vaixells. Per tant, si l'encesa de la flama és el nucli definitiu de tot aprenentatge profund, per què tendim a deixar-ho a l'atzar a les institucions educatives? Com creem les condicions perquè això passi de manera més intencionada? Aquí teniu tres portes d'entrada per ajudar els estudiants a descobrir el seu propi viatge a la vida i a la feina.

La flama es pot encendre sempre que trobeu un inventor, emprenedor o canviador que opera des del seu propòsit i jo. Coneixes aquestes persones i estar en la seva presència canvia alguna cosa dins teu. És subtil, però molt real. Activa una espurna.

Simplement surt de la teva pròpia bombolla, inclosa la bombolla del teu campus, i submergeix-te en els llocs de més potencial, especialment els llocs de marginalitat, on perceps el sistema des del punt de vista d'aquells que es troben en l'extrem receptor del racisme institucional i la violència estructural.

Creeu entorns i pràctiques d'escolta profunda que permetin als estudiants explorar fonts de coneixement més profundes.

3. Aprenentatge d'acció: canviar el lloc exterior de l'aprenentatge

Els alumnes han d'aprendre fent. L'aprenentatge per acció inverteix la relació tradicional professor-alumne. Les relacions educatives tradicionals se centren a explicar (per part del professor) i escoltar (per part de l'alumne). En l'aprenentatge de l'acció, l'alumne és l'agent de canvi o emprenedor, i el professor és l'entrenador, l'ajudant que té l'espai perquè l'aprenent activi el seu màxim potencial futur. Desenvolupar l'aprenentatge de l'acció a escala requereix infraestructures d'aprenentatge molt diferents, incloses aules que no es tracten principalment de l'entrega de continguts sinó de la reflexió sobre l'acció, que requereix un tipus de professorat diferent que pugui tenir l'espai per a formes d'aprenentatge centrades en l'estudiant.

4. Persona sencera: canvia el lloc interior d'aprenentatge

Els aprenents i els responsables del canvi han de conrear diferents maneres de conèixer. Mentre que l'aprenentatge per acció canvia el lloc exterior de l'aprenentatge de l'aula al món real, l'aprenentatge de la persona sencera canvia el lloc interior de l'aprenentatge del cap al cor i del cor a la mà. Activar aquestes diferents intel·ligències requereix aprofundir en el procés d'aprenentatge cultivant la curiositat (ment oberta), la compassió (el cor obert) i el coratge (voluntat oberta).

Figura 3: El cicle d'aprenentatge profund per construir l'alfabetització vertical (Teoria U)

La figura 3 mostra com aquests principis funcionen conjuntament en un cicle d'aprenentatge aprofundit que passa per les etapes de la cosensació: observar, observar, observar; quietud: permetre que sorgeixi el coneixement interior; i co-crear: actuar en un instant ( Teoria U ).

5. Lideratge de l'ecosistema: construir capacitat de mi a nosaltres

Els estudiants i aprenents han de ser líders de l'ecosistema, és a dir, impulsors del canvi en el seu propi context. El repte número u de lideratge institucional en sistemes i sectors és com ser eficaç davant els reptes de lideratge dels ecosistemes. Com reunir un grup divers d'interessats i socis i després portar-los en un viatge des d'una sitja a una visió de sistemes, des de la consciència del sistema ego fins a la consciència de l'ecosistema. Mantenir l'espai per a aquest viatge és al cor de tots els grans reptes de lideratge actuals. És una capacitat que falta en gran mesura a les organitzacions i poc desenvolupada a l'educació superior. Les plataformes del món real i les associacions d'ecosistemes a les ciutats i regions on les universitats estan integrades augmenten aquesta capacitat proporcionant "laboratoris" rellevants per a la participació dels estudiants i l'aprenentatge mitjançant la pràctica.

6. Autoconeixement: coneix-te a tu mateix

Els aprenents i els responsables del canvi s'han de conèixer a si mateixos. "Coneix-te a tu mateix" ha estat la base de les tradicions de saviesa tant a Orient com a Occident. Avui, en un món on les antigues estructures es dissipen ràpidament, la recerca de l'autoconeixement és encara més crítica que abans. "Qui és el meu jo?" i "Quina és la meva feina?" són preguntes essencials que ens hem de fer no només com a individus, sinó també com a organitzacions, com a ecosistemes i, amb la intel·ligència artificial (IA), l'edició de gens i els reptes globals dels ODS, com a civilitzacions: qui som com a éssers humans? Qui volem ser? Quin tipus de futur volem co-formar i formar part?

La moneda que compta quan es tracta d'autoconeixement no són les idees. Qualsevol pot tenir una idea. Podeu treure'n un del web en qualsevol moment. La moneda que compta a la part inferior del procés U (figura 3) és la pràctica. Les pràctiques són coses que fem cada dia. Les pràctiques rellevants per al desenvolupament de l'autoconeixement inclouen l'escolta, la contemplació, l'atenció plena, les pràctiques d'aprenentatge socioemocional, així com les pràctiques de presentació (per sentir i actualitzar el potencial futur més alt).

7. System Thinking: fer que el sistema es vegi a si mateix

Els aprenents i els responsables del canvi han de ser pensadors de sistemes. Quina és la contribució pràctica més important del pensament de sistemes al món? És l'ús de mètodes i eines que fan que el sistema es vegi a si mateix , és a dir, que fa que la gent del sistema vegi els patrons que col·lectivament promulguen. Els estudiants han de desenvolupar el domini de la realització d'aquestes intervencions a tots els nivells de canvi: individus, grups, organitzacions i sistemes socials.

8. Arts socials i estètica: donar sentit al sistema mateix

Els aprenents i els creadors de canvis han de ser alfabetitzats en les arts socials i les pràctiques estètiques. La bretxa saber-fer és la desconnexió entre el cap i la mà. Aleshores, quina és la porta d'entrada per superar aquesta bretxa? Activant el cor. Activant els sentits. Els aprenents han de ser alfabetitzats en "estètica" en el seu significat original: aistesis - sentir. Hem de cultivar tots els nostres sentits.

El pensament de sistemes avançat inclou la capacitat de detectar sistemes. Perquè fer que un sistema es vegi a si mateix no és prou bo. Per abordar la bretxa de saber fer hem de donar sentit al sistema i veure's a si mateix. Com es pot construir aquesta capacitat a escala? Resposta: a través de camps de pràctica basats en les arts socials. Les arts socials i els camps de pràctica basats en l'estètica social són els principals vehicles per desenvolupar aquestes capacitats fonamentals. Haurien de ser un element bàsic del currículum de qualsevol estudiant, perquè proporcionen la base per a l'alfabetització vertical.

9. Ciència 2.0: tornar a inclinar el feix de l'observació científica cap al jo observador

Els estudiants i els responsables del canvi han de tenir un mètode. La ciència utilitza mètodes particulars per aconseguir que les dades ens parlin. La ciència tradicional, però, limita l'aplicació de mètodes científics principalment a un tipus de dades: dades basades en opinions en tercera persona. En el futur hem d'ampliar el concepte de ciència deixant que ens parlin els tres tipus de dades: tercera persona (observacions externes), segona persona (escolta profunda i diàleg) i dades en primera persona (experiències pròpies). Per fer-ho, hem de tornar a inclinar el feix de l'observació científica cap al jo observador , és a dir, hem d'investigar no només dades externes sinó també internes, els aspectes més subtils de la nostra experiència. Fer-ho ens permetrà fer que el mètode científic aplicat sigui rellevant allà on més importa en el context d'aquest segle: el cultiu i l'evolució del nostre autoconeixement no només com a individus, sinó també a nivell col·lectiu. Perquè no podem canviar un sistema, tret que canviem la consciència . I no podem canviar la consciència, tret que donem sentit al sistema i ens veiem a si mateix.

10. Tech 2.0: crear tecnologies socials basades en la consciència

Per portar-ho a la pràctica, donar sentit al sistema i veure's a si mateix, els aprenents i els responsables del canvi necessiten noves tecnologies socials basades en la consciència. Avui dia, l'alfabetització i la competència en aquestes tecnologies socials no són menys importants que, per exemple, el càlcul o la lectura. Les tecnologies socials construeixen habilitats bàsiques per col·laborar i operar en entorns complexos. Implica eines i pràctiques per al coneixement encarnat que depenen no només d'obrir la ment (curiositat), sinó també d'obrir el cor (compassió) i la voluntat (coratge).

Un exemple d'això és el mapeig 4D, una pràctica que un grup de recerca del Presencing Institute va inventar mitjançant l'ús del Social Presencing Theatre , una barreja entre els mètodes de mapatge de ciències socials, mindfulness, constel·lació i teatre. Inventat fa uns anys, centenars d'equips de tots els sectors i cultures utilitzen ara el mapeig 4D. En un entorn de taller de dues a tres hores, proporciona una eina fiable per aconseguir que un sistema senti i es vegi a si mateix. El resultat de la pràctica és (a) un mapa que mostra l'estructura profunda del sistema, (b) un llenguatge compartit que permet als grups d'interès abordar qüestions estructurals més profundes, (c) un conjunt de punts d'intervenció i idees prototip per portar el sistema d'aquí a allà, i el més important, (d) un canvi de consciència entre els membres del grup que altera la seva perspectiva des de la consciència de l'ego a l'ecosistema.

Aquí teniu dos exemples de pràctiques d'arts socials. El primer és un videoclip sobre Social Presencing Theatre. El segon és un exemple de Generative Scribing d'Olaf Baldini en què captura una sessió de coaching virtual entre iguals basada en l'escolta profunda recent amb centenars de participants a u.lab-S: Transformació de la societat .

Figura 4: Exemple de traçat generatiu (d'Olaf Baldini)

La imatge no només representa informació factual de la sessió, sinó que també visualitza l'essència més profunda del procés, que en aquest cas té dues persones escoltant profundament una tercera, la qual cosa obre un espai de "màxima possibilitat" entre elles (figura 4). Pels orígens de l'escriptura generativa .

Aquests són només dos exemples. Els estudiants i els impulsors del canvi d'aquest segle han de ser alfabetitzats en tecnologies socials d'última generació, perquè la capacitat de co-sentir i co-crear serà el nostre recurs definitiu per fer front a les diferents ruptures i interrupcions que ja s'enfronten.

11. Democratitzar: construir infraestructures per a l'aprenentatge profund a escala

Els aprenents i els responsables del canvi han de facilitar l'aprenentatge profund a escala. La democratització de l'accés al coneixement és una de les principals fites de les últimes dècades. No obstant això, l'accés a una educació de qualitat i l'accés a un cicle d'aprenentatge profund no són tan fàcilment disponibles. El MIT, per exemple, ha estat un motor important per fer que el contingut educatiu estigui disponible gratuïtament en línia per a tothom (a través d'OpenCourseWare [OCW] i edX). Tanmateix, els estudis han demostrat que l'aprenentatge en línia tendeix a ser poc profund (centrat en el cap) i la taxa de finalització és baixa. Aleshores, què cal perquè el cicle d'aprenentatge profund (que inclou cap, cor i mà) estigui disponible per a tothom?

Tenint aquesta pregunta en ment, fa quatre anys vam llançar un prototip per a un curs en línia obert massiu (MOOC) anomenat MITx u.lab . Amb més de 125.000 usuaris registrats que han format més de 1.200 comunitats a tot el món, hem demostrat una descentralització radical de l'aula (o espai de celebració) per a l'aprenentatge profund. Les enquestes de sortida van mostrar que més d'un 30% va informar d'experiències que "canvien la vida". A partir d'aquest any, hem posat els mètodes a disposició dels equips que volen portar la seva intenció de canvi de la idea al prototip . Aquest ecosistema global d'equips basats en llocs a través d'una estructura de suport en línia a fora de línia també és utilitzat i recolzat pels estudiants del MIT (en una classe que imparteixo conjuntament al Departament d'Estudis Urbans i Planificació), que apliquen les eines a les seves pròpies iniciatives de canvi. En fer-ho, aprenen a utilitzar les eines bàsiques de la construcció de moviments del segle XXI.

12. El quart mestre: conrear camps socials generatius

Els aprenents i els responsables del canvi han de ser capaços d'experimentar i conrear camps socials generatius. Quins són els principals professors en el nostre camí cap a fer accessible a tothom el cicle d'aprenentatge profund i transformador? L'enfocament de Reggio Emilia és conegut per veure el lloc com el tercer professor (amb l' alumne i l' educador els dos primers). Partint d'aquesta base, hem arribat a veure el conreu d' àmbits socials generatius, de relacions entre aprenents, educadors, pares, membres de la comunitat i la natura, com una poderosa porta d'entrada a les fonts més profundes del coneixement ("el quart professor"). Què és una gran universitat, una gran escola? En primer lloc, és un camp social generatiu. El que em porta al meu punt final.

Inversió institucional: practicar la respiració de l'ecosistema

Figura 5: Respiració de l'ecosistema (per Kelvy Bird)

Aleshores, les manifestacions de Friday For Future de nens i joves de secundària a Europa pertanyen a aquesta noció estesa d'aprenentatge?

Depèn. Vist des de l'escola i la universitat del passat, no ho fan. Vist des de l'escola emergent i la universitat del futur, tal com es descriu als 12 principis anteriors, és clar que sí. Formen part de la nova universitat i escola global en desenvolupament. Aquesta nova escola es caracteritza per la "inversió institucional". Inversió significa capgirar l'interior cap a fora i l'exterior cap a dins. "Endins cap a fora" en aquest cas significa que els estudiants surten de l'aula i es relacionen amb els principals punts d'innovació social a les seves pròpies ciutats, regions i ecosistemes. En resum: la ciutat, la regió i l'ecosistema global són l'aula. "Fora a dins" vol dir que els problemes, els reptes del món, tornen al campus on poden ser el centre de l'estudi i la investigació científica. En resum: els reptes del món, i de la transformació de la societat, són el currículum .

La dinàmica d'aquesta inversió es pot pensar com un "procés de respiració de l'ecosistema" on els aprenents d'acció i els investigadors d'acció es mouen al món real i participen en les primeres línies del canvi social ("expulsar"); i els responsables del canvi de tots els sectors i sistemes porten regularment les seves experiències al campus per compartir, reflexionar, cosentir i crear conjuntament noves maneres d'operar ("inspirar"). La nova universitat neix a través d'aquest procés de respiració de l'ecosistema, a través del funcionament com a "òrgan viu" d'un ecosistema social més ampli, com ara una ciutat, una regió o una comunitat global, que ajuda a sentir i veure's a si mateixa per donar forma a la seva propera onada d'oportunitats col·lectives.

Al cor del procés de respiració hi ha l'alfabetització vertical: la capacitat de canviar la consciència d'un nivell a un altre, de l'ego a l'eco .

La figura 6 resumeix l'anterior destacant els dos canvis clau que actualment remodelen tots els nostres sistemes innovadors d'aprenentatge: aprofundir en el cicle d'aprenentatge (de la persona centrada en el cap a la persona sencera) i ampliar- lo (de l'individu a l'ecosistema).

Figura 6: Matriu d'aprenentatge i lideratge: ampliació, aprofundiment

En altres paraules, hem de moure l'enfocament principal de les nostres infraestructures d'aprenentatge social des de la part inferior esquerra (que actualment consumeix probablement el 90% de la nostra atenció i recursos actuals) a tota la matriu en general, i a l'àrea superior dreta de la matriu en particular, que actualment tendeix a estar en el punt cec dels nostres sistemes d'aprenentatge (exemple per a la part superior dreta: Laboratori de transformació social).

Els dotze principis són indicadors que ens ajuden a avançar en aquest viatge des de la part inferior esquerra fins a abraçar tota la matriu. D'aquesta manera, les escoles i les universitats amplien el seu enfocament cap a la "respiració" i el benestar de tota la ciutat o ecosistema en què estan integrats. Ampliar i aprofundir el cicle d'aprenentatge d'aquesta manera fonamenta les nostres institucions d'educació superior en la praxi de transformar la societat i el jo . Com que la transformació social i personal no estan separades, són dos aspectes diferents del mateix procés evolutiu més profund. Donar suport a aquest procés de maneres més intencionals, sistèmiques, personals i pràctiques, i fer que aquestes noves infraestructures d'aprenentatge siguin accessibles per a tots els Gretas futurs del món, pot ser el punt de palanca més gran del nostre temps.

Vull donar les gràcies a les meves companyes Eva Pomeroy pels seus comentaris molt útils, a Rachel Hentsch i Sarina Bouwhuis per comentar i editar l'esborrany, així com a Olaf Baldini i Kelvy Bird pel seu increïble treball a Generative Scribing.

***

Uneix-te a nosaltres per a un debat aquest dimarts sobre la re-imaginació de l'educació superior en aquest moment de transformació. Informació de resposta i més detalls aquí.