Vertical Literacy: Reimagining the University 21st-Century

Η κλιματική απεργία του Fridays For Future (FFF) από μαθητές γυμνασίου μπορεί κάλλιστα να είναι μια από τις πιο σημαντικές, αλλά ελάχιστα καλυμμένες ιστορίες από τα αμερικανικά μέσα ενημέρωσης σήμερα. Μόνο την εβδομάδα της 15ης Μαρτίου, καταμετρήθηκαν 1,6 εκατομμύρια απεργοί σε 125 χώρες. Αυτό το περιβαλλοντικό κίνημα για τη μείωση των εκπομπών άνθρακα ξεκίνησε από τη Σουηδή έφηβη Γκρέτα Τούνμπεργκ στα τέλη του 2018. Στο μεταξύ, ακολούθησε συζήτηση μεταξύ πολιτικών στη Γερμανία σχετικά με το αν είναι σωστό οι μαθητές να βγαίνουν στους δρόμους αντί στην τάξη την Παρασκευή.

Οι παρακάτω αρχές επιβαρύνουν αυτή τη συζήτηση από μια ευρύτερη άποψη: πώς να «ενημερωθεί» το παγκόσμιο εκπαιδευτικό σύστημα, ιδιαίτερα το πανεπιστήμιο, για να αντιμετωπίσει τις τεχνολογικές, περιβαλλοντικές και κοινωνικές διαταραχές του 21ου αιώνα. Δείτε το σχήμα 1.

Εικόνα 1: Δώδεκα Αρχές για την Επανεφεύρεση του Πανεπιστημίου (και της Εκπαίδευσης) του 21ου αιώνα

Το κλασικό πανεπιστήμιο βασίστηκε στην ενότητα της έρευνας και της διδασκαλίας . το σύγχρονο πανεπιστήμιο έχει βασιστεί στην ενότητα της έρευνας, της διδασκαλίας και της πρακτικής εφαρμογής . Πιστεύω ότι η τρέχουσα ιστορική στιγμή, με έναν πολιτισμό να τελειώνει και να πεθαίνει, και ένας άλλος να γεννιέται, μας προσκαλεί να ξανασυλλάβουμε το πανεπιστήμιο του 21ου αιώνα ως μια ενότητα έρευνας, διδασκαλίας και πρακτικής μεταμόρφωσης της κοινωνίας και του εαυτού μας.

Ωστόσο, η τρέχουσα συμβολή των πανεπιστημίων στον κοινωνικό μετασχηματισμό παραμένει ασαφής. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η παραδοσιακή παραγωγή των πανεπιστημίων - η γνώση - δεν είναι το κομμάτι που λείπει για να καταλύσει την κοινωνική αλλαγή. Ας εξετάσουμε το παράδειγμα της Συμφωνίας του Παρισιού και των 17 Στόχων Βιώσιμης Ανάπτυξης (SDGs), του τρέχοντος παγκόσμιου πλαισίου που σκιαγραφεί τους στόχους μετασχηματισμού της επόμενης δεκαετίας.

Οι δυσκολίες στην εφαρμογή της Συμφωνίας του Παρισιού και των ΣΒΑ παγκοσμίως δεν προκαλούνται από κενό γνώσης. Το πρόβλημα είναι η έλλειψη πολιτικής βούλησης και   ένα χάσμα γνώσης-πράξεως : μια αποσύνδεση μεταξύ της συλλογικής μας συνείδησης και της συλλογικής μας δράσης. Αυτό το χάσμα μας οδηγεί στο να δημιουργήσουμε συλλογικά αποτελέσματα που κανείς δεν θέλει: μαζική περιβαλλοντική καταστροφή, κοινωνίες που διαλύονται και μαζικός διαχωρισμός που προκαλείται από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης από τις βαθύτερες πηγές του εαυτού μας.

Για να αντιμετωπίσουμε αυτές τις βαθιές προκλήσεις, χρειαζόμαστε νέες πλατφόρμες και νέες δυνατότητες που αναβαθμίζουν το νοητικό και κοινωνικό μας λειτουργικό σύστημα από την επίγνωση του εγώ-συστήματος σε την ευαισθητοποίηση του οικοσυστήματος .

Το Σχήμα 2 χαρτογραφεί την εξέλιξη των βασικών κοινωνικών συστημάτων όσον αφορά το λειτουργικό τους σύστημα (λειτουργικό σύστημα):

από 1.0 (με επίκεντρο την είσοδο και την εξουσία) και το 2.0 (κεντρικό στην έξοδο και την απόδοση)

σε 3.0 (χρηστοκεντρική) και 4.0 (οικοσυστημική).

Εικόνα 2: Τέσσερις τύποι λειτουργικού συστήματος, τέσσερα στάδια εξέλιξης συστημάτων (Πηγή: O. Scharmer, The Essentials of Theory

Εφόσον έχω παρουσιάσει αυτήν τη μήτρα σε άλλα μέρη, εδώ θα επικεντρωθώ στην ουσία της: η κάθετη διάσταση της μήτρας χαρτογραφεί την εξέλιξη διαφόρων κοινωνικών συστημάτων ως προς το λειτουργικό τους σύστημα (OS), συμπεριλαμβανομένης της εξέλιξης της οικονομίας σε μετακαπιταλιστικούς τρόπους λειτουργίας. Κάθε μεταγενέστερο στάδιο περιλαμβάνει τους τρόπους των προηγούμενων σταδίων, αλλά σε ένα νέο μετα-πλαίσιο. Υπογραμμίζει επίσης πώς το συλλογικό χάσμα γνώσης-πράξεως παραμένει επειδή προσπαθούμε να λύσουμε προβλήματα επιπέδου 4 με το OS 1.0, 2.0 ή 3.0. Όμως, όπως μάθαμε από τον Αϊνστάιν, δεν μπορείτε να λύσετε προβλήματα στο ίδιο επίπεδο σκέψης που τα δημιούργησε.

Τα κύρια προβλήματα στα πανεπιστήμια και τα σχολεία μας σήμερα είναι η έλλειψη κάθετου αλφαβητισμού . Ο κατακόρυφος αλφαβητισμός είναι η ικανότητα να οδηγείτε μετασχηματιστικές αλλαγές, δηλαδή να μετατοπίζετε το επίπεδο λειτουργίας από 1.0 και 2.0 σε 3.0 και 4.0 όπως απαιτείται από:

βλέποντας τον εαυτό σου — δηλαδή την αυτογνωσία — τόσο ατομικά όσο και συλλογικά
πρόσβαση στην περιέργεια, τη συμπόνια και το θάρρος σας
εμβάθυνση του χώρου για ακρόαση και συνομιλία
αναδιαμόρφωση του τύπου οργάνωσης από συγκεντρωτικό σε οικοσύστημα
καλλιέργεια μηχανισμών διακυβέρνησης που λειτουργούν βλέποντας το σύνολο
κρατώντας το χώρο για βαθιά μεταμόρφωση: αφήστε να πάει και αφήστε να έρθει

Αυτή η αλλαγή εστίασης αντικατοπτρίζεται στις κύριες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε σε όλους τους κοινωνικούς τομείς, όπου συχνά κολλάμε στα επίπεδα 1, 2 και 3 τρόποι λειτουργίας, δεν μπορούμε να προχωρήσουμε στο επίπεδο 4. Όταν ρωτάτε έμπειρους CEO και CPO (chief people officers) μεγάλων εταιρειών ή ηγέτες του δημόσιου τομέα, τι προσπαθούν να κάνουν οι οργανώσεις τους ευδοκιμούν σε έναν κόσμο αστάθειας, αβεβαιότητας, πολυπλοκότητας και ασάφειας. Για να το επαναλάβουμε από την άποψη της μήτρας: χρειάζονται ικανότητες που μπορούν να οδηγήσουν τους οργανισμούς τους σε 4.0 τρόπους λειτουργίας. Όταν μιλάς με ΜΚΟ και ακτιβιστές της κοινωνίας των πολιτών που προσπαθούν να αλλάξουν το οικονομικό σύστημα προς την ευημερία για όλους, βασικά λένε το ίδιο πράγμα: πρέπει να αυξήσουμε την ικανότητά μας να συνεργαζόμαστε και να συνδημιουργούμε πέρα ​​από θεσμικά και τομεακά όρια.

Στη συνέχεια, κάντε την ίδια ερώτηση στους ηγέτες των πανεπιστημίων και στους κοσμήτορες σχολών διοίκησης και μηχανικών. Υπάρχουν ορισμένες εξαιρέσεις, αλλά οι περισσότεροι είναι μάλλον αναλφάβητοι ή ανενημέρωτοι όταν πρόκειται για την οικοδόμηση της ικανότητας για κάθετη ανάπτυξη. Αυτοί, όπως το μεγαλύτερο μέρος της σχολής τους, ζουν και λειτουργούν τον περισσότερο χρόνο τους στον απλό κόσμο 2.0 της εκπαίδευσης (εικόνα 2). Η σκέψη τους πλαισιώνεται με όρους οριζόντιας ανάπτυξης - για παράδειγμα, προσθήκη άλλης δεξιότητας εδώ ή άλλης πορείας εκεί - όχι με όρους κάθετης ανάπτυξης, η οποία ουσιαστικά ασχολείται με την εξέλιξη της συνείδησης. Για να χρησιμοποιήσω την αναλογία του smartphone: σκέφτονται με όρους προσθήκης άλλης εφαρμογής, όχι με όρους αναβάθμισης ολόκληρου του λειτουργικού συστήματος .

Εν ολίγοις, ο κάθετος γραμματισμός έχει να κάνει με την καθοδήγηση του μετασχηματισμού μετατοπίζοντας τη συνείδηση ​​από την επίγνωση του εγώ-συστήματος στην επίγνωση του οικοσυστήματος. Πιστεύω ότι σε αυτόν τον αιώνα ο πρωταρχικός λόγος για την ύπαρξη πανεπιστημίων ολοένα και περισσότερο έγκειται στο να βοηθήσουμε άτομα, οργανισμούς και κοινωνικά συστήματα να οικοδομήσουν τέτοιου είδους αλφαβητισμό κάθετου μετασχηματισμού .

Οι ακόλουθες 12 αρχές συνοψίζουν πώς θα μπορούσε να μοιάζει ένα πανεπιστήμιο του 21ου αιώνα εάν αναβαθμίζαμε ολόκληρο το λειτουργικό σύστημα προς τον κάθετο αλφαβητισμό. Οι αρχές δεν είναι απλώς μια συλλογή ιδεών. Προέρχονται από δύο δεκαετίες πρακτικών πειραματισμών και από τη συμμετοχή σε ένα παγκόσμιο κίνημα μαθητών και εκπαιδευτικών που διαμορφώνεται καθώς μιλάμε. Είναι ένα κίνημα που επικεντρώνεται στην επανεφεύρεση πανεπιστημίων και σχολείων ως πλατφορμών για να βοηθήσει τους ανθρώπους και τις οργανώσεις τους να μεταμορφωθούν και να κάνουν τον κόσμο καλύτερο — με πρωτοποριακές λύσεις που γεφυρώνουν τα τρία μεγάλα χάσμα της εποχής μας: το οικολογικό, το κοινωνικό και το πνευματικό χάσμα.

1. Transforming Society & Self: οικοδόμηση κάθετου γραμματισμού

Εάν το πανεπιστήμιο του 21ου αιώνα αφορά την ενότητα της έρευνας, της διδασκαλίας και του μετασχηματισμού της κοινωνίας και του εαυτού μας, οι μαθητές πρέπει να βγουν στον πραγματικό κόσμο και να ασχοληθούν με τις βασικές προκλήσεις της εποχής μας. Για να είναι σχετικά με την κοινωνία, τα πανεπιστήμια πρέπει να είναι σχετικά με τις πιεστικές προκλήσεις που αντιμετωπίζουν, όπως η εφαρμογή των στόχων ΣΒΑ. Ένα από τα μεγαλύτερα εμπόδια στην επίτευξη προόδου σε αυτές τις προκλήσεις είναι το χάσμα μεταξύ γνώσης και πράξης. Η αντιμετώπιση αυτού του κενού απαιτεί κατακόρυφο αλφαβητισμό για την καθοδήγηση της μετασχηματιστικής αλλαγής μετατοπίζοντας την επίγνωση από το εγώ στο eco (αλλάζουν συστήματα που βασίζονται στη συνείδηση). Αυτές οι ικανότητες βαθιάς μάθησης πρέπει να καλλιεργηθούν σε όλα τα επίπεδα: σε επίπεδο ατόμων (που διατηρούν το χώρο για αυτογνωσία), ομάδων (βαθιά ακρόαση και διάλογος), οργανισμούς (από συγκεντρωτικά έως οικοσυστήματα) και στην εξέλιξη μεγαλύτερων συστημάτων (συντονισμός μέσω της προβολής του συνόλου). Όλες αυτές οι διαστάσεις παίζουν κάθε φορά που αντιμετωπίζετε μετασχηματιστικές αλλαγές στην κοινωνία.

2. Kindling: η μάθηση είναι το άναμμα μιας φλόγας

«Η εκπαίδευση είναι το άναμμα μιας φλόγας, όχι το γέμισμα ενός δοχείου». Αυτά τα λόγια του Πλούταρχου είναι τόσο αληθινά σήμερα όσο πριν από δύο χιλιάδες χρόνια. Ωστόσο, η λανθασμένη αντίληψη της εκπαίδευσης ως δραστηριότητας πλήρωσης σκαφών παραμένει. Έτσι, εάν το άναμμα της φλόγας είναι ο απόλυτος πυρήνας κάθε βαθιάς μάθησης, γιατί τείνουμε να το αφήνουμε στην τύχη στα εκπαιδευτικά ιδρύματα; Πώς δημιουργούμε τις προϋποθέσεις για να συμβεί αυτό πιο σκόπιμα; Ακολουθούν τρεις πύλες για να βοηθήσετε τους μαθητές να ανακαλύψουν το δικό τους ταξίδι στη ζωή και την εργασία.

Η φλόγα μπορεί να ανάψει κάθε φορά που συναντάτε έναν εφευρέτη, έναν επιχειρηματία ή έναν δημιουργό αλλαγής που λειτουργεί από τον υψηλότερο σκοπό και τον εαυτό του. Γνωρίζετε αυτούς τους ανθρώπους και η παρουσία τους αλλάζει κάτι μέσα σας. Είναι λεπτό, αλλά πολύ αληθινό. Ενεργοποιεί μια σπίθα.

Απλώς βγείτε από τη δική σας φούσκα - συμπεριλαμβανομένης της φούσκας της πανεπιστημιούπολης σας - και βυθιστείτε σε μέρη με τις περισσότερες δυνατότητες, ειδικά μέρη περιθωριοποίησης, όπου αισθάνεστε το σύστημα από τη σκοπιά εκείνων που βρίσκονται στο θύμα του θεσμικού ρατσισμού και της δομικής βίας.

Δημιουργήστε περιβάλλοντα και πρακτικές βαθιάς ακρόασης που επιτρέπουν στους μαθητές να εξερευνήσουν μια βαθύτερη πηγή γνώσης.

3. Μάθηση με δράση: μετατοπίστε τον εξωτερικό χώρο μάθησης

Οι μαθητές πρέπει να μαθαίνουν κάνοντας. Η μάθηση με δράση αντιστρέφει την παραδοσιακή σχέση δασκάλου-μαθητή. Οι παραδοσιακές εκπαιδευτικές σχέσεις επικεντρώνονται στην εξήγηση (από τον δάσκαλο) και στην ακρόαση (από τον μαθητή). Στη μάθηση δράσης, ο μαθητής είναι ο παράγοντας αλλαγής ή ο επιχειρηματίας, και ο δάσκαλος είναι ο προπονητής, ο βοηθός που κρατά το χώρο ώστε ο εκπαιδευόμενος να ενεργοποιήσει τις υψηλότερες μελλοντικές δυνατότητές του. Η ανάπτυξη της μάθησης με δράση σε κλίμακα απαιτεί πολύ διαφορετικές υποδομές μάθησης, συμπεριλαμβανομένων αίθουσες διδασκαλίας που δεν αφορούν κυρίως την παράδοση περιεχομένου αλλά τον προβληματισμό σχετικά με τη δράση, κάτι που απαιτεί διαφορετικό τύπο ικανότητας που μπορεί να κρατήσει το χώρο για μορφές μάθησης με επίκεντρο τον μαθητή.

4. Ολόκληρο πρόσωπο: μετατόπισε τον εσωτερικό χώρο μάθησης

Οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να καλλιεργήσουν διαφορετικούς τρόπους γνώσης. Ενώ η μάθηση με δράση μετατοπίζει τον εξωτερικό χώρο μάθησης από την τάξη στον πραγματικό κόσμο, η μάθηση από ολόκληρο το άτομο μετατοπίζει τον εσωτερικό χώρο της μάθησης από το κεφάλι στην καρδιά και από την καρδιά στο χέρι. Η ενεργοποίηση αυτών των διαφορετικών νοημοσύνης απαιτεί εμβάθυνση της μαθησιακής διαδικασίας καλλιεργώντας την περιέργεια (ανοιχτό μυαλό), τη συμπόνια (ανοιχτή καρδιά) και το θάρρος (ανοικτή θέληση).

Εικόνα 3: Ο κύκλος βαθιάς μάθησης για την οικοδόμηση κάθετου γραμματισμού (Θεωρία U)

Το Σχήμα 3 δείχνει πώς αυτές οι αρχές συνεργάζονται σε έναν βαθύτερο κύκλο μάθησης που περνά από τα στάδια της συναίσθησης: παρατηρήστε, παρατηρήστε, παρατηρήστε. ακινησία: επιτρέψτε στην εσωτερική γνώση να αναδυθεί. και συν-δημιουργία: ενεργούν σε μια στιγμή ( Θεωρία U ).

5. Ecosystem Leadership: χτίστε την ικανότητα από εμένα σε εμάς

Οι μαθητές και οι εκπαιδευόμενοι πρέπει να είναι ηγέτες οικοσυστήματος, δηλαδή, δημιουργοί αλλαγών στο δικό τους πλαίσιο. Η υπ' αριθμόν ένα πρόκληση για τη θεσμική ηγεσία σε όλα τα συστήματα και τους τομείς είναι πώς να γίνετε αποτελεσματικοί στις προκλήσεις ηγεσίας του οικοσυστήματος. Πώς να συγκαλέσετε μια διαφορετική ομάδα ενδιαφερομένων και εταίρων και στη συνέχεια να τους ταξιδέψετε από ένα σιλό σε μια άποψη συστημάτων, από το εγώ-σύστημα στην ευαισθητοποίηση του οικοσυστήματος. Η διατήρηση του χώρου για ένα τέτοιο ταξίδι βρίσκεται στο επίκεντρο όλων των μεγάλων προκλήσεων ηγεσίας σήμερα. Είναι μια ικανότητα που λείπει σε μεγάλο βαθμό στους οργανισμούς και δεν έχει αναπτυχθεί επαρκώς στις ανώτερες εκδόσεις. Οι πραγματικές πλατφόρμες και οι συνεργασίες οικοσυστημάτων στις πόλεις και τις περιοχές στις οποίες είναι ενσωματωμένα τα πανεπιστήμια χτίζουν αυτή την ικανότητα παρέχοντας σχετικά «εργαστήρια» για τη συμμετοχή των φοιτητών και τη μάθηση μέσω της πράξης.

6. Αυτογνωσία: γνώρισε τον εαυτό σου

Οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να γνωρίζουν τον εαυτό τους. Το «Γνώρισε τον εαυτό σου» ήταν το θεμέλιο των παραδόσεων σοφίας τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Σήμερα, σε έναν κόσμο όπου οι παλιές δομές διαλύονται γρήγορα, η αναζήτηση της αυτογνωσίας είναι ακόμη πιο κρίσιμη για την αποστολή από πριν. «Ποιος είναι ο Εαυτός μου;» και «Ποια είναι η δουλειά μου;» Είναι βασικά ερωτήματα που πρέπει να αναρωτηθούμε όχι μόνο ως άτομα, αλλά και ως οργανισμοί, ως οικοσυστήματα και — με την τεχνητή νοημοσύνη (AI), την επεξεργασία γονιδίων και τις παγκόσμιες προκλήσεις του SDG να διαφαίνονται — ως πολιτισμοί: Ποιοι είμαστε ως άνθρωποι; Ποιοι θέλουμε να είμαστε; Τι είδους μέλλον θέλουμε να συνδιαμορφώσουμε και να γίνουμε μέρος;

Το νόμισμα που μετράει όταν πρόκειται για αυτογνωσία δεν είναι οι ιδέες. Ο καθένας μπορεί να έχει μια ιδέα. Μπορείτε να τραβήξετε ένα από το Web ανά πάσα στιγμή. Το νόμισμα που μετράει στο κάτω μέρος της διαδικασίας U (εικόνα 3) είναι η πρακτική. Οι πρακτικές είναι πράγματα που κάνουμε καθημερινά. Οι πρακτικές που σχετίζονται με την ανάπτυξη της αυτογνωσίας περιλαμβάνουν ακρόαση, περισυλλογή, επίγνωση, πρακτικές κοινωνικο-συναισθηματικής μάθησης καθώς και πρακτικές παρουσίασης (για την αίσθηση και την πραγματοποίηση των υψηλότερων μελλοντικών δυνατοτήτων κάποιου).

7. Συστημική σκέψη: κάντε το σύστημα να δει τον εαυτό του

Οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να είναι στοχαστές συστημάτων. Ποια είναι η πιο σημαντική πρακτική συμβολή της συστημικής σκέψης στον κόσμο; Είναι η χρήση μεθόδων και εργαλείων που κάνουν το σύστημα να δει τον εαυτό του — δηλαδή, που κάνει τους ανθρώπους στο σύστημα να δουν τα πρότυπα που συλλογικά εφαρμόζουν. Οι μαθητές πρέπει να αναπτύξουν δεξιότητα στην παροχή αυτών των παρεμβάσεων σε όλα τα επίπεδα αλλαγής: άτομα, ομάδες, οργανισμούς και κοινωνικά συστήματα.

8. Κοινωνικές Τέχνες και Αισθητική: κάνουν το σύστημα να έχει νόημα

Οι μαθητές και οι δημιουργοί της αλλαγής πρέπει να είναι εγγράμματοι στις κοινωνικές τέχνες και τις αισθητικές πρακτικές. Το χάσμα γνώσης-πράξεως είναι η αποσύνδεση μεταξύ κεφαλιού και χεριού. Ποια είναι λοιπόν η πύλη για να ξεπεραστεί αυτό το κενό; Ενεργοποίηση της καρδιάς. Ενεργοποίηση των αισθήσεων. Οι εκπαιδευόμενοι πρέπει να είναι εγγράμματοι στην «αισθητική» με την αρχική της σημασία: αίσθηση — αίσθηση. Πρέπει να καλλιεργήσουμε όλες μας τις αισθήσεις.

Η προηγμένη σκέψη συστημάτων περιλαμβάνει την ικανότητα ανίχνευσης συστημάτων. Γιατί το να κάνεις ένα σύστημα να δει τον εαυτό του δεν είναι αρκετά καλό. Για να αντιμετωπίσουμε το χάσμα γνώσης-πράξης πρέπει να κάνουμε το σύστημα νόημα και να δούμε τον εαυτό του. Πώς μπορείτε να δημιουργήσετε αυτήν την ικανότητα σε κλίμακα; Απάντηση: μέσω πεδίων πρακτικής που βασίζονται στις κοινωνικές τέχνες. Οι κοινωνικές τέχνες και τα πεδία πρακτικής που βασίζονται στην κοινωνική αισθητική είναι τα κύρια οχήματα για την ανάπτυξη αυτών των θεμελιωδών ικανοτήτων. Θα πρέπει να αποτελούν βασικό στοιχείο οποιουδήποτε μαθητικού προγράμματος σπουδών, επειδή παρέχουν τη βάση για κάθετο αλφαβητισμό.

9. Science 2.0: κάμψη της δέσμης της επιστημονικής παρατήρησης πίσω στον παρατηρούμενο εαυτό

Οι μαθητές και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να έχουν μια μέθοδο. Η επιστήμη χρησιμοποιεί συγκεκριμένες μεθόδους για να πάρει τα δεδομένα για να μας μιλήσει. Η παραδοσιακή επιστήμη, ωστόσο, περιορίζει την εφαρμογή επιστημονικών μεθόδων κυρίως σε έναν τύπο δεδομένων - δεδομένα που βασίζονται σε απόψεις τρίτου προσώπου. Στο μέλλον πρέπει να επεκτείνουμε την έννοια της επιστήμης αφήνοντας και τους τρεις τύπους δεδομένων να μας μιλήσουν: σε τρίτο πρόσωπο (εξωτερικές παρατηρήσεις), σε δεύτερο πρόσωπο (βαθιά ακρόαση και διάλογος) και σε δεδομένα πρώτου προσώπου (τις εμπειρίες κάποιου). Για να γίνει αυτό, πρέπει να λυγίσουμε τη δέσμη της επιστημονικής παρατήρησης πίσω στον παρατηρούμενο εαυτό μας — δηλαδή, πρέπει να διερευνήσουμε όχι μόνο εξωτερικά αλλά και εσωτερικά δεδομένα, τις πιο λεπτές πτυχές της εμπειρίας μας. Κάτι τέτοιο θα μας επιτρέψει να κάνουμε την εφαρμοσμένη επιστημονική μέθοδο σχετική με εκεί που έχει μεγαλύτερη σημασία στο πλαίσιο αυτού του αιώνα: την καλλιέργεια και την εξέλιξη της αυτογνωσίας μας όχι μόνο ως άτομα, αλλά και σε επίπεδο συλλογικότητας. Γιατί δεν μπορούμε να αλλάξουμε ένα σύστημα, εκτός και αν αλλάξουμε τη συνείδηση . Και δεν μπορούμε να αλλάξουμε τη συνείδηση, αν δεν κάνουμε το σύστημα νόημα και δεν δούμε τον εαυτό του.

10. Tech 2.0: δημιουργία κοινωνικών τεχνολογιών που βασίζονται στην ευαισθητοποίηση

Για να το εφαρμόσουν αυτό - να αποκτήσουν νόημα και να δουν το σύστημα - οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή χρειάζονται νέες κοινωνικές τεχνολογίες που βασίζονται στην ευαισθητοποίηση. Σήμερα, η παιδεία και η επάρκεια σε αυτές τις κοινωνικές τεχνολογίες δεν είναι λιγότερο σημαντικές από, ας πούμε, ο λογισμός ή η ανάγνωση. Οι κοινωνικές τεχνολογίες δημιουργούν θεμελιώδεις δεξιότητες για τη συνεργασία και τη λειτουργία σε πολύπλοκα περιβάλλοντα. Περιλαμβάνουν εργαλεία και πρακτικές για ενσωματωμένη γνώση που βασίζονται όχι μόνο στο άνοιγμα του μυαλού (περιέργεια), αλλά και στο άνοιγμα της καρδιάς (συμπόνια) και της θέλησης (κουράγιο).

Ένα παράδειγμα αυτού είναι η 4D χαρτογράφηση, μια πρακτική που επινόησε μια ερευνητική ομάδα στο Ινστιτούτο Παρουσίασης χρησιμοποιώντας το Social Presencing Theatre , ένα μείγμα μεταξύ της χαρτογράφησης των κοινωνικών επιστημών, της ενσυνειδητότητας, του αστερισμού και των μεθόδων θεάτρου. Εφευρέθηκε πριν από μερικά χρόνια, η 4D χαρτογράφηση χρησιμοποιείται τώρα από εκατοντάδες ομάδες σε όλους τους τομείς και τους πολιτισμούς. Σε ένα εργαστήριο δύο έως τριών ωρών, παρέχει ένα αξιόπιστο εργαλείο για να κάνετε ένα σύστημα να αντιληφθεί και να δει τον εαυτό του. Το αποτέλεσμα της πρακτικής είναι (α) ένας χάρτης που δείχνει τη βαθιά δομή του συστήματος, (β) μια κοινή γλώσσα που επιτρέπει στις ομάδες ενδιαφερομένων να αντιμετωπίσουν βαθύτερα δομικά ζητήματα, (γ) ένα σύνολο σημείων παρέμβασης και πρωτότυπες ιδέες για τη μετάβαση του συστήματος από εδώ ως εκεί και, το πιο σημαντικό, (δ) μια μετατόπιση της συνείδησης μεταξύ των μελών της ομάδας που αλλάζει την οπτική τους αντίληψη από το εγωιστικό σύστημα.

Ακολουθούν δύο παραδείγματα πρακτικών κοινωνικών τεχνών. Το πρώτο είναι ένα βίντεο κλιπ στο Θέατρο Κοινωνικής Παρουσίας. Το δεύτερο είναι ένα παράδειγμα Generative Scribing από τον Olaf Baldini στο οποίο καταγράφει μια πρόσφατη συνεδρία εικονικής καθοδήγησης από ομοτίμους βασισμένη σε βαθιά ακρόαση με εκατοντάδες συμμετέχοντες στο u.lab-S: Societal Transformation .

Εικόνα 4: Παράδειγμα Generative Scribing (από Olaf Baldini)

Η εικόνα απεικονίζει όχι μόνο πραγματικές πληροφορίες της συνεδρίας, αλλά απεικονίζει επίσης τη βαθύτερη ουσία της διαδικασίας, η οποία σε αυτή την περίπτωση έχει δύο άτομα να ακούν βαθιά έναν τρίτο, κάτι που ανοίγει έναν χώρο «μεγαλύτερης πιθανότητας» ανάμεσά τους (εικόνα 4). Για τις απαρχές του Generative Scribing .

Αυτά είναι μόνο δύο παραδείγματα. Οι μαθητές και οι δημιουργοί της αλλαγής σε αυτόν τον αιώνα πρέπει να είναι εγγράμματοι στις κοινωνικές τεχνολογίες αιχμής, γιατί η ικανότητα να συναισθανόμαστε και να συνδημιουργούμε θα είναι ο απόλυτος πόρος μας για την αντιμετώπιση των διαφόρων βλαβών και διαταραχών που ήδη έρχονται στο δρόμο μας.

11. Εκδημοκρατισμός: δημιουργία υποδομών για βαθιά μάθηση σε κλίμακα

Οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να διευκολύνουν τη βαθιά μάθηση σε κλίμακα. Ο εκδημοκρατισμός της πρόσβασης στη γνώση είναι ένα από τα κύρια επιτεύγματα των τελευταίων δεκαετιών. Ωστόσο, η πρόσβαση σε ποιοτική εκπαίδευση και η πρόσβαση σε έναν κύκλο βαθιάς μάθησης δεν είναι τόσο άμεσα διαθέσιμα. Το MIT, για παράδειγμα, υπήρξε ένας σημαντικός μοχλός στη διάθεση εκπαιδευτικού περιεχομένου δωρεάν στο διαδίκτυο για οποιονδήποτε (μέσω του OpenCourseWare [OCW] και του edX). Ωστόσο, μελέτες έχουν δείξει ότι η διαδικτυακή μάθηση τείνει να είναι ρηχή (επικεντρωμένη στο κεφάλι) και το ποσοστό ολοκλήρωσης είναι χαμηλό. Λοιπόν, τι χρειάζεται για να γίνει ο κύκλος βαθιάς μάθησης (που περιλαμβάνει το κεφάλι, την καρδιά και το χέρι) διαθέσιμος σε όλους;

Με αυτό το ερώτημα κατά νου, παρουσιάσαμε ένα πρωτότυπο για ένα τεράστιο ανοιχτό διαδικτυακό μάθημα (MOOC) που ονομάζεται MITx u.lab πριν από τέσσερα χρόνια. Με περισσότερους από 125.000 εγγεγραμμένους χρήστες που έχουν σχηματίσει περισσότερες από 1.200 κοινότητες σε όλο τον κόσμο, έχουμε επιδείξει μια ριζική αποκέντρωση της τάξης (ή του χώρου αποθήκευσης) για βαθιά μάθηση. Έρευνες εξόδου έδειξαν ότι περισσότερο από το 30% ανέφερε εμπειρίες «που αλλάζουν τη ζωή». Από φέτος, έχουμε διαθέσει τις μεθόδους σε ομάδες που θέλουν να μεταφέρουν την πρόθεσή τους για αλλαγή από ιδέα σε πρωτότυπο . Αυτό το παγκόσμιο οικοσύστημα ομάδων που βασίζονται σε τόπους μέσω μιας δομής υποστήριξης online-to-offline χρησιμοποιείται επίσης και υποστηρίζεται από φοιτητές του MIT (σε μια τάξη που συνδιδάσκω στο Τμήμα Αστικών Σπουδών και Σχεδιασμού), οι οποίοι εφαρμόζουν τα εργαλεία στις δικές τους πρωτοβουλίες αλλαγής. Με αυτόν τον τρόπο, μαθαίνουν να χειρίζονται τα βασικά εργαλεία της οικοδόμησης κινήσεων του 21ου αιώνα.

12. Ο Τέταρτος Δάσκαλος: καλλιεργήστε παραγωγικά κοινωνικά πεδία

Οι εκπαιδευόμενοι και οι υπεύθυνοι για την αλλαγή πρέπει να είναι σε θέση να βιώσουν και να καλλιεργήσουν παραγωγικά κοινωνικά πεδία. Ποιοι είναι οι κύριοι δάσκαλοι στο ταξίδι μας για να κάνουμε τον βαθύ, μετασχηματιστικό κύκλο μάθησης προσβάσιμο σε όλους; Η προσέγγιση Reggio Emilia είναι γνωστή για το ότι βλέπει τον τόπο ως τον τρίτο δάσκαλο (με τον μαθητή και τον εκπαιδευτικό να είναι οι δύο πρώτοι). Χτίζοντας σε αυτό το θεμέλιο, έχουμε καταλήξει να δούμε την καλλιέργεια γενεσιουργών κοινωνικών πεδίων, σχέσεων μεταξύ των μαθητών, των εκπαιδευτικών, των γονέων, των μελών της κοινότητας και της φύσης, ως μια ισχυρή πύλη προς τις βαθύτερες πηγές γνώσης («ο τέταρτος δάσκαλος»). Τι είναι ένα υπέροχο πανεπιστήμιο, ένα υπέροχο σχολείο; Πρώτα και κύρια, είναι ένα γενεσιουργό κοινωνικό πεδίο. Κάτι που με φέρνει στο τελευταίο μου σημείο.

Θεσμική αντιστροφή: πρακτική αναπνοή οικοσυστήματος

Εικόνα 5: Αναπνοή οικοσυστήματος (από Kelvy Bird)

Λοιπόν, οι διαδηλώσεις της Παρασκευής για το μέλλον από παιδιά γυμνασίου και νέους στην Ευρώπη ανήκουν σε αυτή τη διευρυμένη έννοια της μάθησης;

Εξαρτάται. Βλέποντας από το σχολείο και το πανεπιστήμιο του παρελθόντος, δεν το κάνουν. Βλέποντας από το αναδυόμενο σχολείο και το πανεπιστήμιο του μέλλοντος, όπως περιγράφεται στις 12 παραπάνω αρχές, φυσικά και το κάνουν. Αποτελούν μέρος του νέου παγκόσμιου πανεπιστημίου και σχολείου που διαμορφώνεται. Αυτό το νέο σχολείο χαρακτηρίζεται από «θεσμική αντιστροφή». Αντιστροφή σημαίνει μετατροπή του μέσα προς τα έξω και του έξω προς τα μέσα. «Μέσα προς τα έξω» σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ότι οι μαθητές εγκαταλείπουν την τάξη και ασχολούνται με τα κύρια σημεία της κοινωνικής καινοτομίας στις δικές τους πόλεις, περιοχές και οικοσυστήματα. Εν ολίγοις: η πόλη, η περιοχή και το παγκόσμιο οικοσύστημα είναι η τάξη. «Έξω μέσα» σημαίνει ότι τα προβλήματα, οι προκλήσεις του κόσμου, επανέρχονται στην πανεπιστημιούπολη όπου μπορούν να βρίσκονται στο επίκεντρο της μελέτης και της επιστημονικής έρευνας. Εν ολίγοις: οι προκλήσεις του κόσμου και του κοινωνικού μετασχηματισμού είναι το πρόγραμμα σπουδών .

Η δυναμική αυτής της αντιστροφής μπορεί να θεωρηθεί ως μια «διαδικασία αναπνοής οικοσυστήματος» όπου οι εκπαιδευόμενοι δράσης και οι ερευνητές δράσης μετακινούνται στον πραγματικό κόσμο και συμμετέχουν στην πρώτη γραμμή της κοινωνικής αλλαγής («αναπνοή»). και υπεύθυνοι για την αλλαγή από διάφορους τομείς και συστήματα φέρνουν τακτικά τις εμπειρίες τους στην πανεπιστημιούπολη προκειμένου να μοιραστούν, να προβληματιστούν, να συναισθανθούν και να συνδημιουργήσουν νέους τρόπους λειτουργίας («αναπνοή»). Το νέο πανεπιστήμιο δημιουργείται μέσω αυτής της διαδικασίας αναπνοής του οικοσυστήματος, λειτουργώντας ως «ζωντανό όργανο» ενός ευρύτερου κοινωνικού οικοσυστήματος —όπως μια πόλη, μια περιοχή ή μια παγκόσμια κοινότητα— που βοηθά να αισθανθεί και να δει τον εαυτό του για να συνδιαμορφώσει το επόμενο κύμα συλλογικών ευκαιριών του.

Στο επίκεντρο της αναπνευστικής διαδικασίας βρίσκεται ο κάθετος γραμματισμός — η ικανότητα να μετατοπίζει κανείς τη συνείδησή του από το ένα επίπεδο στο άλλο, από το εγώ στο eco .

Το Σχήμα 6 συνοψίζει τα παραπάνω επισημαίνοντας τις δύο βασικές αλλαγές που αναδιαμορφώνουν επί του παρόντος όλα τα καινοτόμα μαθησιακά μας συστήματα: εμβάθυνση του κύκλου μάθησης (από κεφαλοκεντρικό σε ολόκληρο άτομο) και διεύρυνση του (από άτομο σε οικοσύστημα).

Εικόνα 6: Πίνακας Μάθησης και Ηγεσίας: Διεύρυνση, Εμβάθυνση

Με άλλα λόγια, πρέπει να μετακινήσουμε την κύρια εστίαση των υποδομών κοινωνικής μάθησής μας από κάτω αριστερά (που σήμερα καταναλώνει πιθανώς το 90% της προσοχής και των πόρων μας σήμερα) σε ολόκληρο τον πίνακα γενικά και στην επάνω δεξιά περιοχή του πίνακα ειδικότερα, που αυτή τη στιγμή τείνει να βρίσκεται στο τυφλό σημείο των συστημάτων μάθησής μας (παράδειγμα επάνω δεξιά: Transformation Labstal).

Οι δώδεκα αρχές είναι δείκτες που μας βοηθούν να προχωρήσουμε σε αυτό το ταξίδι από κάτω αριστερά μέχρι να αγκαλιάσουμε ολόκληρη τη μήτρα. Με αυτόν τον τρόπο, τα σχολεία και τα πανεπιστήμια επεκτείνουν την εστίασή τους στην «αναπνοή» και την ευημερία ολόκληρης της πόλης ή του οικοσυστήματος στο οποίο είναι ενσωματωμένα. Η διεύρυνση και η εμβάθυνση του κύκλου μάθησης με αυτούς τους τρόπους στηρίζει τα ανώτατα ιδρύματά μας στην πρακτική του μετασχηματισμού της κοινωνίας και του εαυτού μας . Επειδή ο κοινωνικός και ο προσωπικός μετασχηματισμός δεν είναι ξεχωριστοί — είναι δύο διαφορετικές πτυχές της ίδιας βαθύτερης εξελικτικής διαδικασίας. Η υποστήριξη αυτής της διαδικασίας με τρόπους που είναι πιο σκόπιμοι, συστημικοί, προσωπικούς και πρακτικοί — και κάνοντας αυτές τις νέες υποδομές μάθησης προσβάσιμες για όλες τις μελλοντικές Gretas του κόσμου — μπορεί κάλλιστα να είναι το μεγαλύτερο σημείο μόχλευσης της εποχής μας.

Θέλω να ευχαριστήσω τους συναδέλφους μου Eva Pomeroy για τα εξαιρετικά χρήσιμα σχόλιά της, τη Rachel Hentsch και τη Sarina Bouwhuis που σχολίασαν και επεξεργάστηκαν το προσχέδιο, καθώς και τους Olaf Baldini και Kelvy Bird για την εκπληκτική δουλειά τους στο Generative Scribing.

***

Ελάτε μαζί μας για μια συζήτηση αυτή την Τρίτη σχετικά με την επανεξέταση της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης σε αυτή τη μεταμορφωτική στιγμή. Πληροφορίες RSVP και περισσότερες λεπτομέρειες εδώ.