Piątkowy strajk klimatyczny uczniów szkół średnich (Fridays For Future, FFF) może być jedną z najważniejszych, a jednocześnie rzadko omawianych historii w amerykańskich mediach. Tylko w tygodniu 15 marca w 125 krajach naliczono 1,6 miliona strajkujących. Ten ruch ekologiczny na rzecz redukcji emisji dwutlenku węgla został zapoczątkowany przez szwedzką nastolatkę Gretę Thunberg pod koniec 2018 roku. W międzyczasie wśród polityków w Niemczech wybuchła dyskusja na temat tego, czy słuszne jest, aby uczniowie w piątki wychodzili na ulice, a nie do klas.
Poniższe zasady ważą tę rozmowę z szerszej perspektywy: jak „uaktualnić” światowy system edukacyjny, w szczególności uniwersytet, aby poradzić sobie z technologicznymi, środowiskowymi i społecznymi zakłóceniami XXI wieku. Zobacz rysunek 1.
Rysunek 1: Dwanaście zasad ponownego wynalezienia uniwersytetu (i edukacji) XXI wieku
Klasyczny uniwersytet opierał się na jedności badań i nauczania ; nowoczesny uniwersytet opiera się na jedności badań, nauczania i praktycznego zastosowania . Wierzę, że obecny moment historyczny, w którym jedna cywilizacja kończy się i umiera, a inna się rodzi, zachęca nas do ponownego postrzegania uniwersytetu XXI wieku jako jedności badań, nauczania i praktyki przekształcania społeczeństwa i siebie.
Jednak obecny wkład uniwersytetów w transformację społeczną pozostaje niejasny. Dzieje się tak, ponieważ tradycyjny produkt uniwersytetów — wiedza — nie jest brakującym elementem katalizującym zmiany społeczne. Rozważmy przykład Porozumienia paryskiego i 17 Celów Zrównoważonego Rozwoju (SDGs), obecnych globalnych ram określających cele transformacji na następną dekadę.
Trudności we wdrażaniu Porozumienia paryskiego i SDGs na całym świecie nie są spowodowane luką w wiedzy. Problemem jest brak woli politycznej i luka wiedzy i działania : rozdźwięk między naszą zbiorową świadomością a naszym zbiorowym działaniem. Ta luka prowadzi nas do zbiorowego tworzenia rezultatów, których nikt nie chce: masowego niszczenia środowiska, rozpadu społeczeństw i wywołanego przez media społecznościowe masowego oddzielenia od naszych głębszych źródeł jaźni.
Aby sprostać tym poważnym wyzwaniom, potrzebujemy nowych platform i nowych zdolności, które podniosą poziom naszego mentalnego i społecznego systemu operacyjnego ze świadomości systemu ego do świadomości ekosystemu .
Rysunek 2 przedstawia ewolucję najważniejszych systemów społecznych pod kątem ich systemu operacyjnego (OS):
od 1.0 (skupiony na wejściu i autorytecie) do 2.0 (skupiony na wyjściu i wydajności)
do 3.0 (skupiony na użytkowniku) i 4.0 (skupiony na ekosystemie).
Rysunek 2: Cztery typy systemów operacyjnych, cztery etapy ewolucji systemów (źródło: O. Scharmer, The Essentials of Theory
Ponieważ przedstawiłem tę macierz w innych miejscach, tutaj skupię się na jej istocie: pionowy wymiar macierzy odwzorowuje ewolucję różnych systemów społecznych pod względem ich systemu operacyjnego (OS), w tym ewolucję gospodarki do postkapitalistycznych sposobów działania. Każdy późniejszy etap obejmuje tryby wcześniejszych etapów, ale w nowym metakontekście. Podkreśla również, jak zbiorowa luka między wiedzą a działaniem utrzymuje się, ponieważ próbujemy rozwiązywać problemy poziomu 4 za pomocą OS 1.0, 2.0 lub 3.0. Ale, jak dowiedzieliśmy się od Einsteina, nie można rozwiązywać problemów na tym samym poziomie myślenia, który je stworzył.
Głównym problemem naszych uniwersytetów i szkół jest dziś brak pionowej alfabetyzacji . Pionowa alfabetyzacja to zdolność do przewodzenia transformacyjnej zmianie, tj. do zmiany poziomu działania z 1.0 i 2.0 na 3.0 i 4.0 w zależności od potrzeb poprzez:
widzenie siebie — czyli samoświadomość — zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo
dostęp do swojej ciekawości, współczucia i odwagi
pogłębianie przestrzeni do słuchania i rozmowy
przekształcenie typu organizacji ze scentralizowanej na ekosystemową
rozwijanie mechanizmów zarządzania, które działają z perspektywy całości
utrzymywanie przestrzeni dla głębokiej transformacji: puszczanie i pozwalanie, by przychodziły
Ta zmiana skupienia znajduje odzwierciedlenie w głównych wyzwaniach, z którymi mierzymy się w różnych sektorach społecznych, gdzie często tkwimy w poziomach 1, 2 i 3 sposobów działania, nie mogąc przejść do poziomu 4. Kiedy pytasz doświadczonych CEO i CPO (Chief People Officers) dużych firm lub liderów sektora publicznego, co próbują zrobić i czego potrzebują, zazwyczaj mówią, że potrzebują ludzi, którzy są zwinni i współtwórczy i którzy mogą sprawić, że ich organizacje będą się rozwijać w świecie zmienności, niepewności, złożoności i niejednoznaczności. Powtórzmy to w kategoriach macierzy: potrzebują zdolności, które mogą przenieść ich organizacje do sposobów działania 4.0. Kiedy rozmawiasz z organizacjami pozarządowymi i aktywistami społeczeństwa obywatelskiego, którzy próbują zmienić system gospodarczy w kierunku dobrobytu dla wszystkich, zasadniczo mówią to samo: musimy zwiększyć naszą zdolność do współpracy i współtworzenia ponad granicami instytucjonalnymi i sektorowymi.
Następnie zadaj to samo pytanie liderom uniwersyteckim i dziekanom szkół zarządzania i inżynierii. Istnieją pewne wyjątki, ale większość jest raczej niepiśmienna lub niepoinformowana, jeśli chodzi o budowanie potencjału rozwoju pionowego. Oni, podobnie jak większość ich wykładowców, żyją i działają przez większość czasu w prostym świecie edukacji 2.0 (rysunek 2). Ich myślenie jest ujęte w kategoriach rozwoju poziomego — na przykład dodanie innej umiejętności tutaj lub innego kursu tam — a nie w kategoriach rozwoju pionowego , który zasadniczo dotyczy ewolucji świadomości. Aby użyć analogii smartfona: myślą w kategoriach dodania kolejnej aplikacji, a nie w kategoriach uaktualnienia całego systemu operacyjnego .
Krótko mówiąc, pionowa umiejętność czytania i pisania dotyczy przewodzenia transformacji poprzez przesunięcie świadomości ze świadomości ego-systemu na świadomość ekosystemu. Wierzę, że w tym stuleciu głównym powodem istnienia uniwersytetów jest coraz większa pomoc jednostkom, organizacjom i systemom społecznym w budowaniu takiej pionowej umiejętności czytania i pisania transformacji .
Poniższe 12 zasad podsumowuje, jak mógłby wyglądać uniwersytet XXI wieku, gdybyśmy ulepszyli cały system operacyjny w kierunku pionowej umiejętności czytania i pisania. Zasady te nie są tylko kompilacją pomysłów. Wywodzą się z dwóch dekad praktycznych eksperymentów i uczestnictwa w globalnym ruchu uczących się i edukatorów, który nabiera kształtu w tej chwili. To ruch skupiony na ponownym wynalezieniu uniwersytetów i szkół jako platform pomagających ludziom i ich organizacjom przekształcać się i czynić świat lepszym miejscem — poprzez pionierskie rozwiązania, które łączą trzy główne podziały naszych czasów: podział ekologiczny, społeczny i duchowy.
1. Transformacja społeczeństwa i samego siebie: budowanie pionowej umiejętności czytania i pisania
Jeśli uniwersytet XXI wieku dotyczy jedności badań, nauczania i przekształcania społeczeństwa i siebie, to uczący się muszą wyjść do prawdziwego świata i zaangażować się w podstawowe wyzwania naszych czasów. Aby być istotnym dla społeczeństwa, uniwersytety muszą być istotne dla pilnych wyzwań, takich jak wdrażanie celów SDG. Jedną z największych przeszkód w czynieniu postępów w tych wyzwaniach jest luka między wiedzą a działaniem. Zajęcie się tą luką wymaga pionowej umiejętności czytania i pisania, aby przewodzić transformacyjnej zmianie poprzez przesunięcie świadomości z ego na eko (zmiana systemów oparta na świadomości). Te głębokie zdolności uczenia się muszą być kultywowane na wszystkich poziomach: na poziomie jednostek (utrzymujących przestrzeń dla samoświadomości), grup (głębokie słuchanie i dialog), organizacji (od scentralizowanych do ekosystemów) i ewolucji większych systemów (koordynacja poprzez widzenie całości). Wszystkie te wymiary są w grze, kiedykolwiek masz do czynienia ze zmianą transformacyjną w społeczeństwie.
2. Rozpalanie: nauka jest rozpalaniem płomienia
„Edukacja to rozniecanie płomienia, a nie napełnianie naczynia”. Te słowa Plutarcha są tak samo prawdziwe dzisiaj, jak były dwa tysiące lat temu. Nadal jednak pokutuje błędne przekonanie, że edukacja to czynność napełniania naczyń. Jeśli więc rozniecanie płomienia jest ostatecznym rdzeniem wszelkiej głębokiej nauki, dlaczego w instytucjach edukacyjnych mamy tendencję do pozostawiania tego przypadkowi? Jak możemy stworzyć warunki, aby to się działo bardziej świadomie? Oto trzy bramy, które pomogą uczniom odkryć ich własną podróż w życiu i pracy.
Płomień może się zapalić, kiedykolwiek spotkasz wynalazcę, przedsiębiorcę lub twórcę zmian, który działa z najwyższego celu i jaźni. Spotykasz tych ludzi, a przebywanie w ich obecności zmienia coś w tobie. To subtelne, ale bardzo realne. Aktywuje iskrę.
Po prostu wyjdź ze swojej bańki — w tym bańki swojego kampusu — i zanurz się w miejscach o największym potencjale, szczególnie miejscach marginalizowanych, gdzie możesz poczuć system z punktu widzenia tych, którzy są ofiarami instytucjonalnego rasizmu i strukturalnej przemocy.
Stwórz środowiska i praktyki głębokiego słuchania, które pozwolą uczniom odkryć głębsze źródła wiedzy.
3. Uczenie się przez działanie: zmiana zewnętrznego miejsca uczenia się
Uczniowie muszą uczyć się poprzez działanie. Uczenie się poprzez działanie odwraca tradycyjną relację nauczyciel-uczeń. Tradycyjne relacje edukacyjne skupiają się na wyjaśnianiu (przez nauczyciela) i słuchaniu (przez ucznia). W uczeniu się poprzez działanie uczeń jest agentem zmian lub przedsiębiorcą, a nauczyciel jest trenerem, pomocnikiem, który tworzy przestrzeń dla uczącego się, aby aktywował swój najwyższy potencjał na przyszłość. Rozwijanie uczenia się poprzez działanie na dużą skalę wymaga zupełnie innych infrastruktur edukacyjnych, w tym sal lekcyjnych, w których nie chodzi przede wszystkim o dostarczanie treści, ale o refleksję nad działaniem, co wymaga innego rodzaju kadry, która może tworzyć przestrzeń dla form uczenia się skoncentrowanych na uczniu.
4. Cała osoba: zmiana wewnętrznego miejsca nauki
Uczący się i twórcy zmian muszą kultywować różne sposoby zdobywania wiedzy. Podczas gdy uczenie się przez działanie przesuwa zewnętrzne miejsce nauki z klasy do świata rzeczywistego, uczenie się przez całą osobę przesuwa wewnętrzne miejsce nauki z głowy do serca i z serca do ręki. Aktywowanie tych różnych inteligencji wymaga pogłębienia procesu uczenia się poprzez kultywowanie ciekawości (otwartego umysłu), współczucia (otwartego serca) i odwagi (otwartej woli).

Rysunek 3: Cykl głębokiego uczenia się w celu budowania pionowej umiejętności czytania i pisania (Teoria U)
Rysunek 3 pokazuje, w jaki sposób zasady te współdziałają w pogłębionym cyklu uczenia się, który przechodzi przez etapy współodczuwania: obserwacja, obserwacja, obserwacja; spokój: pozwolenie na wyłonienie się wewnętrznej wiedzy; i współtworzenie: działanie w mgnieniu oka ( teoria U ).
5. Przywództwo ekosystemowe: budowanie potencjału od „ja” do „my”
Studenci i osoby uczące się muszą być liderami ekosystemu, tj. twórcami zmian w swoim własnym kontekście. Najważniejszym wyzwaniem dla przywództwa instytucjonalnego w systemach i sektorach jest to, jak stać się skutecznym w wyzwaniach przywództwa ekosystemowego. Jak zwołać zróżnicowaną grupę interesariuszy i partnerów, a następnie zabrać ich w podróż z silosu do poglądu systemowego, od ego-systemu do świadomości ekosystemu. Utrzymanie przestrzeni dla takiej podróży leży u podstaw wszystkich głównych wyzwań przywódczych dzisiaj. Jest to zdolność, której w dużej mierze brakuje w organizacjach i która jest niewystarczająco rozwinięta w szkolnictwie wyższym. Realne platformy i partnerstwa ekosystemowe w miastach i regionach, w których osadzone są uniwersytety, budują tę zdolność, zapewniając odpowiednie „laboratoria” dla uczestnictwa studentów i nauki poprzez działanie.
6. Samopoznanie: poznaj siebie
Uczący się i twórcy zmian muszą poznać samych siebie. „Poznaj samego siebie” było podstawą tradycji mądrości zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Dzisiaj, w świecie, w którym stare struktury szybko się rozpraszają, dążenie do samopoznania jest jeszcze bardziej krytyczne dla misji niż wcześniej. „Kim jest moje Ja?” i „Jaka jest moja Praca?” to podstawowe pytania, które musimy sobie zadać nie tylko jako jednostki, ale także jako organizacje, ekosystemy i — w obliczu zbliżających się wyzwań związanych ze sztuczną inteligencją (AI), edycją genów i globalnymi celami zrównoważonego rozwoju — jako cywilizacje: Kim jesteśmy jako istoty ludzkie? Kim chcemy być? Jakiej przyszłości chcemy współkształtować i być jej częścią?
Walutą, która się liczy, jeśli chodzi o samowiedzę, nie są idee. Każdy może mieć pomysł. Możesz go wyciągnąć z sieci w dowolnym momencie. Walutą, która się liczy na dole procesu U (rysunek 3), jest praktyka. Praktyki to rzeczy, które robimy każdego dnia. Praktyki istotne dla rozwoju samowiedzy obejmują słuchanie, kontemplację, uważność, praktyki uczenia się społeczno-emocjonalnego, a także praktyki obecności (aby wyczuć i urzeczywistnić swój najwyższy przyszły potencjał).
7. Myślenie systemowe: spraw, aby system widział siebie
Uczący się i twórcy zmian muszą być myślicielami systemowymi. Jaki jest najważniejszy praktyczny wkład myślenia systemowego w świat? To stosowanie metod i narzędzi, które sprawiają, że system widzi siebie — tj. sprawiają, że ludzie w systemie widzą wzorce, które zbiorowo wprowadzają. Uczniowie muszą rozwinąć biegłość w dostarczaniu tych interwencji na wszystkich poziomach zmiany: jednostek, grup, organizacji i systemów społecznych.
8. Sztuki społeczne i estetyka: spraw, aby system sam zrozumiał
Uczący się i osoby dokonujące zmian muszą być kompetentne w zakresie sztuk społecznych i praktyk estetycznych. Luka między wiedzą a działaniem to rozdźwięk między głową a ręką. Jaka jest więc droga do przezwyciężenia tej luki? Aktywowanie serca. Aktywowanie zmysłów. Uczący się muszą być kompetentni w zakresie „estetyki” w jej pierwotnym znaczeniu: aistesis — odczuwać. Musimy rozwijać wszystkie nasze zmysły.
Zaawansowane myślenie systemowe obejmuje zdolność do wykrywania systemów. Ponieważ sprawienie, aby system widział sam siebie, nie jest wystarczająco dobre. Aby rozwiązać lukę między wiedzą a działaniem, musimy sprawić, aby system zrozumiał i zobaczył sam siebie. Jak można budować tę zdolność na dużą skalę? Odpowiedź: poprzez dziedziny praktyki oparte na sztukach społecznych. Dziedziny praktyki oparte na sztukach społecznych i estetyce społecznej są głównymi narzędziami do rozwijania tych podstawowych zdolności. Powinny być podstawowym elementem programu nauczania każdego ucznia, ponieważ stanowią podstawę dla pionowej umiejętności czytania i pisania.
9. Nauka 2.0: skierowanie wiązki obserwacji naukowej z powrotem w stronę obserwującego „ja”
Studenci i osoby dokonujące zmian muszą mieć metodę. Nauka używa konkretnych metod, aby dane do nas przemówiły. Jednak tradycyjna nauka ogranicza stosowanie metod naukowych głównie do jednego typu danych — danych opartych na poglądach trzeciej osoby. W przyszłości musimy rozszerzyć koncepcję nauki, pozwalając wszystkim trzem typom danych do nas przemówić: trzecioosobowej (obserwacje zewnętrzne), drugiej osobie (głębokie słuchanie i dialog) i pierwszoosobowej (własne doświadczenia). Aby to zrobić, musimy skierować wiązkę obserwacji naukowej z powrotem na obserwującego siebie — tj. musimy zbadać nie tylko dane zewnętrzne, ale także wewnętrzne, bardziej subtelne aspekty naszego doświadczenia. Dzięki temu zastosowana metoda naukowa będzie istotna tam, gdzie ma największe znaczenie w kontekście tego stulecia: kultywowanie i ewolucja naszej samowiedzy nie tylko jako jednostek, ale także na poziomie zbiorowym. Ponieważ nie możemy zmienić systemu, jeśli nie zmienimy świadomości . I nie możemy zmienić świadomości, jeśli nie nadamy systemowi sensu i nie zobaczymy samego siebie.
10. Technologia 2.0: tworzenie technologii społecznych opartych na świadomości
Aby wprowadzić to w życie — nadać systemowi sens i zobaczyć siebie — osoby uczące się i osoby dokonujące zmian potrzebują nowych technologii społecznych opartych na świadomości. Obecnie umiejętność czytania i pisania oraz biegłość w tych technologiach społecznych nie są mniej ważne niż, powiedzmy, rachunek różniczkowy i całkowy czy czytanie. Technologie społeczne budują podstawowe umiejętności współpracy i działania w złożonych środowiskach. Obejmują narzędzia i praktyki ucieleśnionej wiedzy, które polegają nie tylko na otwarciu umysłu (ciekawość), ale także na otwarciu serca (współczucie) i woli (odwaga).
Jednym z przykładów jest mapowanie 4D, praktyka, którą grupa badawcza z Presencing Institute wynalazła, wykorzystując Social Presencing Theater , połączenie mapowania nauk społecznych, uważności, konstelacji i metod teatralnych. Wynalezione kilka lat temu mapowanie 4D jest obecnie używane przez setki zespołów we wszystkich sektorach i kulturach. W dwu- lub trzygodzinnym warsztacie zapewnia niezawodne narzędzie do sprawiania, aby system wyczuwał i widział siebie. Rezultatem tej praktyki jest (a) mapa, która pokazuje głęboką strukturę systemu, (b) wspólny język, który pozwala grupom interesariuszy zająć się głębszymi problemami strukturalnymi, (c) zestaw punktów interwencji i prototypowych pomysłów na przeniesienie systemu z tu i tam, a co najważniejsze, (d) zmiana świadomości wśród członków grupy, która zmienia ich perspektywę z ego-systemu na świadomość ekosystemu.
Oto dwa przykłady praktyk sztuk społecznych. Pierwszy z nich to klip wideo na temat Social Presencing Theater. Drugi to przykład Generative Scribing autorstwa Olafa Baldiniego, w którym uchwycił on niedawną sesję wirtualnego coachingu rówieśniczego opartego na głębokim słuchaniu z setkami uczestników u.lab-S: Societal Transformation .

Rysunek 4: Przykład pisania generatywnego (przez Olafa Baldiniego)
Obraz przedstawia nie tylko faktyczne informacje z sesji, ale także wizualizuje głębszą istotę procesu, który w tym przypadku polega na tym, że dwie osoby głęboko słuchają trzeciej, co otwiera przestrzeń „najwyższej możliwości” między nimi (rysunek 4). Początki Generative Scribing .
To tylko dwa przykłady. Studenci i osoby dokonujące zmian w tym stuleciu muszą być obeznani z najnowocześniejszymi technologiami społecznymi, ponieważ zdolność do współodczuwania i współtworzenia będzie naszym ostatecznym zasobem do radzenia sobie z różnymi awariami i zakłóceniami, które już nadchodzą.
11. Demokratyzuj: buduj infrastruktury do głębokiego uczenia się na dużą skalę
Uczący się i osoby dokonujące zmian muszą ułatwiać głębokie uczenie się na dużą skalę. Demokratyzacja dostępu do wiedzy jest jednym z głównych osiągnięć ostatnich dekad. Jednak dostęp do wysokiej jakości edukacji i dostęp do cyklu głębokiego uczenia się nie są tak łatwo dostępne. Na przykład MIT był głównym motorem napędowym udostępniania treści edukacyjnych bezpłatnie online dla każdego (poprzez OpenCourseWare [OCW] i edX). Jednak badania wykazały, że nauka online ma tendencję do bycia płytką (skupioną na głowie), a wskaźnik ukończenia jest niski. Więc co jest potrzebne, aby cykl głębokiego uczenia się (obejmujący głowę, serce i rękę) był dostępny dla każdego?
Mając to pytanie na uwadze, cztery lata temu wdrożyliśmy prototyp masowego otwartego kursu online (MOOC) o nazwie MITx u.lab . Z ponad 125 000 zarejestrowanych użytkowników, którzy utworzyli ponad 1200 społeczności na całym świecie, wykazaliśmy radykalną decentralizację klasy (lub przestrzeni do przechowywania) dla głębokiego uczenia się. Ankiety wyjściowe wykazały, że ponad 30% zgłosiło doświadczenia „zmieniające życie”. Od tego roku udostępniliśmy metody zespołom, które chcą przenieść swoje zamiary zmiany z pomysłu do prototypu . Ten globalny ekosystem zespołów opartych na miejscu poprzez strukturę wsparcia online-offline jest obecnie również używany i wspierany przez studentów MIT (w klasie, którą współprowadzę na Wydziale Studiów Miejskich i Planowania), którzy stosują narzędzia do własnych inicjatyw zmiany. Dzięki temu uczą się obsługiwać podstawowe narzędzia budowania ruchu XXI wieku.
12. Czwarty Nauczyciel: kultywuj generatywne pola społeczne
Uczący się i twórcy zmian muszą być w stanie doświadczyć i pielęgnować generatywne pola społeczne. Kim są główni nauczyciele w naszej podróży ku uczynieniu głębokiego, transformacyjnego cyklu uczenia się dostępnym dla każdego? Podejście Reggio Emilia jest znane z postrzegania miejsca jako trzeciego nauczyciela ( uczący się i edukator są pierwszymi dwoma). Opierając się na tym fundamencie, doszliśmy do wniosku, że pielęgnowanie generatywnych pól społecznych, relacji między uczącymi się, edukatorami, rodzicami, członkami społeczności i naturą, jest potężną bramą do głębszych źródeł wiedzy („czwarty nauczyciel”). Czym jest wspaniały uniwersytet, wspaniała szkoła? Przede wszystkim jest to generatywne pole społeczne. Co prowadzi mnie do mojego punktu końcowego.
Inwersja instytucjonalna: praktyka oddychania ekosystemowego

Rycina 5: Oddychanie ekosystemu (autorstwa Kelvy Bird)
Czy zatem demonstracje „Piątek dla Przyszłości” organizowane przez uczniów szkół średnich i młodych ludzi w Europie wpisują się w tę rozszerzoną ideę uczenia się?
Zależy. Patrząc z perspektywy szkoły i uniwersytetu przeszłości, nie. Patrząc z perspektywy powstającej szkoły i uniwersytetu przyszłości, jak opisano w 12 powyższych zasadach, oczywiście, że tak. Są częścią nowego globalnego uniwersytetu i szkoły w trakcie tworzenia. Ta nowa szkoła charakteryzuje się „instytucjonalną inwersją”. Inwersja oznacza wywrócenie tego, co wewnątrz na zewnątrz, a tego, co na zewnątrz do środka. „Od wewnątrz na zewnątrz” w tym przypadku oznacza, że uczący się opuszczają klasę i angażują się w główne punkty zapalne innowacji społecznych w swoich miastach, regionach i ekosystemach. Krótko mówiąc: miasto, region i globalny ekosystem to klasa. „Od zewnątrz do wewnątrz” oznacza, że problemy, wyzwania świata, są przenoszone z powrotem na kampus, gdzie mogą być w centrum studiów i badań naukowych. Krótko mówiąc: wyzwania świata i transformacji społecznej to program nauczania .
Dynamikę tej inwersji można postrzegać jako „proces oddychania ekosystemu”, w którym uczący się działania i badacze działania wychodzą do realnego świata i angażują się w działania na pierwszej linii społecznej zmiany („wydychanie”); a twórcy zmian z różnych sektorów i systemów regularnie wnoszą swoje doświadczenia na kampus, aby dzielić się, odzwierciedlać, współodczuwać i współtworzyć nowe sposoby działania („wdychanie”). Nowy uniwersytet powstaje poprzez ten proces oddychania ekosystemu, poprzez funkcjonowanie jako „żywy organ” większego ekosystemu społecznego — takiego jak miasto, region lub społeczność globalna — który pomaga wyczuć i zobaczyć siebie , aby współkształtować kolejną falę zbiorowych możliwości.
Podstawą procesu oddychania jest pionowa umiejętność czytania i pisania — zdolność do przenoszenia świadomości z jednego poziomu na drugi, z ego do eko .
Rysunek 6 podsumowuje powyższe, podkreślając dwie kluczowe zmiany, które obecnie przekształcają wszystkie nasze innowacyjne systemy nauczania: pogłębienie cyklu uczenia się (od uczenia się skoncentrowanego na głowie do uczenia się całej osoby) i poszerzenie go (od uczenia się jednostki do uczenia się ekosystemu).

Rysunek 6: Macierz uczenia się i przywództwa: poszerzanie, pogłębianie
Innymi słowy, musimy przenieść główny nacisk naszych infrastruktur uczenia społecznego z lewego dolnego rogu (który obecnie pochłania prawdopodobnie 90% naszej uwagi i zasobów) na całą macierz w ogólności, a w szczególności na jej prawy górny obszar, który obecnie znajduje się w martwym polu naszych systemów uczenia się (przykład dla prawego górnego rogu: Societal Transformation Labs).
Dwanaście zasad to wskazówki, które pomagają nam przejść przez tę podróż od lewego dolnego rogu do objęcia całej macierzy. W ten sposób szkoły i uniwersytety rozszerzają swoje skupienie na „oddychanie” i dobrostan całego miasta lub ekosystemu, w którym są osadzone. Poszerzanie i pogłębianie cyklu uczenia się w ten sposób ugruntowuje nasze instytucje szkolnictwa wyższego w praktyce przekształcania społeczeństwa i siebie . Ponieważ transformacja społeczna i osobista nie są oddzielne — są to dwa różne aspekty tego samego głębszego procesu ewolucyjnego. Wspieranie tego procesu w sposób bardziej celowy, systemowy, osobisty i praktyczny — i udostępnianie tych nowych infrastruktur edukacyjnych wszystkim przyszłym Gretom świata — może być największym pojedynczym punktem nacisku naszych czasów.
Chcę podziękować moim koleżankom Evie Pomeroy za niezwykle pomocne komentarze, Rachel Hentsch i Sarinie Bouwhuis za komentarze i edycję wersji roboczej, a także Olafowi Baldini i Kelvy Bird za ich niesamowitą pracę w Generative Scribing.
***
Dołącz do nas na dyskusję w ten wtorek na temat ponownego wyobrażenia sobie szkolnictwa wyższego w tym przełomowym momencie. Informacje o RSVP i więcej szczegółów tutaj.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Lovely ! Have been using Theory U for almost ten years now. This work has added to the brilliance of the author. We work among the poor in poorer nations particularly India where we spearheaded the self help movement. See www.manavodaya.org
What if the education system is adamantly resistant to 4.0 and cannot hear the way you are languaging the changes required?
What if we tried to speak in 2.0 to build the bridge to get to 4.0?
This does not mean using 1.0 or 2.0 Thinking, but the common language that is understood.
I think this is often where the gap exists and is not addressed. ♡