ثمانية آيات لتدريب العقل

تتمثل مهمة معهد اليقظة الذهنية في السجون في تزويد السجناء وموظفي السجون ومتطوعيها بأكثر الأدوات فعاليةً وقائمةً على الأدلة لإعادة التأهيل والتحول الذاتي والتطوير الشخصي والمهني. ويركز المعهد، على وجه الخصوص، على توفير وتشجيع استخدام التدخلات القائمة على اليقظة الذهنية (MBIs) المُثبتة الفعالية. وينصب تركيزه المزدوج على تغيير حياة الأفراد، بالإضافة إلى تغيير نظام الإصلاح ككل، وذلك للتخفيف من آثاره المدمرة للغاية على الأسر والمجتمعات المحلية ورأس المال الاجتماعي لمجتمعنا.

النص أدناه متاح للتحميل بصيغة PDF على موقعهم على الإنترنت.

تم تأليفه من قبل المعلم البوذي لانغري تانغبا (1054-1123)، ثمانية أبياتٌ لتدريب العقل نصٌّ مُبجَّلٌ للغاية من تقاليد ماهايانا لوجونغ (تدريب العقل). تُقدِّم هذه التعليمات ممارساتٍ أساسيةً لتنمية عقلٍ مُتَّقِنٍ للرحمة والحكمة والمحبة. يُجسِّد هذا اللوجونغ، المُكوَّن من ثمانية أبيات، جوهرَ دارما، كاشفًا عن الجوهر الحقيقي لمسار ماهايانا نحو التحرر. حتى سطرٌ واحدٌ من هذه الممارسة يُمكن اعتباره مُلخِّصًا لتعاليم بوذا بأكملها. فعبارةٌ واحدةٌ فقط من هذه الممارسة لتدريب العقل لها قوةٌ هائلةٌ في مساعدتنا على كبح سلوكنا الأناني واضطراباتنا النفسية.

إن الموضوع الأساسي لممارسة تدريب العقل هو إعادة توجيه جذري لمواقفنا الأساسية، سواء تجاه أنفسنا أو تجاه إخواننا من البشر، وكذلك تجاه الأحداث من حولنا. الهدف من ممارسة تدريب العقل هو إحداث تغيير جذري في أفكارنا ومواقفنا وعاداتنا. في الوقت الحاضر، نميل إلى تقدير مصالحنا الذاتية على حساب الآخرين. إلا أن تعليم تدريب العقل يتحدانا لعكس هذه العملية. وهذا يتطلب فهمًا عميقًا للآخرين كأصدقاء حقيقيين، وإدراكًا أن عدونا الحقيقي يكمن في داخلنا، لا في الخارج.

بممارسة تعاليم لوجونغ هذه في حياتنا اليومية، نُدرّب عقولنا على تقبّل الواقع بسلامة وحكمة ورحمة. هذه الممارسات الفاضلة تُساعدنا على تنقية سلبيتنا وإيقاظ قلوبنا، إذ تُتيح لنا سبيلاً لتحويل الشدائد والصراعات والمصاعب إلى فرصٍ مُباشرة للنمو الروحي. بهذه الطريقة، بدلاً من اعتبار الأشخاص الصعبين أو الظروف الصعبة في حياتنا عقبةً أو مأساةً أو عقاباً، نُواجه هذه التجارب بتعاطفٍ عميق وحكمةٍ ومهارة، مُستخدمينها كممارسةٍ فعليةٍ على طريق التنوير.

من خلال هذه الممارسات الثمينة، نتخلص من طبيعتنا التنافسية والأنانية والانفعالية، بالإضافة إلى مفاهيمنا الزائفة والمبالغ فيها عن الذات (والتي تُسمى أيضًا التمسك بالذات وتقدير الذات). من المهم أن نفهم أن الجشع والغيرة والغضب والكبرياء والأنانية والتعلق، التي تُسبب لنا الكثير من المعاناة، هي في الواقع تصورات خاطئة للواقع، وليست فطرية في عقولنا. لذلك، يمكن لممارسات لوجونغ الثمينة هذه أن تُنقي تصوراتنا الخاطئة وأوهامنا تمامًا، كاشفةً عن إشراقة طبيعتنا الحقيقية وصفائها وحكمتها وتعاطفها.

مع الرغبة الصادقة والتصميم على تحقيق التنوير من أجل رفاهية جميع الكائنات الحية، الذين هم أكثر قيمة من جوهرة تحقق الأمنيات لتحقيق الهدف الأسمى، أتمنى أن أعتز بهم دائمًا وأعتز بهم.

البيت الأول - إن تقدير الآخرين والاهتمام بهم هو مصدر كل السعادة.

إن تفضيل أنفسنا على الآخرين هو مصدر كل معاناة وظروف سلبية في هذا العالم. لذلك، ينبغي أن يكون دافعنا الدائم لبلوغ الاستنارة هو رغبتنا الصادقة في خدمة رفاهية جميع الكائنات الحية. إن بلوغ الاستنارة هو الهدف الأسمى. تنبع استنارتنا من تنمية البوديتشيتا (عقل يقظ للحب والرحمة والحكمة). تنبع البوديتشيتا من أعمق تعاطفنا. ولتنمية هذا التعاطف وبلوغ الهدف الأسمى، نحتاج إلى الآخرين. وهكذا، تكون جميع الكائنات الحية المصدر الرئيسي لتطورنا الروحي ولتحقيق الهدف الأسمى للتنوير. علاوة على ذلك، كان كل منا، وسيظل، مصدرًا للطف الكبير والمنفعة لبعضنا البعض. إن اللطف الهائل لجميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من وجودنا البشري. وبتفكرنا في هذا، يمكننا أن نفهم كيف أن الكائنات الحية أثمن من جوهرة تُحقق الأمنيات، وأنه يجب علينا دائمًا أن نعتز بها ونعتز بها.

عندما أكون مع الآخرين، أتمنى أن أفكر بنفسي على أنني الأدنى من الجميع، ومن أعماق قلبي، أتمنى أن أحترم الآخرين على أنهم أعلى منهم .

الآية ٢ - تدعونا هذه الآية إلى تدريب عقولنا على التواضع السليم، والتخلص من غرورنا وكبريائنا المعتادين باعتبار أنفسنا أدنى الناس. هذا لا يعني بالتأكيد التقليل من شأن أنفسنا؛ بل يجب أن نتمتع بتقدير الذات والثقة بالنفس. بل إنها ممارسة تُقدم لترويض شعورنا المبالغ فيه بأهمية الذات، ولتنمية التواضع الحقيقي واحترام الآخرين. إن آفات الغرور والتفوق والكبرياء والتنافسية تُخلق التنافر بين الناس، وتمنعنا من التعلم والتطور. لذلك، باعتبار الآخرين أسمى منا باحترام، نصبح أكثر تواضعًا ولطفًا وانفتاحًا. وهذا يُضفي، بطبيعة الحال، الانسجام والرحمة على علاقاتنا، ويُمكّننا من تحقيق الصفات والفضائل العظيمة، وتحقيق الإدراكات الروحية.

في جميع تصرفاتي، أتمنى أن أفحص حالتي الذهنية عن كثب، وفي اللحظة التي تظهر فيها عاطفة مزعجة أو موقف سلبي، حيث قد يسبب ذلك ضررًا لنفسي وللآخرين، أتمنى أن أواجهه وأتجنبه بحزم.

الآية ٣ - تدعو هذه الآية إلى ممارسة اليقظة الذهنية بصدق، وفحص دقيق لحالتنا الذهنية في جميع أفعالنا. ومن خلال هذه الممارسة، تشجعنا التعاليم على مواجهة أي مشاعر أو مواقف سلبية مزعجة بحزم وتجنبها لحظة ظهورها. والسبب في ذلك هو أن أوهامنا ومشاعرنا المزعجة ومواقفنا السلبية قد تدفعنا إلى التفكير أو التحدث أو التصرف بطرق غير فاضلة قد تُلحق الضرر بأنفسنا وبالآخرين. وهذا السلوك يُسفر عن عواقب كرمية ويُديم وهمنا ومعاناتنا. لذلك، يجب علينا طوال اليوم، أثناء العمل أو القيادة أو المشي أو الدراسة أو التحدث مع الآخرين، أن نفحص حالتنا الذهنية والقلبية بدقة. ومن خلال تدريب عقولنا بهذه الطريقة الماهرة، سنتمكن من مواجهة المشاعر والمواقف السلبية المزعجة وتجنبها بحزم فور ظهورها وقبل أن تتطور إلى أي زخم أو قوة إضافية.

كلما التقيت بأشخاص ذوي شخصية غير سارة أو أشخاص غارقين في السلبية أو الألم أو المعاناة، أتمنى أن أعتز بهم وأهتم بهم كما لو أنني وجدت كنزًا نادرًا وثمينًا يصعب العثور عليه.

الآية ٤ - عندما نصادف أشخاصًا مزعجين، أو غارقين في السلبية أو الألم أو المعاناة، غالبًا ما نفضل تجاهلهم أو تجنبهم بدلًا من تقديرهم والاهتمام بهم. قد نعتبر أنفسنا أهم أو أكثر تطورًا من هؤلاء، وعادةً ما نبتعد عنهم، لأننا لا نريد أن نتعرض للإزعاج أو الأذى أو التلوث بسبب حالتهم. تقترح هذه الآية تغيير سلوكنا المعتاد تجاه الذات من خلال تعلم تقدير هؤلاء الأشخاص والاهتمام بهم، وأن نكون سعداء وممتنون كما لو كنا قد وجدنا كنزًا نادرًا وثمينًا. للتغلب على وهم وأنانيتنا تجاه الذات، ننظر إلى هذا اللقاء كفرصة لخدمة الآخرين وإسعادهم، بدلًا من أن يكون مصدر إزعاج يجب تجنبه. بهذه الطريقة، يتلاشى عقلنا تجاه الذات ويتعمق تعاطفنا لاحتضان جميع الكائنات الحية دون استثناء.

كلما عاملني الآخرون بشكل سيء بسبب غيرتهم، بالإساءة أو الإهانة أو التشهير أو بطرق غير عادلة أخرى، فليقبلوا هذه الهزيمة بنفسي ويقدموا النصر للآخرين.

الآية ٥ - إن تعلم تقبّل الخسارة والهزيمة لأنفسنا وتقديم الكسب والنصر للآخرين هو أساس ممارسة البوديساتفا. مع أنه قد يبدو، على المستوى الدنيوي، أننا نعاني من الخسارة من خلال هذه الممارسة، إلا أن الممارس في النهاية ينال أعظم فوائد الثروة الروحية والفضيلة. بتعلم تقبّل المعاملة القاسية أو الظالمة، يجب ألا نسمح لأنفسنا بالرد بغضب، أو التصرف بنفس الطرق غير الفاضلة في المقابل، أو التخلي عن الآخرين بسبب أفعالهم تجاهنا. هذا هو جوهر تقبّل الهزيمة وتقديم النصر، وتحقيق أقصى درجات الصبر واللطف. بقبول الهزيمة وتقديم النصر للآخرين، بدافع نقي من التعاطف الصادق، ندمر جهلنا بتقدير الذات من جذوره.

عندما يؤذيني شخص كنت قد استفدت منه أو وضعت فيه ثقة وأملا كبيرا، أو يعاملني بطرق مؤذية دون سبب، أتمنى أن أرى هذا الشخص كمعلمي الثمين.

الآية ٦ - عندما نكون لطفاء مع الناس، ونساعدهم، ونمنحهم ثقتنا وأملنا، نتوقع بطبيعة الحال أن يُعاملوا بلطف في المقابل. عندما يقابل الناس لطفنا وثقتنا بإيذائنا أو معاملتنا بطريقة جارحة، غالبًا ما نتفاعل بالغضب أو الأذى أو خيبة الأمل. بعد هذه التجربة، قد نجد صعوبة في منحهم حبنا واحترامنا. هذا النوع من الحب العادي مشروط وغير نقي. كممارسين، نريد أن نحتضن موقفًا كهذا بحكمة ماهرة وتعاطفًا وحبًا غير مشروط. لذلك، من الضروري أن يكون لدينا طريقة لتحويل هذه التجارب الصعبة إلى طريق حقيقي للتنوير. لتحقيق ذلك، نتعلم أن ننظر إلى الشخص الذي يؤذينا أو يعاملنا بطريقة جارحة كمعلمنا الثمين. يصبح هذا الشخص معلمنا الثمين بفضل دروس الدارما الثمينة التي نتلقاها. من خلال لطفه، نتلقى أيضًا نضجًا وتنقية لكارمانا السلبية، وهي النتيجة الحتمية لفعلنا شيئًا مشابهًا لشخص ما في الماضي. بهذه الطريقة، يمكننا أن نرى كيف يمكن حتى لأسوأ أعدائنا أن يكونوا أعظم المحسنين إلينا ومعلمينا الثمينين.

باختصار، أتمنى أن أقدم بشكل مباشر وغير مباشر كل المساعدة والسعادة والفائدة لجميع الكائنات، وأمهاتي، وأتمنى أن أتحمل سراً جميع أفعالهم الضارة وآلامهم ومعاناتهم.

الآية ٧ - تشير هذه الآية إلى جوهر ممارسة تونغ-لين (العطاء والأخذ). علينا أن نقدم، بشكل مباشر وغير مباشر، مساعدتنا وسعادتنا ومنفعتنا ومهاراتنا ومواردنا في خدمة محبة لجميع الكائنات التي كانت، بلا شك، أمهاتنا في وقت ما في الماضي. في ممارسة تونغ-لين، وبتعاطف شديد، نتخيل تحمل عقبات الآخرين ومشاكلهم وأمراضهم ومعاناتهم. ثم نتخيل منحهم جميعًا سعادتنا وراحتنا وحبنا وفضيلتنا وازدهارنا وبصيرتنا الثاقبة. في هذه الآية، تشير كلمة "سرًا" إلى أن هذه الممارسة الخاصة بالتعاطف قد لا تكون مناسبة أو قد تكون صعبة للغاية على الممارسين المبتدئين. كما تعني أنه يجب ممارسة هذه الممارسة بتكتم، وعدم إظهارها أو التحدث عنها علنًا لكسب الثناء أو التقدير.

أتمنى أن أحافظ على كل هذه الممارسات غير ملوثة ببقع الاهتمامات الدنيوية الثمانية (الربح / الخسارة، المتعة / الألم، الثناء / اللوم، الشهرة / العار)، ومن خلال الاعتراف بالفراغ والطبيعة الوهمية لكل الأشياء الموجودة، أتمنى أن أتحرر من عبودية التعلق والآراء الخاطئة للواقع.

الآية ٨ - من الضروري ألا تُلوث ممارستنا الروحية أو تُلطخها الهموم الدنيوية الثمانية. على سبيل المثال، ليس الدافع الصحيح هو الانخراط في هذه الممارسات على أمل أن نُعترف بنا أو نُشاد بممارسينا المتميزين للدارما. ولا ينبغي أن نمارسها ونحن نتوقع الحصول على شيء مميز أو ممتع لأنفسنا. يجب ألا يُلوث أو يُحجب دافعنا للممارسة بالهموم الدنيوية والتعلق. الدافع الصحيح هو العمل برحمة وحصرية لمصلحة الآخرين. يجب أن تتوحد ممارستنا لتدريب العقل مع إدراكنا المباشر للحقيقة المطلقة - الفراغ. عندما ندرك الحقيقة المطلقة، ندرك الطبيعة الفارغة والوهمية والزائلة لجميع الأشياء الموجودة. بهذا الإدراك، يتلاشى التعلق بالمظاهر الخارجية أو الانخداع بها، ونتحرر من قيود التعلق والنظرة الخاطئة للواقع.