Восемь стихов для тренировки ума

Миссия Института тюремной осознанности заключается в предоставлении заключенным, тюремному персоналу и тюремным волонтерам наиболее эффективных, научно обоснованных инструментов для реабилитации, самотрансформации и личностного и профессионального развития. В частности, они предоставляют и продвигают использование доказанно эффективных вмешательств на основе осознанности (MBI). Их двойной фокус направлен на преобразование отдельных жизней, а также на преобразование исправительной системы в целом с целью смягчения ее крайне разрушительного воздействия на семьи, сообщества и общий социальный капитал нашего общества.

Приведенный ниже текст доступен для скачивания в формате PDF на их веб-сайте.

Составлено буддийским мастером Лангри Тангпой (1054-1123), Восемь «Стихи для тренировки ума» — высоко почитаемый текст из традиции Махаяна Лоджонг (тренировка ума). Эти наставления предлагают основные практики для развития пробуждающегося ума сострадания, мудрости и любви. Этот восьмистишный лоджонг хранит самое сердце Дхармы, раскрывая истинную суть пути Махаяны к освобождению. Даже одну строку этой практики можно рассматривать как воплощение всего учения Будды. Ведь даже одно утверждение этой практики тренировки ума обладает невероятной силой, помогающей нам усмирить наше эгоистичное поведение и умственные недуги.

Основная тема практики тренировки ума — это глубокая переориентация нашего базового отношения как к себе, так и к нашим собратьям, а также к событиям вокруг нас. Цель практики тренировки ума — радикальная трансформация наших мыслей, отношений и привычек. В настоящее время мы склонны дорожить благополучием себя за счет всех остальных. Однако учение тренировки ума бросает нам вызов обратить этот процесс вспять. Это подразумевает глубокое понимание других как настоящих друзей и признание того, что наш истинный враг находится внутри нас, а не снаружи.

Практикуя эти учения лоджонг в повседневной жизни, мы тренируем ум принимать реальность полностью здоровым, мудрым и сострадательным образом. Эти превосходные практики помогают нам очищать нашу негативность и пробуждать сердце, давая нам способ преобразовывать невзгоды, конфликты и трудности в прямую возможность для духовного роста. Таким образом, вместо того, чтобы воспринимать трудных людей или неблагоприятные обстоятельства в нашей жизни как препятствие, трагедию или наказание, мы теперь встречаем эти переживания с глубоким состраданием, мудростью и мастерством — используя их как нашу настоящую практику на пути к просветлению.

С помощью этих драгоценных практик мы устраняем нашу конкурентную, эгоистичную и эмоционально реактивную природу, а также наши ложные и преувеличенные представления о себе (также называемые цеплянием за себя и себялюбием). Важно понимать, что жадность, ревность, гнев, гордость, эгоизм и привязанность, которые причиняют нам столько страданий, на самом деле являются неправильным восприятием реальности, а не врожденными состояниями нашего ума. Поэтому эти драгоценные практики лоджонг могут полностью очистить наши неправильные восприятия и заблуждения, раскрывая естественное сияние, ясность, мудрость и сострадание нашей истинной природы.

С искренним желанием и решимостью достичь просветления на благо всех живых существ, которые для достижения высшей цели более ценны, чем драгоценность, исполняющая желания, пусть я всегда буду лелеять их и дорожить ими.

Куплет I - Забота о других и лелеяние их - источник всякого счастья.

Ценить себя больше, чем других, — источник всех страданий и негативных условий в этом мире. Поэтому наша решимость достичь просветления всегда должна быть мотивирована нашим искренним желанием служить благополучию всех живых существ. Достижение просветления — высшая цель. Наше просветление происходит из развития бодхичитты (пробуждающегося ума любви, сострадания и мудрости). Бодхичитта возникает из нашего глубочайшего сострадания. Чтобы развить это сострадание и достичь высшей цели, нам нужны другие. Таким образом, все живые существа являются основным источником нашего духовного развития и достижения высшей цели просветления. Кроме того, в какой-то момент каждый из нас был и будет источником великой доброты и пользы друг для друга. Безмерная доброта всех живых существ является неотъемлемой частью нашего собственного человеческого существования. Учитывая это, мы можем понять, что живые существа даже более драгоценны, чем драгоценность, исполняющая желания, и что мы всегда должны лелеять их и дорожить ими.

Пусть всякий раз, когда я нахожусь среди других, я думаю о себе как о низшем из всех, и пусть из самой глубины своего сердца я с уважением отношусь к другим как к высшим .

Стих 2 - Этот стих призывает нас тренировать ум в надлежащем смирении, устраняя наше привычное высокомерие и гордость, «думая о себе как о низшем из всех». Это, конечно, не предполагает, что мы принижаем себя; мы должны иметь самоуважение и уверенность в себе. Скорее, предлагается практика для укрощения нашего преувеличенного чувства собственной важности и для развития истинного смирения и уважения к другим. Недуги высокомерия, превосходства, гордости и соперничества создают дисгармонию среди людей и мешают нам учиться и развиваться. Поэтому, уважительно считая других высшими, мы становимся более скромными, мягкими и открытыми. Это естественным образом привносит гармонию и сострадание в наши отношения и позволяет нам достигать великих качеств, добродетелей и духовных реализаций.

Во всех своих действиях я должен внимательно следить за своим душевным состоянием, и в тот момент, когда возникают беспокоящие эмоции или негативное отношение, поскольку они могут причинить вред мне и другим, я должен твердо противостоять им и предотвращать их.

Стих 3 - Этот стих призывает к искренней практике осознанности, внимательному изучению состояния нашего ума во всех наших действиях. Благодаря этой практике осознанности учения побуждают нас твердо встречать и предотвращать любые беспокоящие эмоции или негативные установки в тот самый момент, когда они возникают. Причина этого в том, что наши заблуждения, беспокоящие эмоции и негативные установки могут побудить нас думать, говорить или действовать недобродетельными способами, которые могут причинить вред нам и другим. Такое поведение влечет за собой кармические последствия и увековечивает наше заблуждение и страдания. Поэтому в течение дня, работая, во время вождения, прогулки, учебы, разговора с другими и так далее, мы должны внимательно изучать состояние нашего ума и сердца. Тренируя свой ум таким искусным способом, мы сможем твердо встречать и предотвращать беспокоящие эмоции и негативные установки по мере их возникновения и до того, как они приобретут какой-либо дальнейший импульс или силу.

Всякий раз, когда я встречаю людей с неприятным характером или тех, кого переполняют негатив, боль или страдания, пусть я буду лелеять и заботиться о них, как если бы я нашел редкое и драгоценное сокровище, которое трудно найти.

Стих 4 - Когда мы сталкиваемся с неприятными людьми или с теми, кто подавлен негативом, болью или страданием, мы часто предпочитаем игнорировать или избегать их, а не лелеять и заботиться о них. Мы можем считать себя более важными или более развитыми, чем такие существа, и мы обычно отворачиваемся от них, так как не хотим, чтобы нас беспокоили, ранили или оскверняли их состояние. Этот стих предлагает изменить наше обычное эгоистичное отношение, научившись лелеять и заботиться о таких людях, будучи радостными и благодарными, как если бы мы нашли редкое и драгоценное сокровище. Чтобы преодолеть заблуждение и эгоизм нашего эгоизма, мы рассматриваем эту встречу как возможность служить и приносить счастье другим, а не как неприятность, которую следует избегать. Таким образом, наш эгоистичный ум уменьшается, а наше сострадание углубляется, чтобы охватить всех живых существ без исключения.

Всякий раз, когда другие из-за своей зависти будут плохо со мной обращаться, оскорбляя, злословя, злословя или другими несправедливыми способами, пусть я сам приму это поражение и предложу победу другим.

Стих 5 - Учиться принимать потери и поражения для себя и предлагать выгоду и победу другим - это основа практики бодхисаттвы. Хотя на мирском уровне может показаться, что мы терпим потери посредством этой практики, в конечном итоге практикующий получает величайшие преимущества духовного богатства и добродетели. Учась принимать грубое или несправедливое обращение, мы не должны позволять себе реагировать с гневом, вести себя в ответ тем же недобродетельным образом или отказываться от других из-за их действий по отношению к нам. Это суть принятия поражения и предложения победы, а также достижение высшего терпения и доброты. Принимая поражение и предлагая победу другим с чистой мотивацией сердечного сострадания, мы уничтожаем невежество нашего себялюбия в самых его корнях.

Когда кто-то, кому я оказал большую пользу или на кого я возлагал большое доверие и надежды, причиняет мне вред или относится ко мне обидным образом без причины, пусть я увижу этого человека как своего драгоценного учителя.

Стих 6 - Когда мы добры к людям, помогаем им, даем им наше доверие и надежду, мы, естественно, ожидаем, что и к нам будут относиться по-доброму. Когда люди платят нам за нашу доброту и доверие, причиняя нам вред или обращаясь с нами обидным образом, мы часто реагируем гневом, болью или разочарованием. После такого опыта нам может быть трудно дарить им нашу любовь и уважение. Этот тип обычной любви условен и нечист. Как практикующие, мы хотим принять такую ​​ситуацию с искусной мудростью, состраданием и безусловной любовью. Поэтому важно, чтобы у нас был способ преобразовать эти трудные переживания в реальный путь к просветлению. Чтобы достичь этого, мы учимся видеть человека, который причиняет нам вред или обращается с нами обидным образом, как нашего драгоценного учителя. Этот человек становится нашим драгоценным учителем из-за бесценных уроков дхармы, которые мы получаем. Благодаря их доброте мы также получаем созревание и очищение нашей собственной негативной кармы, что является неизбежным результатом того, что мы сделали что-то подобное кому-то в прошлом. Таким образом, мы можем увидеть, как даже наши злейшие враги могут стать нашими величайшими благодетелями и драгоценными учителями.

Короче говоря, пусть я предложу как напрямую, так и косвенно всю помощь, счастье и благо всем существам, моим матерям, и пусть я тайно возьму на себя все их вредоносные действия, боль и страдания.

Стих 7 - Этот стих относится к сути практики Тонг-лен (Давать и брать). Мы должны предлагать, прямо и косвенно, нашу помощь, счастье, выгоду, навыки и ресурсы в любовном служении всем существам, которые, безусловно, когда-то в прошлом были нашими собственными матерями. В практике Тонг-лен, с сильным состраданием, мы визуализируем, как берем на себя препятствия, проблемы, болезни и страдания других. Затем мы визуализируем, как отдаем им все наше счастье, комфорт, любовь, добродетель, процветание и великие прозрения. В этом стихе слово «тайно» предполагает, что эта конкретная практика сострадания может быть неподходящей или может быть слишком сложной для начинающих практиков. Это также означает, что эта практика должна выполняться осторожно, а не открыто демонстрироваться или говориться о ней, чтобы получить похвалу или признание.

Пусть я сохраню все эти практики незапятнанными пятнами восьми мирских забот (приобретение/потеря, удовольствие/боль, похвала/порицание, слава/бесчестье), и, осознавая пустоту и иллюзорность всех существующих вещей, пусть я освобожусь от уз привязанности и ошибочных взглядов на реальность.

Стих 8 - Важно, чтобы наша духовная практика не была осквернена или запятнана восемью мирскими заботами. Например, заниматься этими практиками в надежде на признание или похвалу как превосходного практикующего дхарму - неправильная мотивация. Мы также не должны практиковать с ожиданием получить что-то особенное или приятное для себя. Наша мотивация к практике не должна быть загрязнена или затемнена мирскими заботами и привязанностью. Правильная мотивация - действовать исключительно и сострадательно на благо других существ. Наша практика тренировки ума также должна быть объединена с нашим прямым восприятием высшей истины - пустоты. Когда мы обретаем осознание высшей истины, мы понимаем пустую, иллюзорную и непостоянную природу всех существующих вещей. С этим осознанием хватание или цепляние за внешние проявления или обманывание ими уменьшается, и мы обретаем освобождение от рабства привязанности и ошибочных взглядов на реальность.