മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള എട്ട് വാക്യങ്ങൾ

തടവുകാർക്കും, ജയിൽ ജീവനക്കാർക്കും, ജയിൽ വളണ്ടിയർമാർക്കും പുനരധിവാസം, സ്വയം പരിവർത്തനം, വ്യക്തിപരവും പ്രൊഫഷണൽതുമായ വികസനം എന്നിവയ്ക്കായി ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ഉപകരണങ്ങൾ നൽകുക എന്നതാണ് പ്രിസൺ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ദൗത്യം. പ്രത്യേകിച്ചും, തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഫലപ്രദമായ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് അധിഷ്ഠിത ഇടപെടലുകൾ (MBI-കൾ) അവർ നൽകുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുടുംബങ്ങളിലും, സമൂഹങ്ങളിലും, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സാമൂഹിക മൂലധനത്തിലും അതിന്റെ അങ്ങേയറ്റം വിനാശകരമായ ആഘാതം ലഘൂകരിക്കുന്നതിന് വ്യക്തിഗത ജീവിതങ്ങളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം തിരുത്തൽ സംവിധാനത്തെ മൊത്തത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലും അവരുടെ ഇരട്ട ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

താഴെയുള്ള വാചകം അവരുടെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ PDF ആയി ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യാൻ ലഭ്യമാണ്.

ബുദ്ധമത ആചാര്യനായ ലാംഗ്രി താങ്പ (1054-1123) രചിച്ചത്, എട്ട് മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വാക്യങ്ങൾ മഹായാന ലോജോങ് (മനസ് പരിശീലന) പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വളരെ ആദരണീയമായ ഒരു കൃതിയാണ്. കാരുണ്യം, ജ്ഞാനം, സ്നേഹം എന്നിവയുടെ ഉണർവ് മനസ്സിനെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള അവശ്യ പരിശീലനങ്ങൾ ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എട്ട് വാക്യങ്ങളുള്ള ഈ ലോജോങ് ധർമ്മത്തിന്റെ ഹൃദയത്തെ തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള മഹായാന പാതയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു വരി പോലും ബുദ്ധന്റെ മുഴുവൻ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി കാണാം. കാരണം, ഈ മനസ്സ് പരിശീലന പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് പോലും നമ്മുടെ സ്വയം അധിഷ്ഠിതമായ പെരുമാറ്റത്തെയും മാനസിക ക്ലേശങ്ങളെയും കീഴടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള അവിശ്വസനീയമായ ശക്തിയുണ്ട്.

മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രമേയം, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തോടും സഹജീവികളോടും ചുറ്റുമുള്ള സംഭവങ്ങളോടും ഉള്ള നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന മനോഭാവത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പുനഃക്രമീകരണമാണ്. മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ലക്ഷ്യം നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെയും മനോഭാവങ്ങളുടെയും ശീലങ്ങളുടെയും സമൂലമായ പരിവർത്തനമാണ്. നിലവിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തിന്റെ ക്ഷേമം വിലമതിക്കാൻ നാം പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത് ഈ പ്രക്രിയയെ വിപരീതമാക്കാൻ നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ യഥാർത്ഥ സുഹൃത്തുക്കളായി ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശത്രു പുറത്തല്ല, നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഈ ലോജോംഗ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പൂർണ്ണമായും ആരോഗ്യകരവും ജ്ഞാനപരവും അനുകമ്പയുള്ളതുമായ രീതിയിൽ സ്വീകരിക്കാൻ നാം മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രയാസങ്ങൾ എന്നിവയെ ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള അവസരമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം നൽകിക്കൊണ്ട്, നമ്മുടെ നിഷേധാത്മകതയെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഹൃദയത്തെ ഉണർത്താനും ഈ മികച്ച പരിശീലനങ്ങൾ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ആളുകളെയോ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെയോ ഒരു തടസ്സമായി, ദുരന്തമായി അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷയായി കാണുന്നതിനുപകരം, ഇപ്പോൾ നാം ഈ അനുഭവങ്ങളെ ആഴമായ അനുകമ്പയോടെയും ജ്ഞാനത്തോടെയും വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയും നേരിടുന്നു - പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ അവയെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ പരിശീലനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഈ അമൂല്യമായ ആചാരങ്ങളിലൂടെ, നമ്മുടെ മത്സരബുദ്ധി, സ്വാർത്ഥത, വൈകാരികമായി പ്രതികരിക്കുന്ന സ്വഭാവം, അതുപോലെ തന്നെ സ്വയം സംബന്ധിച്ച നമ്മുടെ തെറ്റായതും അതിശയോക്തിപരവുമായ ആശയങ്ങൾ (സ്വയം പിടിച്ചെടുക്കൽ, സ്വയം സ്നേഹിക്കൽ എന്നും ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു) എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നമുക്ക് വളരെയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന അത്യാഗ്രഹം, അസൂയ, കോപം, അഹങ്കാരം, സ്വാർത്ഥത, ആസക്തി എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകളാണെന്നും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ അന്തർലീനമായ അവസ്ഥകളല്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ, ഈ വിലയേറിയ ലോജോംഗ് ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും മിഥ്യാധാരണകളെയും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക തിളക്കം, വ്യക്തത, ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

പരമമായ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള ആഗ്രഹ സഫലീകരണ രത്നത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി ജ്ഞാനോദയം നേടാനുള്ള ഹൃദയംഗമമായ ആഗ്രഹത്തോടും ദൃഢനിശ്ചയത്തോടും കൂടി, ഞാൻ അവരെ എപ്പോഴും പരിപാലിക്കുകയും പ്രിയപ്പെട്ടവരായി സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ.

വാക്യം I - മറ്റുള്ളവരെ സ്നേഹിക്കുകയും അവരെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എല്ലാ സന്തോഷത്തിന്റെയും ഉറവിടം.

മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ നമ്മെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുക എന്നതാണ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുടെയും ഉറവിടം. അതിനാൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി സേവിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ഹൃദയംഗമമായ ആഗ്രഹത്താൽ പ്രചോദിതരാകണം ജ്ഞാനോദയം. ജ്ഞാനോദയം നേടുക എന്നതാണ് പരമമായ ലക്ഷ്യം. ബോധിചിത്ത (സ്നേഹം, കരുണ, ജ്ഞാനം എന്നിവയുടെ ഉണർവ് മനസ്സ്) വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകുന്നത്. നമ്മുടെ ആഴമേറിയ കാരുണ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ബോധിചിത്ത ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ കാരുണ്യം വികസിപ്പിക്കാനും പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തിലെത്താനും നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരെ ആവശ്യമാണ്. ഈ രീതിയിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും നമ്മുടെ ആത്മീയ വികാസത്തിനും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള തത്വ സ്രോതസ്സാണ്. കൂടാതെ, ചില സമയങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും പരസ്പരം വലിയ ദയയുടെയും പ്രയോജനത്തിന്റെയും ഉറവിടമായിരുന്നു, അങ്ങനെയായിരിക്കും. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അപാരമായ ദയ നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യ നിലനിൽപ്പിന് അവിഭാജ്യമാണ്. ഇത് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ജീവജാലങ്ങൾ ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന രത്നത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണെന്നും നാം അവയെ എപ്പോഴും വിലമതിക്കുകയും അവയെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നും നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

മറ്റുള്ളവരോടൊപ്പം ആയിരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവനായി കരുതുകയും എന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവരെ ഉന്നതരായി ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യാം .

വാക്യം 2 - ഈ വാക്യം നമ്മെ ശരിയായ വിനയത്തിൽ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു, 'നമ്മളെത്തന്നെ എല്ലാവരിലും താഴ്ന്നവരായി കരുതി' നമ്മുടെ പതിവ് അഹങ്കാരവും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും നമ്മൾ സ്വയം താഴ്ത്തിക്കെട്ടണമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല; നമുക്ക് ആത്മാഭിമാനവും ആത്മവിശ്വാസവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. മറിച്ച്, നമ്മുടെ അമിതമായ ആത്മപ്രാധാന്യത്തെ മെരുക്കാനും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള യഥാർത്ഥ വിനയവും ബഹുമാനവും വളർത്തിയെടുക്കാനുമുള്ള ഒരു പരിശീലനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അഹങ്കാരം, ശ്രേഷ്ഠത, അഹങ്കാരം, മത്സരശേഷി എന്നിവയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആളുകൾക്കിടയിൽ പൊരുത്തക്കേട് സൃഷ്ടിക്കുകയും പഠിക്കുന്നതിൽ നിന്നും പരിണമിക്കുന്നതിൽ നിന്നും നമ്മെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ ഉന്നതരായി ബഹുമാനിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മൾ കൂടുതൽ എളിമയുള്ളവരും സൗമ്യരും തുറന്നവരുമായി മാറുന്നു. ഇത് സ്വാഭാവികമായും നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ ഐക്യവും അനുകമ്പയും കൊണ്ടുവരുന്നു, കൂടാതെ മഹത്തായ ഗുണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും ആത്മീയ തിരിച്ചറിവുകളും കൈവരിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

എന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും, എന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കട്ടെ, അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു വികാരമോ നിഷേധാത്മക മനോഭാവമോ ഉടലെടുക്കുന്ന നിമിഷം, അത് എനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ദോഷം വരുത്തിയേക്കാമെന്നതിനാൽ, ഞാൻ അതിനെ ഉറച്ചു നേരിടുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ.

വാക്യം 3 - ഈ വാക്യം നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാർത്ഥമായ മനസ്സോടെയുള്ള പരിശീലനത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. ഈ മനസ്സോടെയുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ, അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന വികാരങ്ങളെയോ നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങളെയോ അവ ഉണ്ടാകുന്ന നിമിഷം തന്നെ ദൃഢമായി നേരിടാനും ഒഴിവാക്കാനും പഠിപ്പിക്കലുകൾ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനുള്ള കാരണം, നമ്മുടെ വ്യാമോഹങ്ങൾ, അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ, നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങൾ എന്നിവ നമ്മെയും മറ്റുള്ളവർക്കും ദോഷം വരുത്തുന്ന സദ്‌ഗുണമില്ലാത്ത രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും സംസാരിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കും എന്നതാണ്. ഈ പെരുമാറ്റം കർമ്മപരമായ ഫലങ്ങൾ കൊണ്ടുവരികയും നമ്മുടെ ഭ്രമവും കഷ്ടപ്പാടും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ദിവസം മുഴുവൻ, ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും, വാഹനമോടിക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും, പഠിക്കുമ്പോഴും, മറ്റുള്ളവരുമായി സംസാരിക്കുമ്പോഴും, നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും അവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കണം. ഈ നൈപുണ്യമുള്ള രീതിയിൽ നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന വികാരങ്ങളെയും നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങളെയും അവ ഉയർന്നുവരുമ്പോഴും അവ കൂടുതൽ ശക്തിയോ ശക്തിയോ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അവയെ ദൃഢമായി നേരിടാനും ഒഴിവാക്കാനും നമുക്ക് കഴിയും.

അസുഖകരമായ സ്വഭാവമുള്ള ആളുകളെയോ നിഷേധാത്മകത, വേദന അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയാൽ വലയുന്നവരെയോ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോഴെല്ലാം, കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമുള്ള ഒരു അപൂർവവും വിലപ്പെട്ടതുമായ നിധി കണ്ടെത്തിയതുപോലെ ഞാൻ അവരെ പരിപാലിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യും.

വാക്യം 4 - അസുഖകരമായ ആളുകളെയോ, നിഷേധാത്മകത, വേദന അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയാൽ വലയുന്നവരെയോ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അവരെ പരിപാലിക്കുന്നതിനും പരിപാലിക്കുന്നതിനും പകരം അവഗണിക്കാനോ ഒഴിവാക്കാനോ നാം പലപ്പോഴും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത്തരം ജീവികളേക്കാൾ നമ്മൾ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവരോ കൂടുതൽ പരിണമിച്ചവരോ ആണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം, അവരുടെ അവസ്ഥയാൽ വിഷമിക്കപ്പെടാനോ, വേദനിക്കപ്പെടാനോ, മലിനമാകാനോ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ നമ്മൾ സാധാരണയായി അവരിൽ നിന്ന് അകന്നു പോകുന്നു. അത്തരം ആളുകളെ സ്നേഹിക്കാനും പരിപാലിക്കാനും പഠിക്കുന്നതിലൂടെയും, അപൂർവവും വിലപ്പെട്ടതുമായ ഒരു നിധി കണ്ടെത്തിയതുപോലെ സന്തോഷത്തോടെയും നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കുന്നതിലൂടെയും നമ്മുടെ പതിവ് സ്വയം സ്നേഹിക്കുന്ന മനോഭാവം മാറ്റാൻ ഈ വാക്യം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വയം സ്നേഹിക്കുന്നതിന്റെ മിഥ്യാധാരണയെയും അഹങ്കാരത്തെയും മറികടക്കാൻ, ഈ കണ്ടുമുട്ടലിനെ ഒഴിവാക്കേണ്ട ഒരു ശല്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കാനും സന്തോഷം നൽകാനുമുള്ള അവസരമായി നാം കാണുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, നമ്മുടെ സ്വയം സ്നേഹിക്കുന്ന മനസ്സ് കുറയുകയും നമ്മുടെ അനുകമ്പ ആഴപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും.

മറ്റുള്ളവർ, അവരുടെ അസൂയ കാരണം, അധിക്ഷേപം, അപമാനം, അപവാദം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് അന്യായമായ രീതിയിൽ എന്നോട് മോശമായി പെരുമാറുമ്പോഴെല്ലാം, ഞാൻ ഈ തോൽവി സ്വയം സ്വീകരിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്ക് വിജയം നൽകട്ടെ.

ശ്ലോകം 5 - സ്വയം നഷ്ടവും പരാജയവും സ്വീകരിക്കാൻ പഠിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് നേട്ടവും വിജയവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ബോധിസത്വ പരിശീലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ലൗകിക തലത്തിൽ, ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ നമുക്ക് നഷ്ടം സംഭവിക്കുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി സാധകന് ആത്മീയ സമ്പത്തിന്റെയും പുണ്യത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. പരുഷമായതോ അന്യായമായതോ ആയ പെരുമാറ്റം സ്വീകരിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, കോപത്തോടെ പ്രതികരിക്കാനോ, അതേ പുണ്യമില്ലാത്ത രീതിയിൽ പെരുമാറാനോ, മറ്റുള്ളവർ നമ്മോടുള്ള പ്രവൃത്തികൾ കാരണം അവരെ ഉപേക്ഷിക്കാനോ നാം അനുവദിക്കരുത്. പരാജയം സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെയും വിജയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെയും പരമമായ ക്ഷമയുടെയും ദയയുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും സാരാംശം ഇതാണ്. ഹൃദയംഗമമായ കാരുണ്യത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ പ്രചോദനത്തോടെ, പരാജയം സ്വീകരിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്ക് വിജയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥതയുടെ അജ്ഞതയെ അതിന്റെ വേരുകളിൽ തന്നെ നാം നശിപ്പിക്കുന്നു.

ഞാൻ പ്രയോജനം ചെയ്തിട്ടുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ വളരെയധികം വിശ്വാസവും പ്രതീക്ഷയും അർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഒരാൾ, എന്നെ ഉപദ്രവിക്കുകയോ കാരണമില്ലാതെ എന്നോട് വേദനിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ പെരുമാറുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിയെ എന്റെ വിലയേറിയ ഗുരുവായി ഞാൻ കാണട്ടെ.

വാക്യം 6 - നമ്മൾ ആളുകളോട് ദയ കാണിക്കുകയും അവരെ സഹായിക്കുകയും അവർക്ക് വിശ്വാസവും പ്രത്യാശയും നൽകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായും നമ്മൾ തിരിച്ചു ദയയോടെ പെരുമാറുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ആളുകൾ നമ്മുടെ ദയയ്ക്കും വിശ്വാസത്തിനും നമ്മെ ദ്രോഹിച്ചുകൊണ്ടോ വേദനിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ പെരുമാറിക്കൊണ്ടോ പ്രതിഫലം നൽകുമ്പോൾ, നമ്മൾ പലപ്പോഴും കോപത്തോടെയോ വേദനയോടെയോ നിരാശയോടെയോ പ്രതികരിക്കും. അത്തരമൊരു അനുഭവത്തിനുശേഷം, അവർക്ക് നമ്മുടെ സ്നേഹവും ബഹുമാനവും നൽകുന്നത് നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നിയേക്കാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള സാധാരണ സ്നേഹം സോപാധികവും അശുദ്ധവുമാണ്. പരിശീലകർ എന്ന നിലയിൽ, നൈപുണ്യമുള്ള ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, നിരുപാധിക സ്നേഹം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഇതുപോലുള്ള ഒരു സാഹചര്യത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ പ്രയാസകരമായ അനുഭവങ്ങളെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള യഥാർത്ഥ പാതയിലേക്ക് മാറ്റാൻ നമുക്ക് ഒരു മാർഗം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഇത് നേടിയെടുക്കാൻ, നമ്മെ ദ്രോഹിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ വേദനിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ പെരുമാറുന്ന ഒരാളെ നമ്മുടെ വിലയേറിയ അധ്യാപകനായി കാണാൻ നാം പഠിക്കുന്നു. നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന വിലമതിക്കാനാവാത്ത ധർമ്മ പാഠങ്ങൾ കാരണം ഈ വ്യക്തി നമ്മുടെ വിലയേറിയ അധ്യാപകനാകുന്നു. അവരുടെ ദയയിലൂടെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം നെഗറ്റീവ് കർമ്മത്തിന്റെ പാകതയും ശുദ്ധീകരണവും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു, ഇത് മുൻകാലങ്ങളിൽ ആരോടെങ്കിലും സമാനമായ ഒരു കാര്യം ചെയ്തതിന്റെ അനിവാര്യമായ ഫലമാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, നമ്മുടെ ഏറ്റവും കടുത്ത ശത്രുക്കൾ പോലും നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുണഭോക്താക്കളും വിലപ്പെട്ട അധ്യാപകരുമാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

ചുരുക്കത്തിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, എന്റെ അമ്മമാർക്ക്, നേരിട്ടും അല്ലാതെയും എല്ലാ സഹായവും, സന്തോഷവും, പ്രയോജനവും ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യട്ടെ, അവരുടെ എല്ലാ ദോഷകരമായ പ്രവൃത്തികളും, വേദനയും, കഷ്ടപ്പാടും ഞാൻ രഹസ്യമായി സ്വയം ഏറ്റെടുക്കട്ടെ.

വാക്യം 7 - ഈ വാക്യം ടോങ്-ലെൻ പരിശീലനത്തിന്റെ (ദാനം ചെയ്യലും സ്വീകരിക്കലും) സത്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം അമ്മമാരായിരുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും സ്നേഹപൂർവ്വം സേവനം ചെയ്യുന്നതിൽ നമ്മുടെ സഹായം, സന്തോഷം, പ്രയോജനം, കഴിവുകൾ, വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ നേരിട്ടും അല്ലാതെയും നൽകണം. ടോങ്-ഇൻ പരിശീലനത്തിൽ, ശക്തമായ അനുകമ്പയോടെ, മറ്റുള്ളവരുടെ തടസ്സങ്ങൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ നാം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് നമ്മുടെ സന്തോഷം, ആശ്വാസം, സ്നേഹം, പുണ്യം, സമൃദ്ധി, മഹത്തായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ എന്നിവയെല്ലാം അവർക്ക് നൽകുന്നത് നാം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. ഈ വാക്യത്തിൽ 'രഹസ്യമായി' എന്ന വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ പ്രത്യേക കാരുണ്യ പരിശീലനം തുടക്കക്കാർക്ക് അനുയോജ്യമല്ലായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം എന്നാണ്. ഈ പരിശീലനം വിവേകപൂർവ്വം ചെയ്യണമെന്നും പ്രശംസയോ അംഗീകാരമോ നേടുന്നതിനായി പരസ്യമായി പ്രദർശിപ്പിക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യരുതെന്നുമാണ്.

ഈ ആചാരങ്ങളെല്ലാം എട്ട് ലൗകിക ആശങ്കകളുടെ (ലാഭം/നഷ്ടം, സുഖം/വേദന, സ്തുതി/നിന്ദ, പ്രശസ്തി/അപമാനം) കളങ്കങ്ങളാൽ മലിനമാകാതെ ഞാൻ സൂക്ഷിക്കട്ടെ, നിലവിലുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ശൂന്യതയും മായയും തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ആസക്തിയുടെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ മോചിതനാകട്ടെ.

ശ്ലോകം 8 - നമ്മുടെ ആത്മീയ പരിശീലനം എട്ട് ലൗകിക ആശങ്കകളാൽ മലിനമാകുകയോ കളങ്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത് എന്നത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മികച്ച ധർമ്മ സാധകനായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയോ പ്രശംസിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് ഈ ആചാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ശരിയായ പ്രചോദനമല്ല. നമുക്ക് പ്രത്യേകമോ സന്തോഷകരമോ ആയ എന്തെങ്കിലും നേടാമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ നാം പരിശീലിക്കരുത്. ലൗകിക ആശങ്കകളാലും ആസക്തിയാലും നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിനുള്ള പ്രചോദനം മലിനമാകുകയോ മറയ്ക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത്. മറ്റ് ജീവികളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി മാത്രമായി അനുകമ്പയോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ് ശരിയായ പ്രചോദനം. നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന പരിശീലനം ആത്യന്തിക സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ നേരിട്ടുള്ള ധാരണയുമായി - ശൂന്യതയുമായി - ഏകീകരിക്കണം. ആത്യന്തിക സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം നേടുമ്പോൾ, നിലവിലുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ശൂന്യവും മിഥ്യയും അശാശ്വതവുമായ സ്വഭാവം നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ തിരിച്ചറിവോടെ, ബാഹ്യരൂപങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കുകയോ അവയിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുകയോ അവയിൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നത് കുറയുകയും, ആസക്തിയുടെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും നമുക്ക് മോചനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.