Osem Verzov Za Urjenje Uma

Poslanstvo Prison Mindfulness Institute je zagotoviti zapornikom, zaporniškemu osebju in zaporniškim prostovoljcem najučinkovitejša, na dokazih temelječa orodja za rehabilitacijo, samopreobrazbo ter osebni in poklicni razvoj. Zlasti zagotavljajo in spodbujajo uporabo dokazano učinkovitih intervencij, ki temeljijo na pozornosti (MBI). Njihov dvojni poudarek je na preoblikovanju posameznikovih življenj kot tudi na preoblikovanju popravnega sistema kot celote, da bi ublažili njegov izjemno uničujoč vpliv na družine, skupnosti in splošni socialni kapital naše družbe.

Spodnje besedilo je na voljo za prenos kot PDF na njihovi spletni strani.

Sestavil budistični mojster Langri Tangpa (1054-1123), osem Verzi za urjenje uma so zelo cenjeno besedilo iz tradicije mahajanskega lodžonga (trening uma). Ta navodila ponujajo bistvene prakse za negovanje prebujajočega se uma sočutja, modrosti in ljubezni. Ta osemverzni lojong zajema samo srce Dharme in razkriva pravo bistvo mahajanske poti do osvoboditve. Že ena sama vrstica te prakse se lahko razume kot zajetje celotnega Budovega učenja. Kajti že ena sama izjava o tej praksi urjenja uma ima neverjetno moč, da nam pomaga obvladati naše samosvojo vedenje in duševne stiske.

Temeljna tema prakse treninga uma je globoka preusmeritev našega osnovnega odnosa, tako do sebe in do sočloveka, kot tudi do dogodkov okoli nas. Cilj treninga uma je radikalna preobrazba naših misli, stališč in navad. Trenutno se nagibamo k temu, da cenimo lastno blaginjo na račun vseh drugih. Vendar pa nas poučevanje urjenja uma izziva, da obrnemo ta proces. To vključuje globoko razumevanje drugih kot pravih prijateljev in priznanje, da je naš pravi sovražnik v nas samih, ne zunaj.

Ko izvajamo ta učenja lojonga v vsakdanjem življenju, urimo um, da sprejme realnost na povsem zdrav, moder in sočuten način. Te odlične prakse nam pomagajo očistiti našo negativnost in prebuditi srce, tako da nam omogočijo, da stisko, konflikte in stiske spremenimo v neposredno priložnost za duhovno rast. Na ta način, namesto da bi težke ljudi ali neugodne okoliščine v našem življenju dojemali kot oviro, tragedijo ali kazen, se zdaj soočamo s temi izkušnjami z globokim sočutjem, modrostjo in spretnostjo – in jih uporabljamo kot našo dejansko prakso na poti do razsvetljenja.

S temi dragocenimi praksami odpravimo svojo tekmovalno, sebično in čustveno reaktivno naravo, pa tudi svoje lažne in pretirane predstave o sebi (imenovane tudi samooprijemanje in samocenjevanje). Pomembno je razumeti, da so pohlep, ljubosumje, jeza, ponos, sebičnost in navezanost, ki nam povzročajo toliko trpljenja, pravzaprav napačno dojemanje realnosti, ne inherentna stanja našega uma. Zato lahko te dragocene lojong prakse popolnoma očistijo naše napačne predstave in zablode ter razkrijejo naravni sijaj, jasnost, modrost in sočutje naše prave narave.

Z iskreno željo in odločenostjo, da dosežem razsvetljenje za dobrobit vseh živih bitij, ki so dragocenejša od dragulja, ki izpolnjuje želje, za dosego najvišjega cilja, naj jih vedno cenim in cenim.

Verz I - Negovanje in skrb za druge je vir vse sreče.

Ceniti sebe pred drugimi je vir vsega trpljenja in negativnih razmer na tem svetu. Zato mora biti naša odločenost, da dosežemo razsvetljenje, vedno motivirana z našo srčno željo, da služimo dobrobiti vseh živih bitij. Doseganje razsvetljenja je najvišji cilj. Naše razsvetljenje izhaja iz kultivacije bodhichitte (prebujajočega se uma ljubezni, sočutja in modrosti). Bodhichitta izhaja iz našega najglobljega sočutja. Da bi razvili to sočutje in dosegli najvišji cilj, potrebujemo druge. Na ta način so vsa živa bitja glavni vir za naš duhovni razvoj in za doseganje najvišjega cilja razsvetljenja. Poleg tega je vsak od nas nekoč bil in bo drug drugemu vir velike prijaznosti in koristi. Neizmerna prijaznost vseh živih bitij je sestavni del našega človeškega obstoja. Glede na to lahko razumemo, da so živa bitja še bolj dragocena od dragulja, ki izpolni želje, in da jih moramo vedno ceniti in imeti pri srcu.

Kadarkoli sem z drugimi, naj sebe smatram za najnižjega od vseh in iz same globine svojega srca naj spoštljivo imam druge za najvišje .

2. verz – Ta verz nas poziva, naj urimo svoj um v primerni ponižnosti, s čimer odpravimo našo običajno arogantnost in ponos tako, da 'o sebi mislimo, da smo najnižji od vseh'. To vsekakor ne pomeni, da se omalovažujemo; imeti moramo samospoštovanje in samozavest. Namesto tega je ponujena praksa za ukrotitev našega pretiranega občutka lastne pomembnosti ter za negovanje prave ponižnosti in spoštovanja do drugih. Napadi arogance, večvrednosti, ponosa in tekmovalnosti ustvarjajo disharmonijo med ljudmi in nam preprečujejo učenje in razvoj. Če torej druge spoštljivo imamo za najvišje, postanemo bolj ponižni, nežni in odprti. To naravno prinese harmonijo in sočutje v naše odnose in nas, da dosežemo velike kvalitete, vrline in duhovna spoznanja.

Pri vseh dejanjih naj natančno preučim svoje duševno stanje in se v trenutku, ko se pojavi moteče čustvo ali negativna naravnanost, saj lahko s tem škodi sebi in drugim, odločno soočim in se z njim odvrnem.

Verz 3 – Ta verz poziva k iskreni praksi čuječnosti, natančnem preučevanju našega stanja duha skozi vsa naša dejanja. S to prakso čuječnosti nas učenja spodbujajo, da se odločno soočimo z vsemi motečimi čustvi ali negativnimi odnosi in jih odvrnemo v trenutku, ko se pojavijo. Razlog za to je, da nas lahko naše zablode, moteča čustva in negativna stališča spodbudijo k razmišljanju, govorjenju ali delovanju na nekrepostne načine, kar lahko povzroči škodo sebi in drugim. To vedenje prinaša karmične posledice in ohranja naše zablode in trpljenje. Zato bi morali čez dan, med delom, vožnjo, sprehodi, učenjem, pogovorom z drugimi in tako dalje, natančno preučiti svoje duševno in srčno stanje. Če naš um treniramo na ta spreten način, se bomo lahko odločno soočili z motečimi čustvi in ​​negativnimi odnosi ter jih preprečili, ko se pojavijo in preden razvijejo kakršen koli nadaljnji zagon ali moč.

Kadarkoli srečam ljudi z neprijetnim značajem ali tiste, ki so preobremenjeni z negativnostjo, bolečino ali trpljenjem, naj jih cenim in skrbim zanje, kot da bi našel redek in dragocen zaklad, ki ga je težko najti.

Verz 4 – Ko naletimo na neprijetne ljudi ali tiste, ki so preobremenjeni z negativnostjo, bolečino ali trpljenjem, jih pogosto raje ignoriramo ali se jim izognemo, kot da bi jih cenili in skrbeli zanje. Morda se imamo za pomembnejše ali bolj razvite od takih bitij in se običajno odvrnemo od njih, saj ne želimo, da bi nas njihovo stanje motilo, prizadelo ali okužilo. Ta verz predlaga, da obrnemo naš običajni samoljubni odnos tako, da se naučimo ceniti in skrbeti za take ljudi, biti veseli in hvaležni, kot da smo našli redek in dragocen zaklad. Da bi premagali zablodo in egoizem našega samoljubja, na to srečanje gledamo kot na priložnost, da služimo in osrečujemo druge, ne pa kot na nadlogo, ki se ji je treba izogibati. Na ta način se naš samoljubni um zmanjša, naše sočutje pa se poglobi, da zajame vsa živa bitja brez izjeme.

Kadarkoli me drugi zaradi svojega ljubosumja grdo ravnajo z zmerjanjem, zmerjanjem, obrekovanjem ali na druge nepravične načine, naj sam sprejmem ta poraz in zmago ponudim drugim.

Verz 5 – Naučiti se sprejeti izgubo in poraz zase in ponuditi pridobitev in zmago drugim je sam temelj prakse bodisatve. Čeprav se na posvetni ravni morda zdi, da s to prakso utrpimo izgubo, na koncu praktikant prejme največje koristi duhovnega bogastva in kreposti. Ko se učimo sprejemati grobo ali nepravično ravnanje, si ne smemo dovoliti, da bi se odzvali z jezo, se v zameno obnašali na enake ne-krepostne načine ali zapustili druge zaradi njihovih dejanj do nas. To je bistvo sprejemanja poraza in ponujanja zmage ter dosežka vrhunske potrpežljivosti in prijaznosti. S sprejemanjem poraza in ponujanjem zmage drugim, s čisto motivacijo srčnega sočutja, uničimo nevednost našega samovšečnosti v samih koreninah.

Ko mi nekdo, ki sem mu koristil ali v katerega sem močno zaupal in upal, brez razloga škoduje ali z mano ravna žaljivo, naj to osebo vidim kot svojega dragocenega učitelja.

Verz 6 – Ko smo prijazni do ljudi, jim pomagamo, jim zaupamo in upamo, seveda pričakujemo, da bodo z nami v zameno prijazno ravnali. Ko ljudje povrnejo našo prijaznost in zaupanje tako, da nam škodijo ali z nami ravnajo žaljivo, se pogosto odzovemo z jezo, prizadetostjo ali razočaranjem. Po takšni izkušnji jim morda težko damo svojo ljubezen in spoštovanje. Ta vrsta navadne ljubezni je pogojna in nečista. Kot praktiki želimo takšno situacijo sprejeti s spretno modrostjo, sočutjem in brezpogojno ljubeznijo. Zato je bistveno, da imamo način, kako te težke izkušnje spremeniti v dejansko pot do razsvetljenja. Da bi to dosegli, se naučimo videti osebo, ki nam škoduje ali z nami ravna na žaljiv način, kot na svojega dragocenega učitelja. Ta oseba postane naš dragoceni učitelj zaradi neprecenljivih lekcij dharme, ki jih prejmemo. Z njihovo prijaznostjo smo deležni tudi zorenja in čiščenja lastne negativne karme, ki je neizogibna posledica tega, da smo nekomu v preteklosti storili podobno. Na ta način lahko vidimo, kako so lahko tudi naši najhujši sovražniki naši največji dobrotniki in dragoceni učitelji.

Skratka, naj posredno in neposredno ponudim vso pomoč, srečo in korist vsem bitjem, svojim materam, in naj skrivaj prevzamem nase vsa njihova škodljiva dejanja, bolečine in trpljenje.

Verz 7 – Ta verz se nanaša na bistvo prakse Tong-len (dajanje in jemanje). Ponuditi moramo, neposredno in posredno, našo pomoč, srečo, korist, veščine in vire v ljubečem služenju vsem bitjem, ki so zagotovo nekoč v preteklosti bile naše lastne matere. V praksi Tong-Ien z močnim sočutjem vizualiziramo prevzemanje ovir, težav, bolezni in trpljenja drugih. Nato vizualiziramo, kako jim dajemo vso našo srečo, tolažbo, ljubezen, vrlino, blaginjo in velike vpoglede. V tem verzu beseda 'na skrivaj' nakazuje, da ta posebna praksa sočutja morda ni primerna ali pa je lahko pretežka za začetnike. Pomeni tudi, da je treba to prakso izvajati diskretno in je ne smemo odkrito prikazovati ali govoriti o njej, da bi pridobili pohvalo ali priznanje.

Naj vse te prakse ohranim neomadežene z madeži osmih posvetnih skrbi (dobiček/izguba, užitek/bolečina, pohvala/obtožba, slava/nečast) in naj se s prepoznavanjem praznine in iluzorne narave vseh obstoječih stvari osvobodim suženjstva navezanosti in napačnih pogledov na resničnost.

Verz 8 – Bistveno je, da naša duhovna praksa ni oskrunjena ali umazana z osmimi posvetnimi skrbmi. Na primer, ukvarjanje s temi praksami v upanju, da vas bodo prepoznali ali pohvalili kot odličnega praktikanta dharme, ni prava motivacija. Prav tako ne smemo vaditi s pričakovanji, da bomo pridobili nekaj posebnega ali prijetnega zase. Naša motivacija za prakso ne sme postati onesnažena ali zamegljena s posvetnimi skrbmi in navezanostjo. Pravilna motivacija je delovati izključno in sočutno v dobro drugih bitij. Naša praksa urjenja uma mora biti tudi združena z našim neposrednim dojemanjem končne resnice – praznine. Ko spoznamo končno resnico, razumemo prazno, iluzorno in minljivo naravo vseh obstoječih stvari. S tem spoznanjem se zmanjša oprijemanje ali oklepanje zunanjih videzov ali zavajanje z njimi in osvobodimo se suženjstva navezanosti in napačnih pogledov na resničnost.