ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲು ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳು

ಜೈಲು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ ಕೈದಿಗಳು, ಜೈಲು ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಜೈಲು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಪುನರ್ವಸತಿ, ಸ್ವಯಂ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ, ಪುರಾವೆ ಆಧಾರಿತ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಸಾಬೀತಾದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್-ಆಧಾರಿತ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳ (MBI's) ಬಳಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಂಡವಾಳದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ತಿದ್ದುಪಡಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವರ ದ್ವಿಮುಖ ಗಮನವಿದೆ.

ಕೆಳಗಿನ ಪಠ್ಯವು ಅವರ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ PDF ಆಗಿ ಡೌನ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡಲು ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಗುರು ಲ್ಯಾಂಗ್ರಿ ತಂಗ್ಪಾ (1054-1123) ರಚಿಸಿದ, ಎಂಟು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಪದ್ಯಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಲೊಜೊಂಗ್ (ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ) ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಬಂದ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪಠ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸೂಚನೆಗಳು ಕರುಣೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜಾಗೃತಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಈ ಎಂಟು ಪದ್ಯಗಳ ಲೊಜೊಂಗ್ ಧರ್ಮದ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಮಹಾಯಾನ ಮಾರ್ಗದ ನಿಜವಾದ ಸಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಒಂದು ಸಾಲು ಕೂಡ ಬುದ್ಧನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಆಧಾರಿತ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಹ ಮಾನವರ ಕಡೆಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಘಟನೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಮನೋಭಾವದ ಆಳವಾದ ಮರುನಿರ್ದೇಶನ. ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಗುರಿ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ನಾವು ಇತರರ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಬೋಧನೆಯು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ನಮಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದು ಇತರರನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸ್ನೇಹಿತರೆಂದು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಶತ್ರು ನಮ್ಮೊಳಗೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಲೊಜಾಂಗ್ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಕೂಲತೆ, ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ನೇರ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಜನರನ್ನು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅಡಚಣೆ, ದುರಂತ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಬದಲು, ನಾವು ಈಗ ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆಳವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ - ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಾಗೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು (ಸ್ವಯಂ-ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರೀತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ದುರಾಸೆ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಾಸ್ತವದ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಲೊಜಾಂಗ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬಹುದು, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾಂತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು.

ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ರತ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ನಾನು ಅವರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪದ್ಯ I - ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಇತರರಿಗಿಂತ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಮ್ಮ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪವು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ನಮ್ಮ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸಾಧನೆಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿ. ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಬೋಧಿಚಿತ್ತದ (ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಜಾಗೃತಿ ಮನಸ್ಸು) ಕೃಷಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಬೋಧಿಚಿತ್ತವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು, ನಮಗೆ ಇತರರು ಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತತ್ವ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಮಹಾನ್ ದಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇರುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಪಾರ ದಯೆಯು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ರತ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ನಾನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಇರುವಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದವನೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಆಳದಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಗೌರವದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು .

ಪದ್ಯ 2 - ಈ ಪದ್ಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಯಾದ ನಮ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸಲು, 'ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ' ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದ ದುರಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾವು ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಬದಲಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಸ್ವ-ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ದುರಹಂಕಾರ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕತೆಯ ಬಾಧೆಗಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇತರರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ವಿನಮ್ರ, ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳು, ಸದ್ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಗೊಂದಲದ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕ್ಷಣ, ಅದು ನನಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಅದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಎದುರಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪದ್ಯ 3 - ಈ ಪದ್ಯವು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ, ಸಾವಧಾನತೆಯ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾವಧಾನತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ಬೋಧನೆಗಳು ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲದ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಅವುಗಳನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಗಳು, ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವರ್ತನೆಗಳು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಸದ್ಗುಣವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು, ಮಾತನಾಡಲು ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಈ ನಡವಳಿಕೆಯು ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಿನವಿಡೀ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುವಾಗ, ನಡೆಯುವಾಗ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಈ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಗೊಂದಲದ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅವು ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವೇಗ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ನಾವು ದೃಢವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಹಿತಕರ ಸ್ವಭಾವದ ಜನರನ್ನು ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ, ನೋವು ಅಥವಾ ಸಂಕಟಗಳಿಂದ ಮುಳುಗಿರುವವರನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾನು ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪದ್ಯ 4 - ನಾವು ಅಹಿತಕರ ಜನರನ್ನು ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ, ನೋವು ಅಥವಾ ಸಂಕಟದಿಂದ ಮುಳುಗಿರುವವರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಬದಲು ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅಂತಹ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ವಿಕಸಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಲು, ನೋಯಿಸಲು ಅಥವಾ ಕಲುಷಿತಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪದ್ಯವು ಅಂತಹ ಜನರನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಲು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿಯ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಜಯಿಸಲು, ನಾವು ಈ ಭೇಟಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ತೊಂದರೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವ ಅವಕಾಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇತರರು ತಮ್ಮ ಅಸೂಯೆಯಿಂದಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿಂದನೆ, ಅವಮಾನ, ನಿಂದೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಅನ್ಯಾಯದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾನು ಈ ಸೋಲನ್ನು ನಾನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಇತರರಿಗೆ ವಿಜಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪದ್ಯ 5 - ನಮಗಾಗಿ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸೋಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಲಾಭ ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಲೌಕಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಧಕನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಯುವಾಗ, ನಾವು ಕೋಪದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅದೇ ಸದ್ಗುಣವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಲು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು. ಇದು ಸೋಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ಸಾಧನೆಯ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಸೋಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ವಿಜಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಾನು ಯಾರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆಯೋ ಅಥವಾ ಯಾರ ಮೇಲೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆಯೋ, ಅವರು ನನಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ಗುರುವಾಗಿ ನಾನು ನೋಡಲಿ.

ಪದ್ಯ 6 - ನಾವು ಜನರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ದಯೆಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಜನರು ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ದಯೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೋಪ, ನೋವು ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂತಹ ಅನುಭವದ ನಂತರ, ಅವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಲು ನಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರೀತಿ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಾಧಕರಾಗಿ, ನಾವು ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಕಷ್ಟಕರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಮಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿರುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಅಮೂಲ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ನೋಡಲು ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಪಡೆಯುವ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಧರ್ಮ ಪಾಠಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಅಮೂಲ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ದಯೆಯ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮದ ಪಕ್ವತೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಸಹ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಹಿಂದೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಾವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಅನಿವಾರ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಶತ್ರುಗಳು ಸಹ ನಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ನನ್ನ ತಾಯಂದಿರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಹಾಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಹಾನಿಕಾರಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ನಾನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.

ಪದ್ಯ 7 - ಈ ಪದ್ಯವು ಟಾಂಗ್-ಲೆನ್ ಅಭ್ಯಾಸದ (ದಾನ ಮತ್ತು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು) ಸಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ, ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಾಯಂದಿರಾಗಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಹಾಯ, ಸಂತೋಷ, ಪ್ರಯೋಜನ, ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಬೇಕು. ಟಾಂಗ್-ಐನ್ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ಬಲವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ, ನಾವು ಇತರರ ಅಡೆತಡೆಗಳು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷ, ಸೌಕರ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಸದ್ಗುಣ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ 'ರಹಸ್ಯವಾಗಿ' ಎಂಬ ಪದವು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆರಂಭಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವಾ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡಬಾರದು.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಎಂಟು ಲೌಕಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳ (ಲಾಭ/ನಷ್ಟ, ಸುಖ/ನೋವು, ಹೊಗಳಿಕೆ/ದೂಷಣೆ, ಖ್ಯಾತಿ/ಅಗೌರವ) ಕಲೆಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸದೆ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಬಾಂಧವ್ಯದ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ.

ಪದ್ಯ 8 - ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಎಂಟು ಲೌಕಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಕಲೆ ಹಾಕದಿರುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಧರ್ಮ ಸಾಧಕರೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಥವಾ ಹೊಗಳಲ್ಪಡುವ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರೇರಣೆಯಲ್ಲ. ನಮಗಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾದ ಅಥವಾ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರೇರಣೆ ಲೌಕಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಬಾರದು ಅಥವಾ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಬಾರದು. ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವುದು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದ ನಮ್ಮ ನೇರ ಗ್ರಹಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು - ಶೂನ್ಯತೆ. ನಾವು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಖಾಲಿ, ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ, ಬಾಹ್ಯ ನೋಟಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳಿಂದ ಮೋಸ ಹೋಗುವುದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಬಾಂಧವ್ಯದ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.