Back to Stories

Tám Bài Kệ Luyện Tâm

Sứ mệnh của Viện Chánh niệm Nhà tù là cung cấp cho tù nhân, nhân viên nhà tù và tình nguyện viên nhà tù những công cụ hiệu quả nhất, dựa trên bằng chứng để phục hồi chức năng, tự chuyển đổi và phát triển cá nhân & nghề nghiệp. Đặc biệt, họ cung cấp và thúc đẩy việc sử dụng các biện pháp can thiệp dựa trên chánh niệm hiệu quả đã được chứng minh (MBI). Trọng tâm kép của họ là chuyển đổi cuộc sống cá nhân cũng như chuyển đổi toàn bộ hệ thống cải tạo để giảm thiểu tác động cực kỳ tàn phá của nó đối với gia đình, cộng đồng và vốn xã hội nói chung của xã hội chúng ta.

Bạn có thể tải xuống văn bản bên dưới dưới dạng PDF trên trang web của họ.

Được biên soạn bởi Đạo sư Phật giáo Langri Tangpa (1054-1123), Tám Verses for Training the Mind là một văn bản được tôn kính cao từ truyền thống Mahayana Lojong (luyện tâm). Những hướng dẫn này cung cấp các thực hành thiết yếu để nuôi dưỡng tâm thức tỉnh của lòng từ bi, trí tuệ và tình yêu. Lojong tám câu này tôn thờ chính trái tim của Pháp, tiết lộ bản chất thực sự của con đường Đại thừa hướng đến giải thoát. Ngay cả một dòng của thực hành này cũng có thể được coi là bao hàm toàn bộ lời dạy của Đức Phật. Bởi vì ngay cả một tuyên bố duy nhất của thực hành luyện tâm này cũng có sức mạnh đáng kinh ngạc giúp chúng ta chế ngự hành vi hướng về bản thân và những đau khổ về tinh thần của mình.

Chủ đề cơ bản của thực hành rèn luyện tâm trí là sự định hướng lại sâu sắc thái độ cơ bản của chúng ta, đối với cả bản thân chúng ta và đối với đồng loại, cũng như đối với các sự kiện xung quanh chúng ta. Mục tiêu của thực hành rèn luyện tâm trí là sự chuyển đổi triệt để các suy nghĩ, thái độ và thói quen của chúng ta. Hiện tại, chúng ta có xu hướng trân trọng phúc lợi của bản thân mình bằng cách hy sinh tất cả những người khác. Tuy nhiên, giáo lý rèn luyện tâm trí thách thức chúng ta đảo ngược quá trình này. Điều này bao gồm sự hiểu biết sâu sắc về người khác như những người bạn thực sự và sự thừa nhận rằng kẻ thù thực sự của chúng ta nằm bên trong chúng ta, không phải bên ngoài.

Khi chúng ta thực hành những lời dạy lojong này trong cuộc sống hằng ngày, chúng ta rèn luyện tâm trí để đón nhận thực tại theo cách hoàn toàn lành mạnh, khôn ngoan và từ bi. Những thực hành tuyệt vời này giúp chúng ta thanh lọc sự tiêu cực và đánh thức trái tim bằng cách cho chúng ta một cách để chuyển hóa nghịch cảnh, xung đột và khó khăn thành cơ hội trực tiếp để phát triển tâm linh. Theo cách này, thay vì coi những người khó tính hoặc hoàn cảnh bất lợi trong cuộc sống của chúng ta là chướng ngại vật, bi kịch hoặc hình phạt, giờ đây chúng ta gặp những trải nghiệm này với lòng từ bi, trí tuệ và kỹ năng sâu sắc—sử dụng chúng như thực hành thực tế của chúng ta trên con đường giác ngộ.

Thông qua những thực hành quý báu này, chúng ta loại bỏ bản chất cạnh tranh, ích kỷ và phản ứng cảm xúc của mình, cũng như các khái niệm sai lầm và cường điệu về bản thân (còn gọi là tự chấp và tự yêu bản thân). Điều quan trọng là phải hiểu rằng lòng tham, sự đố kỵ, tức giận, kiêu ngạo, ích kỷ và chấp trước, những thứ gây ra cho chúng ta rất nhiều đau khổ, thực ra là những nhận thức sai lầm về thực tại, chứ không phải là những điều kiện vốn có của tâm trí chúng ta. Do đó, những thực hành lojong quý báu này có thể thanh lọc hoàn toàn những nhận thức sai lầm và ảo tưởng của chúng ta, bộc lộ sự rạng rỡ, sáng suốt, trí tuệ và lòng từ bi tự nhiên của bản chất thực sự của chúng ta.

Với mong muốn chân thành và quyết tâm đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh, những người quý giá hơn cả viên ngọc như ý để hoàn thành mục tiêu tối thượng, tôi xin luôn trân trọng và giữ gìn họ.

Câu I - Trân trọng và quan tâm đến người khác là nguồn gốc của mọi hạnh phúc.

Việc trân trọng bản thân hơn người khác là nguồn gốc của mọi đau khổ và điều kiện tiêu cực trên thế giới này. Do đó, quyết tâm đạt được giác ngộ của chúng ta luôn phải được thúc đẩy bởi mong muốn chân thành của chúng ta là phục vụ phúc lợi của tất cả chúng sinh. Đạt được giác ngộ là mục tiêu tối thượng. Sự giác ngộ của chúng ta đến từ việc nuôi dưỡng bồ đề tâm (tâm thức tỉnh của tình yêu, lòng từ bi và trí tuệ). Bồ đề tâm phát sinh từ lòng từ bi sâu sắc nhất của chúng ta. Để phát triển lòng từ bi này và đạt được mục tiêu tối thượng, chúng ta cần những người khác. Theo cách này, tất cả chúng sinh là nguồn chính cho sự phát triển tâm linh của chúng ta và để hoàn thành mục tiêu tối thượng của sự giác ngộ. Ngoài ra, tại một thời điểm nào đó, mỗi người chúng ta đã và sẽ là nguồn lòng tốt và lợi ích to lớn cho nhau. Lòng tốt bao la của tất cả chúng sinh là một phần không thể thiếu trong sự tồn tại của con người chúng ta. Xem xét điều này, chúng ta có thể hiểu rằng chúng sinh thậm chí còn quý giá hơn một viên ngọc như ý và chúng ta nên luôn trân trọng và giữ gìn chúng.

Bất cứ khi nào ở bên người khác, tôi xin nghĩ mình là người thấp kém nhất và từ sâu thẳm trái tim mình, tôi xin tôn trọng người khác là tối cao .

Câu 2 - Câu này kêu gọi chúng ta rèn luyện tâm trí trong sự khiêm nhường đúng đắn, loại bỏ sự kiêu ngạo và tự phụ thường thấy của chúng ta bằng cách 'nghĩ về bản thân mình là thấp kém nhất trong tất cả'. Điều này chắc chắn không có nghĩa là chúng ta hạ thấp bản thân mình; chúng ta nên có lòng tự trọng và sự tự tin. Thay vào đó, một phương pháp đang được đưa ra để thuần hóa cảm giác tự phụ thái quá của chúng ta và để nuôi dưỡng sự khiêm nhường và tôn trọng thực sự đối với người khác. Những đau khổ của sự kiêu ngạo, tự cao, tự đại và cạnh tranh tạo ra sự bất hòa giữa mọi người và ngăn cản chúng ta học hỏi và tiến hóa. Do đó, bằng cách tôn trọng người khác là tối cao, chúng ta trở nên khiêm tốn, nhẹ nhàng và cởi mở hơn. Điều này tự nhiên mang lại sự hòa hợp và lòng trắc ẩn vào các mối quan hệ của chúng ta và vào bản thân chúng ta để đạt được những phẩm chất, đức tính và sự chứng ngộ tâm linh tuyệt vời.

Trong mọi hành động, con xin luôn kiểm tra chặt chẽ trạng thái tâm mình, và khi cảm xúc phiền não hay thái độ tiêu cực nào nảy sinh, vì điều này có thể gây hại cho bản thân và người khác, con xin kiên quyết đối mặt và ngăn chặn nó.

Câu 3 - Câu này kêu gọi thực hành chánh niệm chân thành, kiểm tra chặt chẽ trạng thái tâm trí của chúng ta trong suốt mọi hành động của mình. Thông qua thực hành chánh niệm này, giáo lý khuyến khích chúng ta kiên quyết đối mặt và ngăn chặn mọi cảm xúc phiền não hoặc thái độ tiêu cực ngay khi chúng phát sinh. Lý do cho điều này là vì ảo tưởng, cảm xúc phiền não và thái độ tiêu cực của chúng ta có thể kích động chúng ta suy nghĩ, nói hoặc hành động theo những cách không có đạo đức có thể gây hại cho bản thân và người khác. Hành vi này mang lại hậu quả nghiệp chướng và duy trì ảo tưởng và đau khổ của chúng ta. Do đó, trong suốt cả ngày, khi làm việc, lái xe, đi bộ, học tập, nói chuyện với người khác, v.v., chúng ta nên kiểm tra chặt chẽ trạng thái tâm trí và trái tim của mình. Bằng cách rèn luyện tâm trí theo cách khéo léo này, chúng ta sẽ có thể kiên quyết đối mặt và ngăn chặn những cảm xúc phiền não và thái độ tiêu cực khi chúng phát sinh và trước khi chúng phát triển thêm bất kỳ động lực hoặc sức mạnh nào.

Bất cứ khi nào tôi gặp những người có tính cách khó chịu hoặc những người tràn ngập sự tiêu cực, đau đớn hoặc đau khổ, tôi xin trân trọng và chăm sóc họ như thể tôi đã tìm thấy một kho báu quý hiếm và khó tìm.

Câu 4 - Khi chúng ta gặp những người khó chịu, hoặc những người bị choáng ngợp bởi sự tiêu cực, đau đớn hoặc đau khổ, chúng ta thường thích phớt lờ hoặc tránh họ hơn là trân trọng và chăm sóc họ. Chúng ta có thể coi mình quan trọng hơn hoặc tiến hóa hơn những chúng sinh như vậy, và chúng ta thường quay lưng lại với họ, vì chúng ta không muốn bị làm phiền, tổn thương hoặc bị ô nhiễm bởi tình trạng của họ. Câu này gợi ý đảo ngược thái độ tự yêu bản thân thường thấy của chúng ta bằng cách học cách trân trọng và chăm sóc những người như vậy, vui vẻ và biết ơn như thể chúng ta đã tìm thấy một kho báu quý hiếm. Để vượt qua ảo tưởng và bản ngã của lòng tự yêu bản thân, chúng ta xem cuộc gặp gỡ này là cơ hội để phục vụ và mang lại hạnh phúc cho người khác, thay vì là một sự phiền toái cần tránh. Theo cách này, tâm tự yêu bản thân của chúng ta giảm đi và lòng từ bi của chúng ta sâu sắc hơn để ôm trọn tất cả chúng sinh mà không có ngoại lệ.

Bất cứ khi nào người khác vì lòng đố kỵ mà đối xử tệ bạc với tôi bằng cách lăng mạ, xúc phạm, vu khống hoặc bằng những cách bất công khác, xin cho tôi được chấp nhận thất bại này và trao chiến thắng cho người khác.

Bài kệ 5 - Học cách chấp nhận mất mát và thất bại cho chính mình và dâng tặng lợi ích và chiến thắng cho người khác chính là nền tảng của thực hành Bồ tát. Mặc dù ở cấp độ thế gian, chúng ta có thể phải chịu mất mát thông qua thực hành này, nhưng cuối cùng, người thực hành sẽ nhận được lợi ích lớn nhất về sự giàu có và đức hạnh về mặt tinh thần. Khi học cách chấp nhận sự đối xử khắc nghiệt hoặc bất công, chúng ta không nên cho phép mình phản ứng bằng sự tức giận, hành xử theo những cách không đức hạnh tương tự để đáp trả, hoặc bỏ rơi người khác vì hành động của họ đối với chúng ta. Đây chính là bản chất của việc chấp nhận thất bại và dâng tặng chiến thắng, và là sự hoàn thành của lòng kiên nhẫn và lòng tốt tối cao. Bằng cách chấp nhận thất bại và dâng tặng chiến thắng cho người khác, với động lực thuần khiết của lòng từ bi chân thành, chúng ta phá hủy sự vô minh của lòng vị kỷ ngay từ gốc rễ của nó.

Khi một người mà tôi đã giúp đỡ hoặc đã đặt nhiều niềm tin và hy vọng, lại làm hại tôi hoặc đối xử với tôi một cách tổn thương mà không có lý do, nguyện tôi coi người đó như người thầy quý báu của mình.

Câu 6 - Khi chúng ta tử tế với mọi người, giúp đỡ họ, trao cho họ niềm tin và hy vọng, chúng ta tự nhiên mong đợi được đối xử tử tế lại. Khi mọi người đền đáp lòng tốt và lòng tin của chúng ta bằng cách làm hại chúng ta hoặc đối xử với chúng ta theo cách gây tổn thương, chúng ta thường phản ứng bằng sự tức giận, tổn thương hoặc thất vọng. Sau một trải nghiệm như vậy, chúng ta có thể thấy khó để trao cho họ tình yêu và sự tôn trọng của mình. Loại tình yêu thông thường này là có điều kiện và không trong sạch. Là những người thực hành, chúng ta muốn đón nhận một tình huống như thế này bằng trí tuệ khéo léo, lòng từ bi và tình yêu vô điều kiện. Do đó, điều cần thiết là chúng ta phải có cách biến những trải nghiệm khó khăn này thành con đường thực sự dẫn đến giác ngộ. Để đạt được điều này, chúng ta học cách coi một người làm hại chúng ta hoặc đối xử với chúng ta theo cách gây tổn thương, là người thầy quý báu của chúng ta. Người này trở thành người thầy quý báu của chúng ta vì những bài học giáo lý vô giá mà chúng ta nhận được. Nhờ lòng tốt của họ, chúng ta cũng nhận được sự chín muồi và thanh lọc nghiệp tiêu cực của chính mình, đây là kết quả tất yếu của việc chúng ta đã làm điều tương tự với ai đó trong quá khứ. Theo cách này, chúng ta có thể thấy rằng ngay cả kẻ thù tồi tệ nhất của chúng ta cũng có thể là ân nhân và người thầy quý báu nhất của chúng ta.

Tóm lại, tôi xin được trực tiếp và gián tiếp cống hiến mọi sự giúp đỡ, hạnh phúc và lợi ích cho tất cả chúng sinh, những người mẹ của tôi, và xin được âm thầm gánh chịu mọi hành động gây hại, đau đớn và khổ sở của họ.

Câu 7 - Câu này đề cập đến bản chất của thực hành Tong-len (Cho và Nhận). Chúng ta phải trực tiếp và gián tiếp cung cấp sự giúp đỡ, hạnh phúc, lợi ích, kỹ năng và nguồn lực của mình để phục vụ yêu thương tất cả chúng sinh, những người chắc chắn, vào một thời điểm nào đó trong quá khứ, đã từng là mẹ của chúng ta. Trong thực hành Tong-Ien, với lòng từ bi mạnh mẽ, chúng ta hình dung việc gánh chịu những chướng ngại, vấn đề, bệnh tật và đau khổ của người khác. Sau đó, chúng ta hình dung trao cho họ tất cả hạnh phúc, sự thoải mái, tình yêu, đức hạnh, sự thịnh vượng và những hiểu biết sâu sắc của mình. Trong câu này, từ 'bí mật' gợi ý rằng thực hành từ bi cụ thể này có thể không phù hợp hoặc có thể quá khó đối với những người mới bắt đầu thực hành. Điều đó cũng có nghĩa là thực hành này nên được thực hiện một cách kín đáo, không được thể hiện hoặc nói ra một cách công khai để được khen ngợi hoặc công nhận.

Nguyện cho tôi giữ tất cả những thực hành này không bị vấy bẩn bởi những vết nhơ của tám mối bận tâm thế gian (được/mất, vui/đau, khen/chê, danh/nhục), và bằng cách nhận ra tính không và bản chất hư ảo của mọi sự vật hiện hữu, nguyện cho tôi được giải thoát khỏi sự ràng buộc của sự bám víu và quan điểm sai lầm về thực tại.

Bài kệ 8 - Điều cốt yếu là việc thực hành tâm linh của chúng ta không bị ô uế hay vấy bẩn bởi tám mối bận tâm thế gian. Ví dụ, tham gia vào những thực hành này với hy vọng được công nhận hoặc ca ngợi là một hành giả pháp tuyệt vời không phải là động lực đúng đắn. Chúng ta cũng không nên thực hành với kỳ vọng đạt được điều gì đó đặc biệt hay thú vị cho bản thân. Động lực thực hành của chúng ta không được bị ô nhiễm hay che khuất bởi những mối bận tâm và chấp trước thế gian. Động lực đúng đắn là hành động độc quyền và từ bi vì lợi ích của chúng sinh khác. Việc thực hành rèn luyện tâm của chúng ta cũng phải thống nhất với nhận thức trực tiếp của chúng ta về chân lý tối thượng—tánh không. Khi chúng ta đạt được sự chứng ngộ về chân lý tối thượng, chúng ta hiểu được bản chất trống rỗng, ảo tưởng và vô thường của mọi sự vật hiện hữu. Với sự chứng ngộ này, việc nắm bắt hoặc bám víu vào các hình thức bên ngoài, hoặc bị chúng lừa dối, sẽ giảm đi, và chúng ta đạt được sự giải thoát khỏi sự ràng buộc của sự chấp trước và quan điểm sai lầm về thực tại.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Seb. May 31, 2023
hi. for me beloved Bodhisattva Tangpa Langri was a true teacher. and a Bodhisattva.
User avatar
Zillah Glory May 31, 2020

I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."

User avatar
Patrick Watters May 31, 2020

These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.

}:- a.m. (anonemoose monk)