Ocho Versos Para Entrenar La Mente

La misión del Instituto de Atención Plena en Prisiones es proporcionar a los reclusos, al personal penitenciario y a los voluntarios penitenciarios las herramientas más eficaces y basadas en la evidencia para la rehabilitación, la autotransformación y el desarrollo personal y profesional. En particular, proporciona y promueve el uso de intervenciones basadas en la atención plena (IMP) de eficacia comprobada. Su doble enfoque se centra en transformar la vida de las personas y el sistema penitenciario en su conjunto para mitigar su impacto extremadamente destructivo en las familias, las comunidades y el capital social de nuestra sociedad.

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Compuesto por el maestro budista Langri Tangpa (1054-1123), Ocho Versos para el Entrenamiento Mental es un texto muy venerado de la tradición Mahayana Lojong (entrenamiento mental). Estas instrucciones ofrecen prácticas esenciales para cultivar la mente despierta de la compasión, la sabiduría y el amor. Este lojong de ocho versos encierra la esencia misma del Dharma, revelando la verdadera esencia del camino Mahayana hacia la liberación. Incluso una sola línea de esta práctica puede considerarse como la síntesis completa de la enseñanza del Buda. Pues incluso una sola declaración de esta práctica de entrenamiento mental tiene el increíble poder de ayudarnos a dominar nuestro comportamiento egocéntrico y nuestras aflicciones mentales.

El tema fundamental de la práctica del entrenamiento mental es la profunda reorientación de nuestra actitud básica, tanto hacia nosotros mismos como hacia nuestros semejantes, así como hacia los acontecimientos que nos rodean. El objetivo de la práctica del entrenamiento mental es la transformación radical de nuestros pensamientos, actitudes y hábitos. Actualmente, tendemos a priorizar nuestro propio bienestar a expensas de los demás. Sin embargo, la enseñanza del entrenamiento mental nos desafía a revertir este proceso. Esto implica una profunda comprensión de los demás como verdaderos amigos y el reconocimiento de que nuestro verdadero enemigo reside en nuestro interior, no en el exterior.

Al practicar estas enseñanzas de lojong en la vida diaria, entrenamos la mente para abrazar la realidad de una manera completamente sana, sabia y compasiva. Estas excelentes prácticas nos ayudan a purificar nuestra negatividad y a despertar el corazón, brindándonos la oportunidad de transformar la adversidad, el conflicto y las dificultades en una oportunidad directa para el crecimiento espiritual. De esta manera, en lugar de percibir a las personas difíciles o las circunstancias adversas como un obstáculo, una tragedia o un castigo, ahora afrontamos estas experiencias con profunda compasión, sabiduría y habilidad, utilizándolas como nuestra práctica en el camino hacia la iluminación.

Mediante estas valiosas prácticas, eliminamos nuestra naturaleza competitiva, egoísta y emocionalmente reactiva, así como nuestros conceptos falsos y exagerados del yo (también llamados aferramiento y egocentrismo). Es importante comprender que la codicia, los celos, la ira, el orgullo, el egoísmo y el apego, que nos causan tanto sufrimiento, son en realidad percepciones erróneas de la realidad, no condiciones inherentes a nuestra mente. Por lo tanto, estas valiosas prácticas de lojong pueden purificar por completo nuestras percepciones erróneas y engaños, revelando el resplandor natural, la claridad, la sabiduría y la compasión de nuestra verdadera naturaleza.

Con el sincero deseo y determinación de alcanzar la iluminación para el bienestar de todos los seres vivos, quienes son más preciosos que una joya que concede deseos para el logro de la meta suprema, que pueda siempre apreciarlos y considerarlos queridos.

Verso I – Querer y cuidar a los demás es la fuente de toda felicidad.

Valorarnos a nosotros mismos por encima de los demás es la fuente de todo sufrimiento y condiciones negativas en este mundo. Por lo tanto, nuestra determinación por alcanzar la iluminación debe estar siempre motivada por nuestro sincero deseo de servir al bienestar de todos los seres sintientes. El logro de la iluminación es la meta suprema. Nuestra iluminación proviene del cultivo de la bodichita (la mente despierta de amor, compasión y sabiduría). La bodichita surge de nuestra compasión más profunda. Para desarrollar esta compasión y alcanzar la meta suprema, necesitamos a los demás. De esta manera, todos los seres sintientes son la fuente principal de nuestro desarrollo espiritual y para alcanzar la meta suprema de la iluminación. Además, en algún momento cada uno de nosotros ha sido, y seremos, una fuente de gran bondad y beneficio mutuo. La inmensa bondad de todos los seres sintientes es parte integral de nuestra propia existencia humana. Considerando esto, podemos comprender cómo los seres sintientes son aún más valiosos que una joya que concede deseos y que siempre debemos apreciarlos y apreciarlos.

Siempre que esté con otros, puedo pensar en mí como el más bajo de todos y desde lo más profundo de mi corazón puedo respetuosamente considerar a los demás como supremos .

Verso 2 : Este versículo nos llama a entrenar la mente en la humildad adecuada, eliminando nuestra arrogancia y orgullo habituales al considerarnos los más bajos. Esto no implica que nos menospreciemos; debemos tener autoestima y confianza en nosotros mismos. Más bien, se ofrece una práctica para dominar nuestra exagerada autoimportancia y cultivar la verdadera humildad y el respeto por los demás. Las aflicciones de la arrogancia, la superioridad, el orgullo y la competitividad crean discordia entre las personas y nos impiden aprender y evolucionar. Por lo tanto, al considerar respetuosamente a los demás como superiores, nos volvemos más humildes, amables y abiertos. Esto naturalmente trae armonía y compasión a nuestras relaciones y nos permite alcanzar grandes cualidades, virtudes y realizaciones espirituales.

En todas mis acciones, pueda examinar atentamente mi estado mental, y en el momento en que surja una emoción perturbadora o una actitud negativa, que pueda causarme daño a mí mismo o a los demás, pueda enfrentarla con firmeza y evitarla.

Verso 3 - Este verso llama a la práctica sincera de la atención plena, examinando atentamente nuestro estado mental en todas nuestras acciones. Mediante esta práctica, las enseñanzas nos animan a afrontar con firmeza y evitar cualquier emoción perturbadora o actitud negativa en el momento en que surja. Esto se debe a que nuestros delirios, emociones perturbadoras y actitudes negativas pueden provocarnos pensamientos, palabras o acciones perjudiciales, lo que puede perjudicarnos a nosotros mismos y a los demás. Este comportamiento trae consecuencias kármicas y perpetúa nuestro engaño y sufrimiento. Por lo tanto, a lo largo del día, al trabajar, conducir, caminar, estudiar, hablar con otros, etc., debemos examinar atentamente nuestro estado mental y nuestro corazón. Al entrenar nuestra mente de esta manera, podremos afrontar con firmeza y evitar las emociones perturbadoras y las actitudes negativas en cuanto surjan, antes de que adquieran mayor fuerza o fuerza.

Siempre que me encuentre con personas de carácter desagradable o abrumadas por la negatividad, el dolor o el sufrimiento, que pueda apreciarlas y cuidarlas como si hubiera encontrado un tesoro raro y precioso, difícil de encontrar.

Verso 4 - Cuando nos encontramos con personas desagradables, o abrumadas por la negatividad, el dolor o el sufrimiento, a menudo preferimos ignorarlas o evitarlas en lugar de apreciarlas y cuidarlas. Podemos considerarnos más importantes o más evolucionados que ellos, y solemos alejarnos de ellos, pues no queremos ser molestados, heridos ni contaminados por su condición. Este versículo sugiere revertir nuestra actitud egocéntrica habitual aprendiendo a apreciar y cuidar a estas personas, sintiéndonos alegres y agradecidos como si hubiéramos encontrado un tesoro excepcional. Para superar la ilusión y el egoísmo de nuestro egocentrismo, vemos este encuentro como una oportunidad para servir y brindar felicidad a los demás, en lugar de una molestia que debemos evitar. De esta manera, nuestra mentalidad egocéntrica disminuye y nuestra compasión se profundiza para abrazar a todos los seres sintientes sin excepción.

Siempre que otros, por celos, me traten mal con abusos, insultos, calumnias o de otras maneras injustas, que yo pueda aceptar esta derrota y ofrecer la victoria a los demás.

Verso 5: Aprender a aceptar la pérdida y la derrota, y ofrecer la ganancia y la victoria a los demás, es la base misma de la práctica del bodhisattva. Aunque, a nivel mundano, parezca que sufrimos pérdidas a causa de esta práctica, en última instancia, el practicante recibe los mayores beneficios de riqueza espiritual y virtud. Al aprender a aceptar el trato duro o injusto, no debemos permitirnos reaccionar con ira, comportarnos de la misma manera no virtuosa ni abandonar a los demás por sus acciones hacia nosotros. Esta es la esencia de aceptar la derrota y ofrecer la victoria, y el logro de la paciencia y la bondad supremas. Al aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás, con la motivación pura de la compasión sincera, destruimos la ignorancia de nuestro egocentrismo desde su raíz.

Cuando alguien a quien he beneficiado o en quien he depositado gran confianza y esperanza, me daña o me trata de manera hiriente sin razón, que pueda ver a esa persona como mi precioso maestro.

Verso 6: Cuando somos amables con los demás, ayudándolos, brindándoles nuestra confianza y esperanza, esperamos naturalmente ser tratados con bondad a cambio. Cuando las personas a cambio de nuestra bondad y confianza nos hacen daño o nos tratan de forma hiriente, solemos reaccionar con ira, dolor o decepción. Tras una experiencia así, puede resultarnos difícil brindarles nuestro amor y respeto. Este tipo de amor común es condicional e impuro. Como practicantes, queremos afrontar situaciones como esta con sabiduría, compasión y amor incondicional. Por lo tanto, es esencial que encontremos la manera de transformar estas experiencias difíciles en el verdadero camino hacia la iluminación. Para lograrlo, aprendemos a ver a quien nos daña o nos trata de forma hiriente como nuestro valioso maestro. Esta persona se convierte en nuestro valioso maestro gracias a las invaluables lecciones de dharma que recibimos. A través de su bondad, también recibimos la maduración y purificación de nuestro propio karma negativo, que es el resultado inevitable de haber hecho algo similar a alguien en el pasado. De esta manera, podemos ver cómo incluso nuestros peores enemigos pueden ser nuestros mayores benefactores y valiosos maestros.

En resumen, que pueda ofrecer, tanto directa como indirectamente, toda ayuda, felicidad y beneficio a todos los seres, mis madres, y que pueda tomar sobre mí en secreto todas sus acciones dañinas, su dolor y su sufrimiento.

Verso 7 - Este verso se refiere a la esencia de la práctica de Tong-len (Dar y Recibir). Debemos ofrecer, directa e indirectamente, nuestra ayuda, felicidad, beneficio, habilidades y recursos en servicio amoroso a todos los seres que, sin duda, en algún momento del pasado, fueron nuestras propias madres. En la práctica de Tong-len, con profunda compasión, visualizamos asumir los obstáculos, problemas, enfermedades y sufrimientos de los demás. Luego, visualizamos brindarles toda nuestra felicidad, consuelo, amor, virtud, prosperidad y grandes perspectivas. En este verso, la palabra «en secreto» sugiere que esta práctica particular de compasión podría no ser adecuada o resultar demasiado difícil para quienes empiezan. También significa que esta práctica debe realizarse con discreción, y no exhibirse ni hablarse abiertamente para obtener elogios o reconocimiento.

Que pueda mantener todas estas prácticas libres de las manchas de las ocho preocupaciones mundanas (ganancia/pérdida, placer/dolor, alabanza/culpa, fama/deshonra), y que al reconocer el vacío y la naturaleza ilusoria de todas las cosas existentes, pueda liberarme de la esclavitud del apego y de las visiones erróneas de la realidad.

Verso 8 - Es esencial que nuestra práctica espiritual no se vea contaminada ni manchada por las ocho preocupaciones mundanas. Por ejemplo, participar en estas prácticas con la esperanza de ser reconocido o elogiado como un excelente practicante del dharma no es la motivación correcta. Tampoco debemos practicar con la expectativa de obtener algo especial o placentero. Nuestra motivación para la práctica no debe verse contaminada ni oscurecida por las preocupaciones mundanas y el apego. La motivación correcta es actuar exclusivamente y con compasión por el bien de los demás. Nuestra práctica de entrenamiento mental también debe estar unificada con nuestra percepción directa de la verdad última: la vacuidad. Al alcanzar la comprensión de la verdad última, comprendemos la naturaleza vacía, ilusoria e impermanente de todo lo existente. Con esta comprensión, el aferramiento a las apariencias externas, o el ser engañado por ellas, disminuye, y nos liberamos de la esclavitud del apego y de las visiones erróneas de la realidad.