Осам стихова за обуку ума

Мисија Присон Миндфулнесс Института је да обезбеди затвореницима, затворском особљу и затворским волонтерима најефикасније алате засноване на доказима за рехабилитацију, самотрансформацију и лични и професионални развој. Конкретно, они пружају и промовишу употребу доказано ефикасних интервенција заснованих на свесности (МБИ). Њихов двоструки фокус је на трансформацији индивидуалних живота, као и на трансформацији система поправних казни у целини како би се ублажио његов изузетно деструктиван утицај на породице, заједнице и укупан друштвени капитал нашег друштва.

Текст испод је доступан за преузимање као ПДФ на њиховој веб страници.

Компоновао будистички мајстор Лангри Тангпа (1054-1123), Осам Стихови за обуку ума су веома поштовани текст из традиције Махаиана Лојонг (тренинг ума). Ова упутства нуде основне праксе за неговање ума који се буди саосећање, мудрост и љубав. Овај лојонг од осам стихова садржи само срце Дарме, откривајући праву суштину махајанског пута ка ослобођењу. Чак се и једна једина линија ове праксе може посматрати као капсула целокупног Будиног учења. Јер чак и једна једина изјава ове праксе тренинга ума има невероватну моћ да нам помогне да савладамо своје само-оријентисано понашање и менталне невоље.

Основна тема вежбања ума је дубока преоријентација нашег основног става, како према себи, тако и према нашим ближњима, као и према догађајима око нас. Циљ вежбања ума је радикална трансформација наших мисли, ставова и навика. Тренутно смо склони да негујемо добробит себе на рачун свих других. Међутим, подучавање тренинга ума изазива нас да преокренемо овај процес. Ово укључује дубоко разумевање других као правих пријатеља и препознавање да наш прави непријатељ лежи у нама самима, а не споља.

Док практикујемо ова лојонг учења у свакодневном животу, ми тренирамо ум да прихвати стварност на потпуно здрав, мудар и саосећајан начин. Ове одличне праксе нам помажу да прочистимо своју негативност и пробудимо срце дајући нам начин да трансформишемо невоље, сукобе и тешкоће у директну прилику за духовни раст. На овај начин, уместо да доживљавамо тешке људе или неповољне околности у нашим животима као препреку, трагедију или казну, сада се сусрећемо са овим искуствима са дубоким саосећањем, мудрошћу и вештином – користећи их као нашу стварну праксу на путу ка просветљењу.

Помоћу ових драгоцених пракси елиминишемо нашу такмичарску, себичну и емоционално реактивну природу, као и наше лажне и преувеличане концепте о себи (који се такође називају самосхватање и неговање себе). Важно је разумети да су похлепа, љубомора, бес, понос, себичност и приврженост, који нам узрокују толико патње, заправо погрешна перцепција стварности, а не инхерентна стања нашег ума. Стога, ове драгоцене лојонг праксе могу потпуно прочистити наше погрешне перцепције и заблуде, откривајући природни сјај, јасноћу, мудрост и саосећање наше праве природе.

Са искреном жељом и одлучношћу да постигнем просветљење за добробит свих живих бића, која су драгоценија од драгуља који испуњава жеље за постизање врховног циља, нека их увек чувам и чувам.

И стих - Неговање и брига за друге извор је сваке среће.

Ценимо себе над другима извор је свих патњи и негативних услова на овом свету. Стога, наша одлучност да постигнемо просветљење увек треба да буде мотивисана нашом искреном жељом да служимо добробити свих живих бића. Постизање просветљења је највиши циљ. Наше просветљење долази од култивације бодхицхитте (буђења ума љубави, саосећања и мудрости). Бодхицхитта произлази из нашег најдубљег саосећања. Да бисмо развили ово саосећање и достигли највиши циљ, потребни су нам други. На овај начин, сва жива бића су основни извор нашег духовног развоја и остварења највишег циља просветљења. Осим тога, свако од нас је некада био и биће извор велике доброте и користи једни за друге. Огромна доброта свих живих бића саставни је део нашег сопственог људског постојања. Узимајући у обзир ово, можемо схватити како су жива бића драгоценија чак и од драгуља који испуњава жеље и да их увек треба да негујемо и држимо до њих.

Кад год сам са другима, могу ли о себи мислити као о најнижем од свих и из дубине свог срца могу с поштовањем држати друге као врховне .

Стих 2 – Овај стих нас позива да тренирамо ум у одговарајућој понизности, елиминишући своју уобичајену ароганцију и гордост тако што ћемо „мислити о себи као о најнижим од свих“. Ово свакако не сугерише да омаловажавамо себе; треба да имамо самопоштовање и самопоуздање. Уместо тога, нуди се пракса за укроћење нашег претераног осећаја сопствене важности и за неговање истинске понизности и поштовања према другима. Невоље ароганције, супериорности, поноса и компетитивности стварају несклад међу људима и спречавају нас да учимо и развијамо се. Стога, држећи друге као врховне, с поштовањем, постајемо понизнији, нежнији и отворенији. Ово природно уноси хармонију и саосећање у наше односе и да постигнемо велике квалитете, врлине и духовна остварења.

У свим радњама, могу ли помно да испитам своје стање ума, и у тренутку када се појави узнемирујућа емоција или негативан став, јер то може нанети штету себи и другима, да се чврсто суочим и да то спречим.

Стих 3 – Овај стих позива на искрену праксу свесности, помно испитујући наше стање ума током свих наших акција. Кроз ову праксу свесности, учења нас подстичу да се чврсто суочимо са свим узнемирујућим емоцијама или негативним ставовима и спречимо их у тренутку када се појаве. Разлог за то је тај што наше заблуде, узнемирујуће емоције и негативни ставови могу да нас испровоцирају да размишљамо, говоримо или се понашамо на неврлинске начине који могу да нашкоде себи и другима. Ово понашање доноси кармичке последице и продужава нашу заблуду и патњу. Стога, током целог дана, док радимо, возимо, шетамо, учимо, разговарамо са другима и тако даље, треба да пажљиво испитујемо своје стање ума и срца. Увежбавајући свој ум на овај вешт начин, моћи ћемо да се чврсто суочимо са узнемирујућим емоцијама и негативним ставовима и спречимо их како се појаве и пре него што развију било какав даљи замах или моћ.

Кад год сретнем људе непријатног карактера или оне преплављене негативношћу, болом или патњом, могу ли да их чувам и бринем о њима као да сам нашао ретко и драгоцено благо које је тешко пронаћи.

Стих 4 – Када наиђемо на непријатне људе, или оне преплављене негативношћу, болом или патњом, често радије да их игноришемо или избегавамо него да их негујемо и бринемо о њима. Можемо себе сматрати важнијим или развијенијим од таквих бића, и обично се окрећемо од њих, јер не желимо да будемо узнемирени, повређени или контаминирани њиховим стањем. Овај стих предлаже да преокренемо свој уобичајени став према себи тако што ћемо научити да негујемо и бринемо о таквим људима, да будемо радосни и захвални као да смо пронашли ретко и драгоцено благо. Да бисмо превазишли заблуду и егоизам нашег самозадовољства, на овај сусрет гледамо као на прилику да служимо и донесемо срећу другима, а не као сметњу коју треба избегавати. На тај начин се смањује наш самољубиви ум, а продубљује се наше саосећање тако да обухвата сва жива бића без изузетка.

Кад год се други, због своје љубоморе, понашају лоше према мени узнемиравањем, увредом, клеветом или на други неправедан начин, могу ли и сам да прихватим овај пораз и да победу понудим другима.

Стих 5 – Научити да прихватимо губитак и пораз за себе и нудимо добитак и победу другима је сам темељ бодисатве праксе. Иако се може чинити, на световном нивоу, да трпимо губитак због ове праксе, на крају практичар добија највеће користи од духовног богатства и врлине. Учећи да прихватимо грубо или неправедно поступање, не треба да дозволимо себи да реагујемо са бесом, да се заузврат понашамо на исти неврли начин или да напустимо друге због њихових поступака према нама. Ово је суштина прихватања пораза и нуђења победе, и остварења врхунског стрпљења и доброте. Прихватањем пораза и нуђењем победе другима, уз чисту мотивацију искреног саосећања, уништавамо незнање о нашем самозадовољству у самим његовим коренима.

Када неко коме сам имао користи или коме сам полагао велико поверење и наду, науди ми или се понаша на штетне начине без разлога, могу ли ту особу да видим као свог драгоценог учитеља.

Стих 6 – Када смо љубазни према људима, помажемо им, дајемо им своје поверење и наду, природно очекујемо да заузврат будемо љубазни. Када нам људи узвраћају на нашу љубазност и поверење тако што нам наносе штету или се према нама понашају на штетне начине, ми често реагујемо љутњом, повређеношћу или разочарањем. После таквог искуства, можда ће нам бити тешко да им пружимо своју љубав и поштовање. Ова врста обичне љубави је условна и нечиста. Као практичари, желимо да прихватимо ситуацију као што је ова са вештом мудрошћу, саосећањем и безусловном љубављу. Стога је од суштинског значаја да имамо начин да трансформишемо ова тешка искуства у стварни пут ка просветљењу. Да бисмо то постигли, учимо да видимо особу која нам штети или се према нама понаша на штетне начине, као свог драгоценог учитеља. Ова особа постаје наш драгоцени учитељ због непроцењивих лекција дхарме које добијамо. Кроз њихову доброту добијамо и сазревање и прочишћавање сопствене негативне карме, што је неизбежна последица тога што смо некоме урадили сличну ствар у прошлости. На тај начин можемо видети како и наши најгори непријатељи могу бити наши највећи добротвори и драгоцени учитељи.

Укратко, могу ли да понудим и посредно и непосредно сву помоћ, срећу и добробит свим бићима, својим мајкама, и да потајно преузмем на себе све њихове штетне поступке, бол и патњу.

Стих 7 – Овај стих се односи на суштину Тонг-лен праксе (давање и узимање). Ми треба да понудимо, директно и индиректно, нашу помоћ, срећу, корист, вештине и ресурсе у служењу љубави свим бићима која су сигурно, у неком тренутку у прошлости, била наше сопствене мајке. У пракси Тонг-Иен, са снажним саосећањем, визуализујемо како преузимамо препреке, проблеме, болести и патњу других. Затим визуализујемо да им дајемо сву нашу срећу, удобност, љубав, врлину, просперитет и сјајне увиде. У овом стиху реч 'тајно' сугерише да ова конкретна пракса саосећања можда није прикладна или може бити претешка за почетнике. То такође значи да ову праксу треба радити дискретно, а не отворено истицати или говорити о њој како би стекли похвалу или признање.

Нека све ове праксе сачувам неоскврњеним мрљама осам светских брига (добитак/губитак, задовољство/бол, похвала/окривљавање, слава/бешчашће), а препознајући празнину и илузорност свих постојећих ствари, нека се ослободим окова везаности и погрешних погледа на стварност.

Стих 8 – Од суштинске је важности да наша духовна пракса не буде упрљана или умрљана осам светских брига. На пример, ангажовање у овим праксама у нади да ћете бити препознати или похваљени као одличан практикант дарме није права мотивација. Нити треба да вежбамо са очекивањима да добијемо нешто посебно или пријатно за себе. Наша мотивација за вежбање не сме постати загађена или замагљена светским бригама и везаношћу. Права мотивација је да се понашамо искључиво и саосећајно у корист других бића. Наша пракса тренинга ума такође мора бити уједињена са нашом директном перцепцијом коначне истине — празнине. Како стичемо спознају коначне истине, разумемо празну, илузорну и несталну природу свих постојећих ствари. Са овом спознајом, хватање или приањање за спољашње изгледе, или њихово обмањивање, смањује се и стичемо ослобођење од ропства везаности и погрешних погледа на стварност.