Gogamena Lantzeko Zortzi Bertso

Prison Mindfulness Institute-ren eginkizuna da presoei, espetxeko langileei eta espetxeko boluntarioei errehabilitaziorako, autoeraldaketarako eta garapen pertsonal eta profesionalerako tresna eraginkorrenak, frogan oinarritutakoak eskaintzea. Bereziki, mindfulness-en oinarritutako esku-hartze (MBI) eraginkorrak frogatutako erabilera eskaintzen eta sustatzen dute. Haien ardatz bikoitza bizitza indibidualak eraldatzea da, baita zuzenketa sistema osoa eraldatzea ere, familien, komunitateen eta gure gizartearen kapital sozial orokorrean duen eragin izugarri suntsitzailea arintzeko.

Beheko testua PDF moduan deskargatu daiteke euren webgunean.

Langri Tangpa (1054-1123) maisu budistak osatua, Zortzi Verses for Training the Mind Mahayana Lojong (gogoaren prestakuntza) tradizioko testu oso errespetatua da. Argibide hauek errukiaren, jakituriaren eta maitasunaren adimena esnatzeko ezinbesteko praktikak eskaintzen dituzte. Zortzi bertsoko lojong honek Dharmaren bihotza biltzen du, Mahayana askapenerako bidearen benetako esentzia agerian utziz. Praktika honen lerro bakar bat ere Budaren irakaspen osoa biltzen duela ikus daiteke. Izan ere, adimen-entrenamenduaren praktika honen adierazpen bakar batek ere botere ikaragarria du gure norberarenganako jokabidea eta buruko gaitzak menderatzen laguntzeko.

Adimenaren entrenamenduaren oinarrizko gaia gure oinarrizko jarreraren berrorientazio sakona da, bai geure buruarekiko eta baita gure inguruko gizakiekiko, baita gure inguruko gertaerekiko ere. Adimenaren entrenamenduaren helburua gure pentsamendu, jarrera eta ohituren errotik eraldaketa da. Gaur egun, gure buruaren ongizatea estimatzen dugu beste guztien kontura. Hala ere, adimenaren heziketaren irakaskuntzak prozesu hori alderantzikatzeko erronka egiten digu. Honek besteak benetako lagun gisa ulertzea dakar eta gure benetako etsaia geure baitan dagoela onartzea dakar, ez kanpoan.

Eguneroko bizitzan lojong irakaspen hauek praktikatzen ditugun heinean, adimena errealitatea modu guztiz osasuntsu, jakintsu eta errukitsuan har dezan entrenatzen dugu. Praktika bikain hauek gure negatiboa garbitzen eta bihotza esnatzen laguntzen digute, zoritxarrak, gatazkak eta zailtasunak hazkunde espiritualerako aukera zuzen batean eraldatzeko modua emanez. Modu honetan, gure bizitzako pertsona zailak edo zirkunstantzia kaltegarriak oztopo, tragedia edo zigor gisa hauteman beharrean, orain esperientzia hauek erruki, jakinduria eta trebetasun sakonez betetzen ditugu, argiztapenerako bidean gure benetako praktika gisa erabiliz.

Praktika preziatu horien bidez, gure izaera lehiakorra, berekoia eta emozionalki erreaktiboa ezabatzen dugu, baita gure buruaren kontzeptu faltsu eta gehiegizkoak ere (auto-atzematea eta autoestima ere deitzen zaie). Garrantzitsua da ulertzea hainbeste sufrimendu eragiten diguten gutizia, jelosia, haserrea, harrotasuna, berekoikeria eta atxikimendua errealitatearen pertzepzio okerrak direla, ez gure gogoaren berezko baldintzak. Hori dela eta, lojong praktika preziatu hauek gure pertzepzio okerrak eta eldarnioak guztiz garbi ditzakete, gure benetako izaeraren distira, argitasuna, jakinduria eta errukia agerian utziz.

Izaki bizidun guztien ongizaterako argitasuna lortzeko gogo eta determinazio bihotzez, helburu gorena betetzeko desioa betetzeko harribitxi bat baino preziatuagoak direnez, beti gogoko ditudan eta maite izan ditzaket.

I. bertsoa - Besteak estimatzea eta zaintzea da zorion guztien iturria.

Besteen gainetik geure burua estimatzea mundu honetako sufrimendu eta baldintza negatibo guztien iturria da. Hori dela eta, argitasuna lortzeko dugun erabakia beti izan behar du izaki bizidun guztien ongizatea zerbitzatzeko gure gogo biziak bultzatuta. Ilustrazioa lortzea da helburu gorena. Gure argitasuna bodhichitta (maitasunaren, errukiaren eta jakinduriaren esnatzearen adimena) lantzetik dator. Bodhichitta gure errukirik sakonenetik sortzen da. Erruki hori garatzeko eta helburu gorenera iristeko, beste batzuk behar ditugu. Modu honetan, izaki bizidun guztiak dira gure garapen espiritualerako eta argitasunaren helburu gorena betetzeko iturri nagusia. Horrez gain, noizbait gutako bakoitza izan da, eta izango da, elkarren artean onura eta onura handiko iturri. Izaki bizidun guztien adeitasun izugarria gure giza existentziaren parte da. Hori kontuan hartuta, uler dezakegu nola izaki bizidunak nahiak betetzen dituen harribitxia baino are preziatuagoak diren eta beti estimatu eta maite izan behar ditugula.

Besteekin nagoenean, nire burua denetan baxuena dela pentsa dezaket eta nire bihotz-barrenetik errespetuz eduki ditzaket besteak goren gisa .

2. bertsoa - Bertso honek adimena apaltasun egokian trebatzera deitzen gaitu, gure ohiko harrokeria eta harrotasuna ezabatuz, "guztietan baxuena dela pentsatuz". Horrek ez du iradokitzen gure burua gutxiesten dugula; autoestimua eta autokonfiantza izan beharko genituzke. Aitzitik, praktika bat eskaintzen ari da gure auto-garrantziaren zentzu gehiegizkoa otzantzeko eta benetako apaltasuna eta besteekiko errespetua lantzeko. Harrokeriaren, nagusitasunaren, harrotasunaren eta lehiakortasunaren gaitzek desadostasuna sortzen dute pertsonen artean eta ikastea eta eboluzionatzea eragozten digute. Hori dela eta, besteak errespetuz gorengotzat hartuta, umilagoak, leunagoak eta irekiagoak bihurtzen gara. Honek, naturalki, harmonia eta errukia ekartzen ditu gure harremanetan eta gu kualitate, bertute eta gauza espiritual handiak lortzeko.

Ekintza guztietan, nire gogo-egoera gertutik azter dezadan, eta emozio kezkagarri edo jarrera negatibo bat sortzen den momentuan, horrek neure buruari eta besteei kalte egin diezaiokeelako, irmoki aurre egin eta ekidin dezaket.

3. bertsoa - Bertso honek mindfulness praktika zintzoa eskatzen du, gure gogo-egoera gertutik aztertuz gure ekintza guztietan. Mindfulness praktika honen bidez, irakaspenek sortzen diren momentu berean emozio kezkagarri edo jarrera negatiboei irmo aurre egitera eta saihestera bultzatzen gaituzte. Horren arrazoia da gure eldarnioak, emozio asaldagarriak eta jarrera negatiboak pentsatzera, hitz egitera edo modu ez-bertutetsuan jokatzera bultzatu gaitzakeela eta horrek gure buruari eta besteei kalte egin diezaiekeen. Jokabide honek ondorio karmikoak dakartza eta gure ilusioa eta sufrimendua betikotzen ditu. Horregatik, egun osoan zehar, lanean, gidatzen, ibiltzen, ikasten, besteekin hitz egiten eta abar, arretaz aztertu beharko genituzke gure gogo- eta bihotz-egoera. Gure adimena modu trebe honetan entrenatuz, sortzen diren heinean eta bultzada edo botere gehiago garatu aurretik emozio kezkagarriak eta jarrera negatiboak irmo aurre egin eta saihestu ahal izango ditugu.

Izaera desatsegina duten pertsonak edo negatibotasunak, minak edo sufrimenduak larrituta daudenak ezagutzen ditudan bakoitzean, gorde eta zaindu ditzala aurkitzea zaila den altxor arraro eta preziatu bat aurkitu izan banu bezala.

4. bertsoa - Pertsona desatseginak edo negatiboak, minak edo sufrimenduak larritzen dituztenekin topo egiten dugunean, askotan nahiago dugu baztertu edo saihestea haiek estimatu eta zaindu baino. Horrelako izakiak baino garrantzitsuago edo eboluzionatuagotzat jo dezakegu geure burua, eta normalean haietatik alde egiten dugu, ez baitugu haien egoerarekin molestatu, mindu edo kutsatu nahi. Bertso honek gure ohiko autozaletasun-jarrera iraultzea proposatzen du, halako pertsonak kudeatzen eta zaintzen ikasiz, alai eta eskertuta, altxor arraro eta preziatu bat aurkitu bagenu bezala. Geure buruaren ilusioa eta egoismoa gainditzeko, topaketa hau besteei zerbitzatzeko eta zoriona ekartzeko aukera gisa ikusten dugu, saihestu beharreko traba bat baino. Modu honetan, gure buruarekiko gogoa murrizten da eta gure errukia sakontzen da, izaki bizidun guztiak salbuespenik gabe besarkatzeko.

Besteek, beren jeloskortasunagatik, tratu txarrak, irainak, kalumnia edo beste bide injustuekin gaizki tratatzen nauten bakoitzean, onar dezadan neure burua garaipen hau eta garaipena besteei eskain diezaiekedan.

5. bertsoa - Guretzat galera eta porrota onartzen ikastea eta besteei irabazi eta garaipena eskaintzea bodhisattva praktikaren oinarria da. Mundu mailan praktika honen bidez galerak jasaten ditugula dirudien arren, azken finean, praktikatzaileak jasotzen ditu aberastasun eta bertute espiritualaren onura handienak. Tratu gogorrak edo bidegabeak onartzen ikastean, ez dugu utzi behar gure buruari haserrearekin erreakzionatzen, trukean modu ez-bertutetsuetan jokatzen edo beste batzuk gurekin egiten dituzten ekintzengatik abandonatzen. Hau da porrota onartu eta garaipena eskaintzearen funtsa, eta pazientzia eta adeitasun gorenaren lorpena. Porrota onartuz eta garaipena besteei eskainiz, bihotzeko errukiaren motibazio hutsarekin, gure buruarekiko zaletasunaren ezjakintasuna errotik suntsitzen dugu.

Niri mesede egin diodan edo konfiantza eta itxaropen handia jarri dudan norbaitek arrazoirik gabe kalte egiten didanean edo modu mingarrian tratatzen nauenean, ikus dezadan pertsona hori nire irakasle preziatu gisa.

6. bertsoa - Jendearekin atseginak garenean, haiei lagunduz, gure konfiantza eta itxaropena emanez, berez espero dugu ordainetan adeitsu tratatzea. Jendeak gure adeitasuna eta konfiantza ordaintzen dizkigutenean guri kalte eginez edo modu mingarrian tratatuz, askotan haserre, min edo etsipenarekin erreakzionatzen dugu. Horrelako esperientzia baten ondoren, baliteke zaila izango zaigula gure maitasuna eta errespetua ematea. Maitasun arrunt mota hau baldintzatua eta ezpurua da. Praktikatzaile gisa, horrelako egoera bat jakinduria trebearekin, errukiarekin eta baldintzarik gabeko maitasunarekin hartu nahi dugu. Horregatik, ezinbestekoa da esperientzia zail horiek argitasunerako benetako bide bihurtzeko modu bat izatea. Hori lortzeko, gure irakasle preziatu gisa kaltetzen gaituen edo modu mingarri batean tratatzen gaituen pertsona bat ikusten ikasten dugu. Pertsona hau gure irakasle preziatua bihurtzen da jasotzen ditugun dharma ikasgai preziogabeengatik. Haien adeitasunaren bidez, gure karma negatiboaren heltze eta garbiketa ere jasotzen dugu, hau da, iraganean norbaitekin antzeko gauza bat egin izanaren ondorio saihestezina da. Horrela, gure etsairik okerrenak ere gure onuradun eta irakasle preziatuenak izan daitezkeen ikus dezakegu.

Laburbilduz, zuzenean zein zeharka laguntza, zorion eta onura guztiak eskain diezazkiodala izaki guztiei, nire amei, eta ezkutuan har diezazkidadan haien ekintza kaltegarri guztiak, minak eta sufrimenduak.

7. bertsoa - Bertso honek Tong-len praktikaren esentziari egiten dio erreferentzia (Ematea eta Hartzea). Zuzenean zein zeharka, gure laguntza, zoriontasuna, onura, trebetasunak eta baliabideak eskaini behar dizkiegu maitasunezko zerbitzuan, zalantzarik gabe, iraganeko noizbait gure ama izan diren izaki guztiei. Tong-Ien praktikan, erruki handiz, besteen oztopoak, arazoak, gaixotasunak eta sufrimendua hartzea ikusten dugu. Ondoren, gure zoriontasuna, erosotasuna, maitasuna, bertutea, oparotasuna eta ikuspegi bikainak ematen dizkiegu. Bertso honetan "ezkutuan" hitzak iradokitzen du errukiaren praktika jakin hau ez dela egokia edo zailaegia izan daitekeela praktikatzaile hasiberrientzat. Esan nahi du, halaber, praktika hau zuhurtziaz egin behar dela, eta ez modu irekian erakutsi edo hitz egin behar dela, laudorio edo aitortza lortzeko.

Praktika hauek guztiak mundu mailako zortzi kezken orbanak (irabazi/galera, plazerra/mina, laudorio/errua, ospea/desohorea) kutsatu gabe mantentzen ditudan, eta existitzen diren gauza guztien hutsunea eta izaera ilusioa aitortuz, aska nadin atxikimenduaren eta errealitatearen ikuspegi okerretatik.

8. bertsoa - Ezinbestekoa da gure praktika espirituala ez kutsatzea edo zikintzea munduko zortzi kezkak. Esate baterako, praktika hauetan parte hartzea dharma praktikatzaile bikain gisa aitortzea edo goraipatzea espero duena ez da motibazio egokia. Ez dugu praktikatu behar guretzako zerbait berezia edo atsegina lortzeko itxaropenarekin. Praktikarako gure motibazioa ez da munduko kezkak eta atxikimenduak kutsatu edo ilundu behar. Motibazio egokia beste izakien onurarako esklusiboki eta errukitsu jokatzea da. Gure adimena entrenatzeko praktika ere bat egin behar da gure azken egiaren -hustasunaren pertzepzio zuzenarekin. Azken egiaren jabekuntza lortzen dugun heinean, dauden gauza guztien izaera hutsa, ilusioa eta iraunkorra ulertzen dugu. Konturatze horrekin, kanpoko itxurari eustea edo atxikitzea, edo haiek engainatzea, gutxitu egiten da, eta atxikimenduaren eta errealitatearen ikuspegi okerretatik askatzea lortzen dugu.