Back to Stories

Vuit Versos Per Entrenar La Ment

La missió del Prison Mindfulness Institute és proporcionar als presos, al personal penitenciari i als voluntaris penitenciaris les eines més efectives i basades en l'evidència per a la rehabilitació, l'autotransformació i el desenvolupament personal i professional. En particular, proporcionen i promouen l'ús d'intervencions basades en mindfulness (MBI) eficaços demostrats. El seu doble enfocament és transformar les vides individuals i transformar el sistema penitenciari en el seu conjunt per mitigar el seu impacte extremadament destructiu sobre les famílies, les comunitats i el capital social global de la nostra societat.

El text següent es pot descarregar com a PDF al seu lloc web.

Compost pel mestre budista Langri Tangpa (1054-1123), Vuit Versos per entrenar la ment és un text molt venerat de la tradició Mahayana Lojong (entrenament de la ment). Aquestes instruccions ofereixen pràctiques essencials per cultivar la ment que desperta la compassió, la saviesa i l'amor. Aquest lojong de vuit versos consagra el cor mateix del Dharma, revelant la veritable essència del camí Mahayana cap a l'alliberament. Fins i tot una sola línia d'aquesta pràctica es pot veure com encapsulant tota l'ensenyament de Buda. Perquè fins i tot una sola declaració d'aquesta pràctica d'entrenament mental té el poder increïble d'ajudar-nos a sotmetre el nostre comportament autoorientat i les afliccions mentals.

El tema fonamental de la pràctica de l'entrenament mental és la profunda reorientació de la nostra actitud bàsica, tant cap a nosaltres mateixos com envers els nostres semblants, així com cap als esdeveniments que ens envolten. L'objectiu de la pràctica d'entrenament mental és la transformació radical dels nostres pensaments, actituds i hàbits. Actualment, tendim a estimar el nostre propi benestar a costa de tots els altres. Tanmateix, l'ensenyament de l'entrenament mental ens desafia a revertir aquest procés. Això implica una comprensió profunda dels altres com a veritables amics i el reconeixement que el nostre veritable enemic es troba dins de nosaltres mateixos, no fora.

A mesura que practiquem aquests ensenyaments lojong a la vida diària, entrenem la ment per abraçar la realitat d'una manera completament sana, sàvia i compassiu. Aquestes pràctiques excel·lents ens ajuden a purificar la nostra negativitat i a despertar el cor donant-nos una manera de transformar l'adversitat, el conflicte i les dificultats en una oportunitat directa de creixement espiritual. D'aquesta manera, en lloc de percebre les persones difícils o les circumstàncies adverses de les nostres vides com un obstacle, una tragèdia o un càstig, ara ens trobem amb aquestes experiències amb una profunda compassió, saviesa i habilitat, utilitzant-les com a pràctica real en el camí cap a la il·luminació.

Mitjançant aquestes pràctiques atresorades eliminem la nostra naturalesa competitiva, egoista i emocionalment reactiva, així com els nostres conceptes falsos i exagerats del jo (també anomenats auto-aferrament i autoestima). És important entendre que la cobdícia, la gelosia, la ira, l'orgull, l'egoisme i l'afecció, que ens causen tant de patiment, són en realitat percepcions errònies de la realitat, no condicions inherents a la nostra ment. Per tant, aquestes precioses pràctiques de lojong poden purificar completament les nostres percepcions errònies i il·lusions, revelant la brillantor natural, la claredat, la saviesa i la compassió de la nostra veritable naturalesa.

Amb el desig sincer i la determinació d'aconseguir la il·luminació per al benestar de tots els éssers vius, que són més preciosos que una joia per complir els desitjos per assolir l'objectiu suprem, que sempre els estimi i els estimi.

Vers I - Estimar i cuidar els altres és la font de tota felicitat.

Estimar-nos a nosaltres mateixos per sobre dels altres és la font de tot sofriment i condicions negatives en aquest món. Per tant, la nostra determinació d'aconseguir la il·luminació sempre hauria d'estar motivada pel nostre desig sincer de servir el benestar de tots els éssers vius. L'assoliment de la il·luminació és l'objectiu suprem. La nostra il·luminació prové del cultiu de la bodhichitta (la ment que desperta l'amor, la compassió i la saviesa). La bodhichitta sorgeix de la nostra més profunda compassió. Per desenvolupar aquesta compassió i assolir l'objectiu suprem, necessitem altres. D'aquesta manera, tots els éssers vius són la font principal per al nostre desenvolupament espiritual i per assolir l'objectiu suprem de la il·luminació. A més, en algun moment cadascun de nosaltres ha estat, i serà, una font de gran bondat i benefici els uns per als altres. La immensa bondat de tots els éssers vius forma part de la nostra pròpia existència humana. Tenint en compte això, podem entendre com els éssers vius són encara més valuosos que una joia per satisfer els desitjos i que sempre els hem d'estimar i estimar-los.

Sempre que estic amb els altres, puc pensar en mi mateix com el més baix de tots i des del més profund del meu cor, puc tenir respecte als altres com a suprems .

Vers 2 - Aquest vers ens crida a entrenar la ment amb la humilitat adequada, eliminant la nostra arrogància i orgull habituals "pensant en nosaltres mateixos com el més baix de tots". Sens dubte, això no suggereix que ens menyspreem a nosaltres mateixos; hem de tenir autoestima i confiança en nosaltres mateixos. Més aviat, s'ofereix una pràctica per domar el nostre sentit exagerat d'autoimportància i per conrear la veritable humilitat i el respecte pels altres. Les afliccions de l'arrogància, la superioritat, l'orgull i la competitivitat creen desharmonies entre les persones i ens impedeixen aprendre i evolucionar. Per tant, mantenint respectuosament els altres com a suprems, ens tornem més humils, amables i oberts. Això naturalment aporta harmonia i compassió a les nostres relacions i a nosaltres per aconseguir grans qualitats, virtuts i realitzacions espirituals.

En totes les accions, que examini de prop el meu estat d'ànim, i en el moment en què sorgeixi una emoció pertorbadora o una actitud negativa, ja que això pot causar danys a mi mateix i als altres, puc afrontar-ho amb fermesa i evitar-ho.

Vers 3 - Aquest vers demana la pràctica sincera de l'atenció plena, examinant de prop el nostre estat d'ànim al llarg de totes les nostres accions. Mitjançant aquesta pràctica de mindfulness, els ensenyaments ens animen a afrontar i evitar amb fermesa qualsevol emoció pertorbadora o actitud negativa en el mateix moment en què sorgeixen. La raó d'això és que els nostres deliris, emocions pertorbadores i actituds negatives ens poden provocar que pensem, parlem o actuem de maneres no virtuoses que poden causar danys a nosaltres mateixos i als altres. Aquest comportament comporta conseqüències kàrmiques i perpetua el nostre engany i patiment. Per tant, durant tot el dia, mentre treballem, conduïm, caminem, estudiem, parlem amb els altres, etc., hauríem d'examinar de prop el nostre estat d'ànim i cor. Entrenant la nostra ment d'aquesta manera hàbil, serem capaços d'afrontar i evitar amb fermesa les emocions pertorbadores i les actituds negatives a mesura que sorgeixen i abans que desenvolupin cap impuls o poder.

Sempre que em trobo amb persones de caràcter desagradable o amb persones aclaparades per la negativitat, el dolor o el sofriment, que els estimi i cuideu com si hagués trobat un tresor rar i preuat difícil de trobar.

Vers 4 - Quan ens trobem amb persones desagradables, o aclaparades per la negativitat, el dolor o el sofriment, sovint preferim ignorar-les o evitar-les en lloc d'estimar-les i cuidar-les. Podem considerar-nos més importants o més evolucionats que aquests éssers, i normalment ens allunyem d'ells, ja que no volem ser molestats, ferits o contaminats per la seva condició. Aquest vers suggereix revertir la nostra actitud habitual d'autoestima aprenent a estimar i cuidar aquestes persones, sent alegres i agraïts com si haguéssim trobat un tresor rar i preciós. Per superar l'engany i l'egoisme del nostre autoestima, considerem aquesta trobada com una oportunitat per servir i portar la felicitat als altres, en lloc d'una molèstia que cal evitar. D'aquesta manera, la nostra ment autoestima disminueix i la nostra compassió s'aprofundeix per abraçar tots els éssers vius sense excepció.

Sempre que altres, a causa de la seva gelosia, em tracten malament amb maltractaments, insults, calúmnies o d'altres maneres injustes, que jo accepti aquesta derrota i ofereixi la victòria als altres.

Vers 5 - Aprendre a acceptar la pèrdua i la derrota per nosaltres mateixos i oferir guanys i victòries als altres és el fonament mateix de la pràctica del bodhisattva. Encara que pugui semblar, a nivell mundial, que patim pèrdues a través d'aquesta pràctica, en última instància, el practicant rep els majors beneficis de la riquesa i virtut espiritual. En aprendre a acceptar un tracte dur o injust, no ens hem de permetre reaccionar amb ira, comportar-nos a canvi de la mateixa manera no virtuosa o abandonar els altres a causa de les seves accions envers nosaltres. Aquesta és l'essència d'acceptar la derrota i oferir la victòria, i la realització de la paciència i la bondat supremes. Acceptant la derrota i oferint la victòria als altres, amb la motivació pura de la compassió sincera, destruïm la ignorància del nostre autoestima a les seves arrels.

Quan algú a qui he beneficiat o en qui he dipositat una gran confiança i esperança em fa mal o em tracta de manera perjudicial sense raó, puc veure aquesta persona com el meu preciós mestre.

Vers 6 - Quan som amables amb les persones, els ajudem, els donem la nostra confiança i esperança, naturalment esperem ser tractats amablement a canvi. Quan la gent retribueix la nostra bondat i confiança perjudicant-nos o tractant-nos de manera dolorosa, sovint reaccionem amb ràbia, ferit o decepció. Després d'una experiència així, potser ens costarà donar-los el nostre amor i respecte. Aquest tipus d'amor ordinari és condicional i impur. Com a professionals, volem abraçar una situació com aquesta amb saviesa hàbil, compassió i amor incondicional. Per tant, és essencial que tinguem una manera de transformar aquestes experiències difícils en el camí real cap a la il·luminació. Per aconseguir-ho, aprenem a veure una persona que ens perjudica o ens tracta de manera perjudicial, com el nostre preciós mestre. Aquesta persona es converteix en el nostre preciós mestre a causa de les inestimables lliçons de dharma que rebem. A través de la seva bondat, també rebem la maduració i la purificació del nostre propi karma negatiu, que és el resultat inevitable d'haver fet una cosa semblant a algú en el passat. D'aquesta manera, podem veure com fins i tot els nostres pitjors enemics poden ser els nostres majors benefactors i mestres preciosos.

En resum, que ofereixi directa i indirectament tota l'ajuda, la felicitat i el benefici a tots els éssers, les meves mares, i que en secret assumeixi totes les seves accions nocives, dolors i sofriments.

Vers 7 - Aquest vers es refereix a l'essència de la pràctica Tong-len (Donar i prendre). Hem d'oferir, directa i indirectament, la nostra ajuda, felicitat, benefici, habilitats i recursos en el servei amorós a tots els éssers que certament, en algun moment del passat, han estat les nostres pròpies mares. A la pràctica de Tong-Ien, amb una forta compassió, visualitzem assumir els obstacles, problemes, malalties i sofriment dels altres. A continuació, visualitzem donant-los tota la nostra felicitat, comoditat, amor, virtut, prosperitat i grans coneixements. En aquest vers, la paraula "en secret" suggereix que aquesta pràctica particular de la compassió pot no ser adequada o pot ser massa difícil per als practicants principiants. També vol dir que aquesta pràctica s'ha de fer de manera discreta, i no s'ha de mostrar o parlar obertament per obtenir elogis o reconeixement.

Que pugui mantenir totes aquestes pràctiques sense taques de les vuit preocupacions mundanes (guany/pèrdua, plaer/dolor, elogi/culpa, fama/deshonor) i reconeixent el buit i la naturalesa il·lusòria de totes les coses existents, que m'alliberi de l'esclavitud de l'afecció i de les visions equivocades de la realitat.

Vers 8 - És essencial que la nostra pràctica espiritual no sigui contaminada o tacada per les vuit preocupacions mundanes. Per exemple, participar en aquestes pràctiques amb l'esperança de ser reconegut o elogiat com a excel·lent practicant del dharma no és la motivació adequada. Tampoc hem de practicar amb expectatives d'obtenir alguna cosa especial o plaent per a nosaltres mateixos. La nostra motivació per a la pràctica no s'ha de contaminar ni enfosquir per les preocupacions i l'afecció mundanes. La motivació correcta és actuar de manera exclusiva i compassiva en benefici dels altres éssers. La nostra pràctica d'entrenament mental també s'ha d'unificar amb la nostra percepció directa de la veritat última: el buit. A mesura que aconseguim la realització de la veritat última, entenem la naturalesa buida, il·lusòria i impermanent de totes les coses existents. Amb aquesta constatació, agafar o aferrar-se a les aparences externes, o ser enganyat per elles, disminueix i ens alliberem de l'esclavitud de l'afecció i de les visions equivocades de la realitat.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Seb. May 31, 2023
hi. for me beloved Bodhisattva Tangpa Langri was a true teacher. and a Bodhisattva.
User avatar
Zillah Glory May 31, 2020

I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."

User avatar
Patrick Watters May 31, 2020

These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.

}:- a.m. (anonemoose monk)