Aštuonios eilutės Protui Lavinti

„Prison Mindfulness Institute“ misija yra suteikti kaliniams, kalėjimo personalui ir kalėjimo savanoriams veiksmingiausias įrodymais pagrįstas priemones reabilitacijai, savęs transformacijai ir asmeniniam bei profesiniam tobulėjimui. Visų pirma, jie teikia ir skatina naudoti įrodytas veiksmingas sąmoningumu pagrįstas intervencijas (MBI). Jų pagrindinis dėmesys skiriamas individualių gyvenimų pakeitimui, taip pat visos pataisos sistemos pertvarkymui, siekiant sušvelninti itin žalingą jos poveikį šeimoms, bendruomenėms ir bendram mūsų visuomenės socialiniam kapitalui.

Žemiau esantį tekstą jų svetainėje galima atsisiųsti PDF formatu.

Sukūrė budistų meistras Langri Tangpa (1054-1123), Aštuoni Eilėraščiai, skirti lavinti protą, yra labai gerbiamas tekstas iš Mahayana Lojong (proto lavinimo) tradicijos. Šiose instrukcijose pateikiamos esminės praktikos, kaip ugdyti pažadinantį užuojautos, išminties ir meilės protą. Šis aštuonių stichijų lojong įtvirtina pačią Dharmos širdį, atskleidžiančią tikrąją Mahajanos kelio į išsivadavimą esmę. Netgi viena šios praktikos eilutė gali būti vertinama kaip apimanti visą Budos mokymą. Nes net vienas šios proto lavinimo praktikos teiginys turi neįtikėtiną galią, padedančią mums numalšinti savo elgesį ir psichinius sunkumus.

Pagrindinė proto lavinimo praktikos tema yra gilus mūsų pagrindinio požiūrio perorientavimas tiek į save, tiek į savo artimus žmones, taip pat į mus supančius įvykius. Proto lavinimo praktikos tikslas yra radikalus mūsų minčių, nuostatų ir įpročių transformavimas. Šiuo metu mes linkę branginti savo gerovę visų kitų sąskaita. Tačiau proto lavinimo mokymas verčia mus pakeisti šį procesą. Tai apima gilų kitų kaip tikrų draugų supratimą ir pripažinimą, kad tikrasis mūsų priešas slypi mumyse, o ne išorėje.

Praktikuodami šiuos lojong mokymus kasdieniame gyvenime treniruojame protą visiškai sveikai, išmintingai ir gailestingai priimti tikrovę. Šios puikios praktikos padeda mums išvalyti negatyvumą ir pažadinti širdį, suteikdamos mums būdą, kaip sunkumus, konfliktus ir sunkumus paversti tiesiogine dvasinio augimo galimybe. Tokiu būdu, užuot suvokę sunkius žmones ar nepalankias aplinkybes savo gyvenime kaip kliūtį, tragediją ar bausmę, mes dabar sutinkame šiuos išgyvenimus su gilia užuojauta, išmintimi ir įgūdžiais, naudodami juos kaip savo tikrąją praktiką kelyje į nušvitimą.

Šiomis brangiomis praktikomis pašaliname savo konkurencinį, savanaudišką ir emociškai reaguojantį pobūdį, taip pat klaidingą ir perdėtą savęs suvokimą (taip pat vadinamą savęs suvokimu ir savęs puoselėjimu). Svarbu suprasti, kad godumas, pavydas, pyktis, išdidumas, savanaudiškumas ir prisirišimas, sukeliantys tiek daug kančių, iš tikrųjų yra klaidingas tikrovės suvokimas, o ne mūsų proto sąlygos. Todėl šios brangios lojong praktikos gali visiškai išvalyti mūsų klaidingą suvokimą ir kliedesius, atskleisdamos natūralų mūsų tikrosios prigimties spindesį, aiškumą, išmintį ir užuojautą.

Turėdamas nuoširdų troškimą ir pasiryžimą pasiekti nušvitimą visų gyvų būtybių, kurios yra brangesnės už troškimus išpildantį brangakmenį aukščiausiam tikslui pasiekti, gerovei, galiu jas visada branginti ir branginti.

I eilutė – kitų branginimas ir rūpinimasis jais yra visos laimės šaltinis.

Savęs branginimas prieš kitus yra visų kančių ir neigiamų sąlygų šiame pasaulyje šaltinis. Todėl mūsų pasiryžimą pasiekti nušvitimą visada turėtų motyvuoti mūsų nuoširdus troškimas tarnauti visų gyvų būtybių gerovei. Nušvitimo pasiekimas yra aukščiausias tikslas. Mūsų nušvitimas kyla iš bodhichitta (bundančio meilės, užuojautos ir išminties proto) ugdymo. Bodhichitta kyla iš mūsų giliausios užuojautos. Norėdami išsiugdyti šią užuojautą ir pasiekti aukščiausią tikslą, mums reikia kitų. Tokiu būdu visos gyvos būtybės yra pagrindinis šaltinis mūsų dvasiniam tobulėjimui ir aukščiausiam nušvitimo tikslui pasiekti. Be to, kažkada kiekvienas iš mūsų buvome ir būsime vienas kitam didelio gerumo ir naudos šaltinis. Didžiulis visų gyvų būtybių gerumas yra neatsiejama mūsų žmogiškosios egzistencijos dalis. Atsižvelgdami į tai, galime suprasti, kad gyvos būtybės yra dar brangesnės už troškimus išpildantį brangakmenį ir kad visada turime jas branginti ir branginti.

Kai būnu su kitais, galvoju apie save kaip žemiausią iš visų ir iš širdies gelmių galiu pagarbiai laikyti kitus aukščiausiais .

2 eilutė – ši eilutė ragina mus lavinti protą tinkamo nuolankumo, pašalinant savo įprastą aroganciją ir išdidumą, „galvojant apie save kaip žemiausią iš visų“. Tai tikrai nereiškia, kad menkiname save; turėtume turėti savigarbos ir pasitikėjimo savimi. Atvirkščiai, siūloma praktika, kaip sutramdyti mūsų perdėtą savo svarbos jausmą ir ugdyti tikrą nuolankumą bei pagarbą kitiems. Arogancijos, pranašumo, išdidumo ir konkurencingumo kančios sukuria žmonių disharmoniją ir neleidžia mums mokytis bei tobulėti. Todėl pagarbiai laikydami kitus aukščiausiais, tampame nuolankesni, švelnesni ir atviresni. Tai natūraliai įneša į mūsų santykius harmoniją ir užuojautą, kad pasiektume puikių savybių, dorybių ir dvasinių suvokimų.

Visuose veiksmuose galiu nuodugniai išnagrinėti savo savijautą ir tuo momentu, kai atsiranda nerimą kelianti emocija ar neigiamas požiūris, nes tai gali pakenkti sau ir kitiems, galiu tvirtai su tuo susidurti ir išvengti.

3 eilutė – ši eilutė ragina nuoširdžiai praktikuoti dėmesingumą, atidžiai ištyrinėti mūsų proto būseną per visus savo veiksmus. Taikant šią sąmoningumo praktiką, mokymai skatina mus tvirtai susidurti su bet kokiomis nerimą keliančiomis emocijomis ar neigiamomis nuostatomis ir jų vengti tą pačią akimirką, kai jos kyla. Taip yra dėl to, kad mūsų kliedesiai, nerimą keliančios emocijos ir neigiamas požiūris gali paskatinti mus mąstyti, kalbėti ar elgtis nedorai, o tai gali pakenkti sau ir kitiems. Toks elgesys sukelia karmines pasekmes ir įamžina mūsų kliedesį bei kančias. Todėl visą dieną dirbdami, vairuodami, vaikščiodami, mokydamiesi, kalbėdami su kitais ir t. t. turėtume atidžiai ištirti savo dvasios ir širdies būseną. Taip sumaniai lavinę savo protą, galėsime tvirtai susidurti su nerimą keliančiomis emocijomis ir neigiamomis nuostatomis ir jų išvengti, kai jos kyla ir prieš tai, kai jos atsiranda tolesniam impulsui ar galiai.

Kaskart, kai sutinku nemalonaus charakterio žmones arba tuos, kurie yra priblokšti negatyvo, skausmo ar kančios, galiu juos branginti ir jais rūpintis taip, lyg būčiau radęs retą ir brangų lobį, kurį sunku rasti.

4 eilutė – Kai susiduriame su nemaloniais žmonėmis arba tais, kuriuos užvaldo negatyvumas, skausmas ar kančia, mes dažnai mieliau juos ignoruojame arba vengiame, o ne branginame ir jais rūpinamės. Galime laikyti save svarbesniais ar labiau išsivysčiusiais už tokias būtybes ir dažniausiai nuo jų nusigręžiame, nes nenorime, kad mus vargintų, įskaudintų ar užterštų jų būsena. Šioje eilutėje siūloma pakeisti įprastą savęs branginimo požiūrį, išmokti branginti tokius žmones ir jais rūpintis, būti džiaugsmingais ir dėkingais, tarsi būtume radę retą ir brangų lobį. Siekdami įveikti savęs branginimo kliedesį ir egoizmą, šį susitikimą vertiname kaip galimybę tarnauti ir atnešti laimę kitiems, o ne kaip nepatogumą, kurio reikia vengti. Tokiu būdu susilpnėja mūsų save branginantis protas, o mūsų užuojauta gilėja, kad apimtų visas be išimties gyvas būtybes.

Kai kiti dėl savo pavydo su manimi blogai elgiasi piktnaudžiaudami, įžeidinėdami, šmeiždami ar kitais neteisingais būdais, galiu pats susitaikyti su šiuo pralaimėjimu ir pasiūlyti pergalę kitiems.

5 eilutė – Išmokti priimti netektį ir pralaimėjimą patiems ir siūlyti naudą bei pergalę kitiems yra pats bodhisatvos praktikos pagrindas. Nors pasauliniu lygmeniu gali pasirodyti, kad dėl šios praktikos patiriame nuostolių, galiausiai praktikuojantis žmogus gauna didžiausią dvasinių turtų ir dorybių naudą. Mokydamiesi priimti šiurkštų ar neteisingą elgesį, neturėtume leisti sau reaguoti su pykčiu, elgtis taip pat nedorai mainais arba atsisakyti kitų dėl jų veiksmų mūsų atžvilgiu. Tai yra pralaimėjimo priėmimo ir pergalės pasiūlymo bei aukščiausios kantrybės ir gerumo pasiekimo esmė. Priimdami pralaimėjimą ir siūlydami pergalę kitiems, turėdami grynos nuoširdžios užuojautos motyvacijos, sunaikiname savo savęs branginimo nežinojimą pačioje jo šaknyje.

Kai kas nors, kuriuo aš gavau naudos arba į kurį labai pasitikėjau ir įdėjau viltį, kenkia man arba be priežasties elgiasi su manimi įžeidžiančiais būdais, galėčiau matyti tą žmogų kaip savo brangų mokytoją.

6 eilutė. Kai esame malonūs žmonėms, padedame jiems, suteikiame jiems pasitikėjimą ir viltį, natūraliai tikimės, kad su mumis elgsis maloniai. Kai žmonės atlygina už mūsų gerumą ir pasitikėjimą mums pakenkdami arba elgdamiesi su mumis žeidžiančiais būdais, mes dažnai reaguojame su pykčiu, įskaudinimu ar nusivylimu. Po tokios patirties mums gali būti sunku suteikti jiems savo meilę ir pagarbą. Tokio tipo įprasta meilė yra sąlyginė ir nešvari. Kaip praktikai, norime priimti tokią situaciją su sumania išmintimi, užuojauta ir besąlygiška meile. Todėl labai svarbu, kad turėtume būdą, kaip šias sunkias patirtis paversti tikru keliu į nušvitimą. Kad tai padarytume, mes mokomės žvelgti į žmogų, kuris mus žaloja arba su mumis elgiasi kaip į brangų mokytoją. Šis žmogus tampa mūsų brangiu mokytoju dėl neįkainojamų dharmos pamokų, kurias gauname. Per jų gerumą mes taip pat brandiname ir išvalome savo neigiamą karmą, kuri yra neišvengiama to, kad praeityje kažkam padarėme panašų dalyką. Tokiu būdu galime pamatyti, kaip net didžiausi mūsų priešai gali būti didžiausi mūsų geradariai ir brangūs mokytojai.

Trumpai tariant, galėčiau tiek tiesiogiai, tiek netiesiogiai pasiūlyti visą pagalbą, laimę ir naudą visoms būtybėms, savo motinoms, ir galiu slapta prisiimti visus jų žalingus veiksmus, skausmą ir kančias.

7 eilutė – ši eilutė nurodo Tong-len praktikos (duoti ir imti) esmę. Turime tiesiogiai ir netiesiogiai pasiūlyti savo pagalbą, laimę, naudą, įgūdžius ir išteklius mylinčiai tarnauti visoms būtybėms, kurios tikrai kažkada buvo mūsų pačių motinos. Tong-Ien praktikoje su stipria užuojauta įsivaizduojame, kaip prisiimame kitų kliūtis, problemas, ligas ir kančias. Tada įsivaizduojame, kad suteikiame jiems visą savo laimę, komfortą, meilę, dorybę, gerovę ir puikias įžvalgas. Šioje eilutėje žodis „slapta“ rodo, kad ši konkreti užuojautos praktika gali būti netinkama arba per sunki pradedantiesiems. Tai taip pat reiškia, kad ši praktika turėtų būti atliekama diskretiškai, o ne atvirai demonstruojama ar apie ją kalbama, kad sulauktumėte pagyrų ar pripažinimo.

Leisk man išlaikyti visas šias praktikas nesuteptas aštuonių pasaulinių rūpesčių (pelnas/praradimas, malonumas/skausmas, pagyrimas/kaltinimas, šlovė/negarbė) dėmių ir, pripažindamas visų esamų dalykų tuštumą ir iliuziškumą, galiu būti išlaisvintas iš prisirišimo ir klaidingo požiūrio į tikrovę vergijos.

8 eilutė – Labai svarbu, kad mūsų dvasinė praktika nebūtų sutepta ir nesutepta aštuonių pasaulinių rūpesčių. Pavyzdžiui, užsiimti šia praktika, tikintis būti pripažintam ar pagirtam kaip puikiam dharmos praktikui, nėra tinkama motyvacija. Taip pat neturėtume praktikuoti, tikėdamiesi įgyti ką nors ypatingo ar malonaus. Mūsų motyvacija praktikuoti neturi būti užteršta ar užgožta pasaulietiškų rūpesčių ir prisirišimo. Tinkama motyvacija yra veikti išskirtinai ir gailestingai kitų būtybių labui. Mūsų proto lavinimo praktika taip pat turi būti sujungta su tiesioginiu galutinės tiesos – tuštumos – suvokimu. Kai suvokiame galutinę tiesą, suprantame tuščią, iliuzinę ir nepastovią visų esamų dalykų prigimtį. Su šiuo suvokimu susilpnėja išorinių išvaizdų suvokimas ar kabinėjimasis prie jų, arba būti jų apgauti, ir mes išsivaduojame iš prisirišimo vergijos ir klaidingo požiūrio į tikrovę.