دماغ کی تربیت کے لیے آٹھ آیات

جیل مائنڈفلنس انسٹی ٹیوٹ کا مشن قیدیوں، جیل کے عملے اور جیل کے رضاکاروں کو بحالی، خود کی تبدیلی، اور ذاتی اور پیشہ ورانہ ترقی کے لیے انتہائی موثر، ثبوت پر مبنی ٹولز فراہم کرنا ہے۔ خاص طور پر، وہ ثابت شدہ مؤثر ذہن سازی پر مبنی مداخلتوں (MBI's) کے استعمال کو فراہم اور فروغ دیتے ہیں۔ ان کی دوہری توجہ انفرادی زندگیوں کو تبدیل کرنے کے ساتھ ساتھ مجموعی طور پر اصلاحی نظام کو تبدیل کرنے پر ہے تاکہ خاندانوں، برادریوں اور ہمارے معاشرے کے مجموعی سماجی سرمائے پر اس کے انتہائی تباہ کن اثرات کو کم کیا جا سکے۔

ذیل کا متن ان کی ویب سائٹ پر پی ڈی ایف کے طور پر ڈاؤن لوڈ کے لیے دستیاب ہے۔

بدھ ماسٹر لنگڑی تنگپا (1054-1123) کی تشکیل کردہ، آٹھ دماغ کی تربیت کے لیے آیات مہایانا لوجونگ (ذہن کی تربیت) کی روایت کا ایک انتہائی قابل احترام متن ہے۔ یہ ہدایات ہمدردی، حکمت اور محبت کے بیدار ذہن کو پروان چڑھانے کے لیے ضروری مشقیں پیش کرتی ہیں۔ یہ آٹھ آیتوں پر مشتمل لوجونگ دھرم کے بالکل دل کو سموئے ہوئے ہے، جو مہایان راہ کی آزادی کے حقیقی جوہر کو ظاہر کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اس عمل کی ایک سطر کو بھی بدھ کی پوری تعلیم کو سمیٹتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اس دماغی تربیت کے ایک بیان کے لیے بھی ہمارے نفس پر مبنی رویے اور ذہنی پریشانیوں کو دبانے میں ہماری مدد کرنے کی ناقابل یقین طاقت ہے۔

ذہن کی تربیت کی مشق کا بنیادی موضوع ہمارے بنیادی رویے کی گہرائی سے اصلاح ہے، ہمارے اپنے نفس اور اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ ساتھ اپنے اردگرد کے واقعات کی طرف۔ دماغ کی تربیت کی مشق کا مقصد ہمارے خیالات، رویوں اور عادات کی بنیادی تبدیلی ہے۔ فی الحال، ہم دوسروں کی قیمت پر اپنے نفس کی فلاح و بہبود کو پسند کرتے ہیں۔ تاہم، ذہن کی تربیت کی تعلیم ہمیں اس عمل کو ریورس کرنے کے لیے چیلنج کرتی ہے۔ اس میں دوسروں کی حقیقی دوست کے طور پر گہری تفہیم اور یہ پہچان شامل ہے کہ ہمارا حقیقی دشمن باہر نہیں بلکہ اپنے اندر ہے۔

جب ہم روزمرہ کی زندگی میں ان لوجونگ تعلیمات پر عمل کرتے ہیں، تو ہم ذہن کو تربیت دیتے ہیں کہ وہ حقیقت کو مکمل طور پر صحت مند، دانشمندانہ اور ہمدردانہ انداز میں قبول کرے۔ یہ بہترین مشقیں ہمیں اپنی منفیت کو پاک کرنے اور دل کو بیدار کرنے میں مدد کرتی ہیں اور ہمیں مشکلات، تنازعات اور مشکلات کو روحانی ترقی کے براہ راست موقع میں تبدیل کرنے کا راستہ فراہم کرتی ہیں۔ اس طرح، مشکل لوگوں یا منفی حالات کو ہماری زندگی میں رکاوٹ، المیہ، یا سزا کے طور پر سمجھنے کے بجائے، اب ہم ان تجربات کو گہری ہمدردی، حکمت اور مہارت کے ساتھ پورا کرتے ہیں- ان کو روشن خیالی کے راستے پر ہماری اصل مشق کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔

ان قیمتی طریقوں کے ذریعے ہم اپنی مسابقتی، خودغرضی اور جذباتی طور پر رد عمل کی فطرت کے ساتھ ساتھ خود کے بارے میں اپنے جھوٹے اور مبالغہ آمیز تصورات (جسے خود پر گرفت اور خود پسندی بھی کہا جاتا ہے) کو ختم کر دیتے ہیں۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ لالچ، حسد، غصہ، غرور، خود غرضی اور لگاؤ ​​جو ہمیں بہت زیادہ تکلیفوں کا باعث بنتے ہیں، دراصل حقیقت کی غلط فہمیاں ہیں، ہمارے دماغ کی موروثی حالت نہیں۔ لہذا، لوجونگ کے یہ قیمتی طریقے ہماری غلط فہمیوں اور فریبوں کو مکمل طور پر پاک کر سکتے ہیں، جو ہماری حقیقی فطرت کی فطری چمک، وضاحت، حکمت اور ہمدردی کو ظاہر کر سکتے ہیں۔

تمام جانداروں کی فلاح و بہبود کے لیے روشن خیالی حاصل کرنے کی دلی خواہش اور عزم کے ساتھ، جو اعلیٰ مقصد کی تکمیل کے لیے خواہش کی تکمیل کے زیور سے زیادہ قیمتی ہیں، میں ان کی ہمیشہ قدر کرتا رہوں اور انھیں عزیز رکھوں۔

آیت I - دوسروں کی پرورش اور خیال رکھنا تمام خوشیوں کا ذریعہ ہے۔

اپنے آپ کو دوسروں پر عزیز رکھنا اس دنیا کے تمام مصائب اور منفی حالات کا منبع ہے۔ لہٰذا، روشن خیالی کے حصول کے لیے ہمارے عزم کو ہمیشہ تمام جانداروں کی فلاح و بہبود کے لیے ہماری دلی خواہش سے محرک ہونا چاہیے۔ روشن خیالی کا حصول سب سے بڑا مقصد ہے۔ ہماری روشن خیالی بودھی چت (محبت، ہمدردی اور حکمت کا بیدار ذہن) کی کھیتی سے آتی ہے۔ بودھی چت ہماری گہری ہمدردی سے پیدا ہوتا ہے۔ اس ہمدردی کو فروغ دینے اور اعلیٰ مقصد تک پہنچنے کے لیے ہمیں دوسروں کی ضرورت ہے۔ اس طرح تمام جاندار ہماری روحانی نشوونما اور روشن خیالی کے اعلیٰ مقصد کو پورا کرنے کا اصل ذریعہ ہیں۔ اس کے علاوہ، کسی نہ کسی وقت ہم میں سے ہر ایک ایک دوسرے کے لیے بڑی مہربانی اور فائدے کا ذریعہ رہا ہے، اور رہے گا۔ تمام جانداروں کی بے پناہ مہربانی ہمارے اپنے انسانی وجود کے لیے لازم و ملزوم ہے۔ اس پر غور کرنے سے ہم سمجھ سکتے ہیں کہ جاندار کس طرح خواہشات کو پورا کرنے والے زیور سے بھی زیادہ قیمتی ہیں اور ہمیں ہمیشہ ان کی قدر کرنی چاہیے اور انھیں عزیز رکھنا چاہیے۔

جب بھی میں دوسروں کے ساتھ ہوں میں اپنے آپ کو سب سے کم تر سمجھ سکتا ہوں اور اپنے دل کی گہرائیوں سے دوسروں کو احترام کے ساتھ سب سے اوپر سمجھ سکتا ہوں۔

آیت 2 - یہ آیت ہمیں 'خود کو سب سے کم تر سمجھ کر' اپنے عادی تکبر اور غرور کو ختم کرتے ہوئے دماغ کو مناسب عاجزی میں تربیت دینے کے لیے بلاتی ہے۔ یہ یقینی طور پر یہ تجویز نہیں کر رہا ہے کہ ہم خود کو کم تر سمجھتے ہیں۔ ہمیں خود اعتمادی اور خود اعتمادی ہونی چاہئے۔ بلکہ، اپنی اہمیت کے مبالغہ آمیز احساس کو ختم کرنے اور دوسروں کے لیے حقیقی عاجزی اور احترام پیدا کرنے کے لیے ایک مشق پیش کی جا رہی ہے۔ تکبر، برتری، غرور اور مسابقت کی مصیبتیں لوگوں کے درمیان تفرقہ پیدا کرتی ہیں اور ہمیں سیکھنے اور ترقی کرنے سے روکتی ہیں۔ لہذا، احترام کے ساتھ دوسروں کو اعلی کے طور پر پکڑنے سے، ہم زیادہ عاجز، نرم اور کھلے ہو جاتے ہیں. یہ قدرتی طور پر ہمارے رشتوں میں ہم آہنگی اور ہمدردی لاتا ہے اور ہم عظیم خوبیوں، خوبیوں اور روحانی ادراکوں کو حاصل کرتے ہیں۔

تمام اعمال میں، میں اپنے دماغ کی حالت کو قریب سے دیکھ سکتا ہوں، اور جس لمحے کوئی پریشان کن جذبات یا منفی رویہ پیدا ہوتا ہے، کیونکہ یہ میرے اور دوسروں کو نقصان پہنچا سکتا ہے، کیا میں مضبوطی سے اس کا سامنا کر سکتا ہوں اور اسے روک سکتا ہوں۔

آیت 3 - یہ آیت ذہن سازی کی مخلصانہ مشق کا مطالبہ کرتی ہے، ہمارے تمام اعمال کے دوران ہماری دماغی حالت کا باریک بینی سے جائزہ لیتی ہے۔ ذہن سازی کے اس عمل کے ذریعے، تعلیمات ہمیں کسی بھی پریشان کن جذبات یا منفی رویوں کا مضبوطی سے سامنا کرنے اور ان کے پیدا ہوتے ہی ان سے بچنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمارے وہم، پریشان کن جذبات اور منفی رویے ہمیں سوچنے، بولنے یا غیر اخلاقی طریقوں سے کام کرنے پر اکسا سکتے ہیں جو خود کو اور دوسروں کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ یہ طرز عمل کرمک نتائج لاتا ہے اور ہمارے فریب اور تکلیف کو برقرار رکھتا ہے۔ لہٰذا، دن بھر، کام کرتے ہوئے، گاڑی چلاتے ہوئے، چلتے ہوئے، مطالعہ کرتے ہوئے، دوسروں کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے، وغیرہ، ہمیں اپنے دماغ اور دل کی حالت کا باریک بینی سے جائزہ لینا چاہیے۔ اپنے دماغ کو اس ہنر مند طریقے سے تربیت دینے سے، ہم پریشان کن جذبات اور منفی رویوں کا مضبوطی سے سامنا کر سکیں گے اور ان کے پیدا ہونے سے پہلے اور ان میں مزید رفتار یا طاقت پیدا ہو جائے گی۔

جب بھی میں ناخوشگوار کردار کے لوگوں سے ملتا ہوں یا وہ لوگ جو منفی، درد یا تکلیف سے مغلوب ہوتے ہیں، میں ان کی اس طرح قدر کرتا ہوں اور ان کی دیکھ بھال کرتا ہوں جیسے مجھے کوئی نایاب اور قیمتی خزانہ ملنا مشکل ہے۔

آیت 4 - جب ہم ناخوشگوار لوگوں سے ملتے ہیں، یا وہ لوگ جو منفی، درد، یا مصیبت سے مغلوب ہوتے ہیں، تو ہم اکثر ان کی پرواہ کرنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے کے بجائے انہیں نظر انداز کرنے یا ان سے بچنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ہم خود کو ایسی مخلوقات سے زیادہ اہم یا زیادہ ترقی یافتہ سمجھ سکتے ہیں، اور ہم عام طور پر ان سے منہ موڑ لیتے ہیں، کیونکہ ہم ان کی حالت سے پریشان، تکلیف یا آلودہ نہیں ہونا چاہتے ہیں۔ یہ آیت ایسے لوگوں کی پرورش اور ان کی دیکھ بھال کرنا سیکھ کر ہمارے معمول کے خود پسندی کے رویے کو بدلنے کی تجویز کرتی ہے، خوش اور شکرگزار ہونا گویا ہمیں ایک نادر اور قیمتی خزانہ مل گیا ہے۔ اپنی خود پسندی کے فریب اور انا پرستی پر قابو پانے کے لیے، ہم اس ملاقات کو دوسروں کی خدمت کرنے اور خوشی لانے کے موقع کے طور پر دیکھتے ہیں، بجائے اس کے کہ کسی پریشانی سے بچا جائے۔ اس طرح، ہمارا خود پسند ذہن کم ہو جاتا ہے اور ہماری ہمدردی گہری ہو جاتی ہے تاکہ تمام جانداروں کو بغیر کسی استثناء کے گلے لگ جائے۔

جب بھی دوسرے، اپنی حسد کی وجہ سے، میرے ساتھ بدسلوکی، طعن، غیبت، یا دیگر غیر منصفانہ طریقوں سے برا سلوک کرتے ہیں، تو کیا میں اس شکست کو خود قبول کرلوں اور دوسروں کو فتح پیش کروں۔

آیت 5 - اپنے لیے نقصان اور شکست کو قبول کرنا سیکھنا اور دوسروں کو نفع اور فتح پیش کرنا بودھی ستوا پریکٹس کی بنیاد ہے۔ گو کہ دنیاوی سطح پر یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ اس عمل سے ہمیں نقصان اٹھانا پڑتا ہے، آخرکار پریکٹیشنر کو روحانی دولت اور فضیلت کا سب سے بڑا فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ سخت یا غیر منصفانہ سلوک کو قبول کرنے کے بارے میں سیکھنے میں، ہمیں اپنے آپ کو غصے کے ساتھ رد عمل کا اظہار کرنے، بدلے میں اسی طرح کے غیر صالح طریقوں سے برتاؤ کرنے، یا دوسروں کے ہمارے ساتھ ان کے اعمال کی وجہ سے ترک کرنے کی اجازت نہیں دینی چاہیے۔ یہ ہار کو قبول کرنے اور فتح کی پیشکش کا جوہر ہے، اور اعلیٰ ترین صبر اور مہربانی کا کمال ہے۔ ہار کو قبول کر کے اور دوسروں کو فتح کی پیشکش کر کے، دلی ہمدردی کے خالص محرک کے ساتھ، ہم اپنی خود پسندی کی جہالت کو اس کی جڑوں سے ختم کر دیتے ہیں۔

جب کوئی جس سے میں نے فائدہ اٹھایا ہو یا جس پر میں نے بہت بھروسہ اور امید رکھی ہو، مجھے نقصان پہنچائے یا بلا وجہ میرے ساتھ تکلیف دہ سلوک کرے، تو کیا میں اس شخص کو اپنا قیمتی استاد سمجھوں۔

آیت 6 - جب ہم لوگوں کے ساتھ مہربانی کرتے ہیں، ان کی مدد کرتے ہیں، انہیں اپنا اعتماد اور امید دیتے ہیں، تو ہم قدرتی طور پر اس کے بدلے میں حسن سلوک کی توقع رکھتے ہیں۔ جب لوگ ہمیں نقصان پہنچا کر یا تکلیف دہ طریقوں سے ہمارے ساتھ برتاؤ کر کے ہماری مہربانی اور اعتماد کا بدلہ دیتے ہیں، تو ہم اکثر غصے، چوٹ یا مایوسی کے ساتھ ردعمل ظاہر کرتے ہیں۔ ایسے تجربے کے بعد، ہمیں اُنہیں اپنی محبت اور احترام دینا مشکل ہو سکتا ہے۔ اس قسم کی عام محبت مشروط اور ناپاک ہوتی ہے۔ پریکٹیشنرز کے طور پر، ہم اس طرح کی صورتحال کو ہنر مندانہ حکمت، شفقت اور غیر مشروط محبت کے ساتھ قبول کرنا چاہتے ہیں۔ لہذا، یہ ضروری ہے کہ ہمارے پاس ان مشکل تجربات کو روشن خیالی کے حقیقی راستے میں تبدیل کرنے کا راستہ ہو۔ اس کو پورا کرنے کے لیے، ہم ایک ایسے شخص کو دیکھنا سیکھتے ہیں جو ہمیں نقصان پہنچاتا ہے یا ہمارے ساتھ تکلیف دہ طریقے سے برتاؤ کرتا ہے، اپنے قیمتی استاد کے طور پر۔ یہ شخص ہمارے انمول دھرم اسباق کی وجہ سے ہمارا قیمتی استاد بن جاتا ہے۔ ان کی مہربانیوں سے ہمیں اپنے منفی کرما کی پختگی اور تطہیر بھی حاصل ہوتی ہے، جو کہ ہمارے ماضی میں کسی کے ساتھ ایسا ہی کام کرنے کا ناگزیر نتیجہ ہے۔ اس طرح ہم دیکھ سکتے ہیں کہ ہمارے بدترین دشمن بھی ہمارے سب سے بڑے محسن اور قیمتی استاد کیسے ہو سکتے ہیں۔

مختصراً، کیا میں تمام مخلوقات، اپنی ماؤں کو براہ راست اور بالواسطہ ہر طرح کی مدد، خوشی اور فائدے کی پیشکش کر سکتا ہوں، اور کیا میں خفیہ طور پر ان کے تمام نقصان دہ اعمال، درد اور تکلیف کو اپنے اوپر لے سکتا ہوں۔

آیت 7 - یہ آیت ٹونگ لین کی مشق (دینا اور لینا) کے جوہر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ہمیں بالواسطہ اور بالواسطہ طور پر اپنی مدد، خوشی، فائدہ، ہنر اور وسائل ان تمام مخلوقات کی محبت بھری خدمت میں پیش کرنے ہیں جو یقیناً ماضی میں کسی وقت ہماری اپنی مائیں رہے ہیں۔ Tong-Ien کی مشق میں، ہمدردی کے ساتھ، ہم رکاوٹوں، مسائل، بیماریوں اور دوسروں کی تکالیف سے نمٹنے کا تصور کرتے ہیں۔ اس کے بعد ہم انہیں اپنی تمام خوشی، راحت، محبت، خوبی، خوشحالی، اور عظیم بصیرت دینے کا تصور کرتے ہیں۔ اس آیت میں لفظ 'خفیہ طور پر' تجویز کرتا ہے کہ ہمدردی کا یہ خاص عمل موزوں نہیں ہو سکتا ہے یا شروع کرنے والوں کے لیے بہت مشکل ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ یہ مشق احتیاط سے کی جانی چاہیے، اور کھلے عام ظاہر یا بات نہیں کی جانی چاہیے تاکہ تعریف یا پہچان حاصل ہو۔

کیا میں ان تمام مشقوں کو آٹھ دنیاوی فکروں (فائدہ/نقصان، لذت/درد، تعریف/الزام، شہرت/بے عزتی) کے داغوں سے پاک رکھوں اور تمام موجود چیزوں کی خالی پن اور وہم کی نوعیت کو پہچان کر، مجھے لگاؤ ​​کی غلامی اور حقیقت کے غلط خیالات سے آزاد کر دوں۔

آیت 8 - یہ ضروری ہے کہ ہمارا روحانی عمل آٹھ دنیاوی فکروں سے ناپاک یا داغدار نہ ہو۔ مثال کے طور پر، ایک بہترین دھرم پریکٹیشنر کے طور پر پہچانے جانے یا ان کی تعریف کرنے کی امید میں ان طریقوں میں مشغول ہونا صحیح محرک نہیں ہے۔ نہ ہی ہمیں اپنے لیے کوئی خاص یا خوشگوار چیز حاصل کرنے کی توقعات کے ساتھ مشق کرنی چاہیے۔ مشق کے لیے ہمارا محرک دنیاوی خدشات اور لگاؤ ​​سے آلودہ یا دھندلا نہیں ہونا چاہیے۔ صحیح محرک یہ ہے کہ دوسرے مخلوقات کے فائدے کے لیے خصوصی اور ہمدردی سے کام کریں۔ ہماری دماغی تربیت کی مشق کو بھی حتمی سچائی یعنی خالی پن کے ہمارے براہ راست ادراک کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہیے۔ جیسا کہ ہم حتمی سچائی کا ادراک حاصل کرتے ہیں، ہم تمام موجود چیزوں کی خالی، فریب اور غیر مستقل نوعیت کو سمجھتے ہیں۔ اس احساس کے ساتھ، ظاہری صورتوں کو پکڑنا یا ان سے چمٹا رہنا، یا ان کے فریب میں مبتلا ہونا، کم ہو جاتا ہے، اور ہم حقیقت کے بارے میں وابستگی اور غلط نظریات کی غلامی سے آزادی حاصل کر لیتے ہیں۔