Åtta Verser för Att träna Sinnet

Prison Mindfulness Institutes uppdrag är att förse fångar, fängelsepersonal och fängelsevolontärer med de mest effektiva, evidensbaserade verktygen för rehabilitering, självförvandling och personlig och professionell utveckling. I synnerhet tillhandahåller och främjar de användningen av bevisade effektiva mindfulness-baserade interventioner (MBI's). Deras dubbla fokus ligger på att omvandla individuella liv samt att förändra korrigeringssystemet som helhet för att mildra dess extremt destruktiva inverkan på familjer, samhällen och det övergripande sociala kapitalet i vårt samhälle.

Nedanstående text finns att ladda ner som PDF på deras hemsida.

Komponerad av den buddhistiske mästaren Langri Tangpa (1054-1123), Åtta Verses for Training the Mind är en mycket vördad text från Mahayana Lojong-traditionen (mind training). Dessa instruktioner erbjuder viktiga metoder för att kultivera det uppvaknande sinnet av medkänsla, visdom och kärlek. Denna åtta vers lojong befäster själva hjärtat av Dharma och avslöjar den sanna essensen av Mahayanas väg till befrielse. Till och med en enda rad av denna praxis kan ses som en inkapsling av hela Buddhas lära. För till och med ett enda uttalande av denna sinneträningsövning har den otroliga kraften att hjälpa oss att dämpa vårt självorienterade beteende och mentala åkommor.

Det grundläggande temat för träningsövningar är den djupgående omorienteringen av vår grundläggande attityd, både mot vårt eget jag och mot våra medmänniskor, såväl som mot händelserna omkring oss. Målet med träningsträning är den radikala omvandlingen av våra tankar, attityder och vanor. För närvarande tenderar vi att vårda vårt eget välbefinnande på bekostnad av alla andra. Men tanketräningsundervisningen utmanar oss att vända denna process. Detta innebär en djup förståelse av andra som sanna vänner, och insikten om att vår sanna fiende ligger inom oss själva, inte utanför.

När vi utövar dessa lojongläror i det dagliga livet, tränar vi sinnet att omfamna verkligheten på ett fullständigt hälsosamt, klokt och medkännande sätt. Dessa utmärkta metoder hjälper oss att rena vår negativitet och väcka hjärtat genom att ge oss ett sätt att omvandla motgångar, konflikter och svårigheter till en direkt möjlighet till andlig tillväxt. På detta sätt, snarare än att uppfatta svåra människor eller ogynnsamma omständigheter i våra liv som ett hinder, tragedi eller straff, möter vi nu dessa upplevelser med djup medkänsla, visdom och skicklighet – och använder dem som vår faktiska övning på vägen till upplysning.

Genom dessa värdefulla metoder eliminerar vi vår konkurrenskraftiga, själviska och känslomässigt reaktiva natur, såväl som våra falska och överdrivna självuppfattningar (även kallat självgrepp och självvårdande). Det är viktigt att förstå att girigheten, svartsjukan, ilskan, stoltheten, själviskheten och fasthållandet, som orsakar oss så mycket lidande, faktiskt är felaktiga uppfattningar av verkligheten, inte inneboende villkor i vårt sinne. Därför kan dessa värdefulla lojongövningar rena våra missuppfattningar och vanföreställningar fullständigt och avslöja vår sanna naturs naturliga utstrålning, klarhet, visdom och medkänsla.

Med den innerliga önskan och beslutsamheten att uppnå upplysning för alla levande varelsers välfärd, som är mer värdefulla än en önskeuppfyllande juvel för att uppnå det högsta målet, må jag alltid vårda dem och hålla dem kära.

Vers I - Att vårda och ta hand om andra är källan till all lycka.

Att vårda oss själva över andra är källan till allt lidande och negativa förhållanden i denna värld. Därför bör vår beslutsamhet att uppnå upplysning alltid motiveras av vår innerliga önskan att tjäna alla levande varelsers välfärd. Att uppnå upplysning är det högsta målet. Vår upplysning kommer från odlingen av bodhichitta (det uppvaknande sinnet av kärlek, medkänsla och visdom). Bodhichitta uppstår ur vår djupaste medkänsla. För att utveckla denna medkänsla och nå det högsta målet behöver vi andra. På detta sätt är alla levande varelser den huvudsakliga källan till vår andliga utveckling och för att uppnå det högsta målet med upplysning. Dessutom har var och en av oss någon gång varit och kommer att vara en källa till stor vänlighet och nytta för varandra. Alla levande varelsers enorma vänlighet är en integrerad del av vår egen mänskliga existens. Med tanke på detta kan vi förstå hur levande varelser är ännu mer värdefulla än en önskeuppfyllande juvel och att vi alltid bör vårda dem och hålla dem kära.

Närhelst jag är med andra kan jag tänka på mig själv som den lägsta av alla och från djupet av mitt hjärta kan jag respektfullt hålla andra som suveräna .

Vers 2 - Den här versen uppmanar oss att träna sinnet i korrekt ödmjukhet, eliminera vår vanemässiga arrogans och stolthet genom att "tänka på oss själva som de lägsta av alla." Detta tyder verkligen inte på att vi förringar oss själva; vi ska ha självkänsla och självförtroende. Snarare erbjuds en övning för att tämja vår överdrivna känsla av självviktighet och för att odla sann ödmjukhet och respekt för andra. Besvären av arrogans, överlägsenhet, stolthet och konkurrenskraft skapar disharmoni bland människor och hindrar oss från att lära och utvecklas. Därför, genom att respektfullt hålla andra som högsta, blir vi mer ödmjuka, milda och öppna. Detta ger naturligt harmoni och medkänsla i våra relationer och att vi uppnår stora egenskaper, dygder och andliga insikter.

I alla handlingar, får jag noggrant undersöka mitt sinnestillstånd, och i det ögonblick som en störande känsla eller negativ attityd uppstår, eftersom detta kan skada mig själv och andra, kan jag bestämt inse och avvärja det.

Vers 3 - Den här versen kräver uppriktig träning av mindfulness, noggrant undersöka vårt sinnestillstånd genom alla våra handlingar. Genom denna träning av mindfulness uppmuntrar lärorna oss att bestämt möta och avvärja alla störande känslor eller negativa attityder i samma ögonblick som de uppstår. Anledningen till detta är att våra vanföreställningar, störande känslor och negativa attityder kan provocera oss att tänka, tala eller agera på icke-dygdiga sätt som kan skada oss själva och andra. Detta beteende ger karmiska konsekvenser och vidmakthåller vår villfarelse och lidande. Därför bör vi under hela dagen, när vi arbetar, kör, går, studerar, pratar med andra och så vidare, noga undersöka vårt sinne och hjärta. Genom att träna vårt sinne på detta skickliga sätt kommer vi att kunna möta och avvärja störande känslor och negativa attityder när de uppstår och innan de utvecklar ytterligare fart eller kraft.

Närhelst jag träffar människor av obehaglig karaktär eller de som är överväldigade av negativitet, smärta eller lidande, må jag vårda och ta hand om dem som om jag hade funnit en sällsynt och dyrbar skatt svår att hitta.

Vers 4 – När vi möter obehagliga människor, eller de som är överväldigade av negativitet, smärta eller lidande, föredrar vi ofta att ignorera eller undvika dem snarare än att vårda och ta hand om dem. Vi kan anse oss själva vara viktigare eller mer utvecklade än sådana varelser, och vi vänder oss vanligtvis från dem, eftersom vi inte vill bli besvärade, sårade eller kontaminerade av deras tillstånd. Den här versen antyder att vi vänder på vår vanliga självvårdande attityd genom att lära oss att vårda och ta hand om sådana människor, vara glada och tacksamma som om vi hade hittat en sällsynt och dyrbar skatt. För att övervinna villfarelsen och egoismen i vår självvårdande, ser vi detta möte som en möjlighet att tjäna och ge lycka till andra, snarare än en olägenhet som ska undvikas. På så sätt minskar vårt självvårdande sinne och vår medkänsla fördjupas så att vi kan omfamna alla levande varelser utan undantag.

Närhelst andra, på grund av sin svartsjuka, behandlar mig illa med övergrepp, förolämpning, förtal eller på andra orättvisa sätt, får jag själv acceptera detta nederlag och erbjuda andra segern.

Vers 5 - Att lära sig att acceptera förlust och nederlag för oss själva och erbjuda vinst och seger till andra är själva grunden för bodhisattva-övningen. Även om det kan tyckas, på världslig nivå, att vi lider förlust genom denna praxis, får utövaren i slutändan de största fördelarna av andlig rikedom och dygd. När vi lär oss att acceptera hård eller orättvis behandling bör vi inte tillåta oss själva att reagera med ilska, bete oss på samma icke-dygdiga sätt i gengäld eller att överge andra på grund av deras handlingar mot oss. Detta är kärnan i att acceptera nederlag och erbjuda segern, och fullbordandet av överlägset tålamod och vänlighet. Genom att acceptera nederlag och erbjuda segern till andra, med den rena motivationen av innerlig medkänsla, förstör vi okunnigheten om vårt självvårdande vid dess rötter.

När någon som jag har haft nytta av eller som jag har satt stort förtroende och hopp till, skadar mig eller behandlar mig på ett sårande sätt utan anledning, får jag se den personen som min värdefulla lärare.

Vers 6 - När vi är snälla mot människor, hjälper dem, ger dem vårt förtroende och vårt hopp, förväntar vi oss naturligtvis att bli behandlade vänligt i gengäld. När människor betalar tillbaka vår vänlighet och förtroende genom att skada oss eller behandla oss på ett sårande sätt, reagerar vi ofta med ilska, sårad eller besvikelse. Efter en sådan upplevelse kan vi ha svårt att ge dem vår kärlek och respekt. Denna typ av vanlig kärlek är villkorlig och oren. Som utövare vill vi omfamna en situation som denna med skicklig visdom, medkänsla och villkorslös kärlek. Därför är det viktigt att vi har ett sätt att omvandla dessa svåra upplevelser till den faktiska vägen till upplysning. För att åstadkomma detta lär vi oss att se en person som skadar oss eller behandlar oss på ett sårande sätt, som vår värdefulla lärare. Den här personen blir vår värdefulla lärare på grund av de ovärderliga dharmalektionerna vi får. Genom deras vänlighet får vi också mognad och rening av vår egen negativa karma, vilket är det oundvikliga resultatet av att vi har gjort en liknande sak som någon tidigare. På så sätt kan vi se hur även våra värsta fiender kan vara våra största välgörare och dyrbara lärare.

Kort sagt, må jag erbjuda både direkt och indirekt all hjälp, lycka och nytta till alla varelser, mina mödrar, och må jag i hemlighet ta på mig alla deras skadliga handlingar, smärta och lidande.

Vers 7 - Den här versen hänvisar till essensen av Tong-len-övningen (Att ge och att ta). Vi ska erbjuda, direkt och indirekt, vår hjälp, lycka, nytta, färdigheter och resurser i kärleksfull tjänst till alla varelser som säkert någon gång i det förflutna har varit våra egna mödrar. I Tong-Ien praktiken, med stark medkänsla, visualiserar vi att vi tar oss an andras hinder, problem, sjukdomar och lidande. Vi visualiserar sedan att vi ger dem all vår lycka, tröst, kärlek, dygd, välstånd och fantastiska insikter. I den här versen antyder ordet "i hemlighet" att denna speciella utövning av medkänsla kanske inte är lämplig eller kan vara för svår för nybörjare. Det betyder också att denna praxis bör göras diskret och inte öppet visas eller talas om för att få beröm eller erkännande.

Må jag hålla alla dessa övningar obefläckade av fläckar av de åtta världsliga angelägenheterna (vinst/förlust, njutning/smärta, beröm/skuld, berömmelse/vanäre), och genom att erkänna tomheten och den illusoriska naturen hos alla existerande ting, må jag bli befriad från bindningens bindande och felaktiga syn på verkligheten.

Vers 8 - Det är viktigt att vår andliga praktik inte blir besudlad eller fläckad av de åtta världsliga angelägenheterna. Till exempel, att engagera sig i dessa metoder i hopp om att bli erkänd eller hyllad som en utmärkt dharma-utövare är inte den rätta motivationen. Vi bör inte heller träna med förväntningar på att få något speciellt eller njutbart för oss själva. Vår motivation för övning får inte bli förorenad eller skymd av världsliga angelägenheter och fasthållanden. Den rätta motivationen är att uteslutande och medkännande agera till förmån för andra varelser. Vår tanketräningsövning måste också förenas med vår direkta uppfattning om den ultimata sanningen – tomhet. När vi får insikt om den ultimata sanningen förstår vi den tomma, illusoriska och förgängliga naturen hos alla existerande ting. Med denna insikt minskar greppet om eller klamra sig fast vid yttre utseenden, eller att bli lurad av dem, och vi får befrielse från bindningens träldom och felaktiga uppfattningar om verkligheten.