Otto Versi Per Allenare La Mente

La missione del Prison Mindfulness Institute è fornire ai detenuti, al personale penitenziario e ai volontari penitenziari gli strumenti più efficaci e comprovati per la riabilitazione, l'autotrasformazione e lo sviluppo personale e professionale. In particolare, l'istituto fornisce e promuove l'uso di interventi basati sulla mindfulness (MBI) di comprovata efficacia. Il suo duplice obiettivo è trasformare la vita dei singoli individui e il sistema penitenziario nel suo complesso, al fine di mitigarne l'impatto estremamente distruttivo sulle famiglie, sulle comunità e sul capitale sociale complessivo della nostra società.

Il testo seguente è disponibile per il download in formato PDF dal loro sito web.

Composto dal maestro buddista Langri Tangpa (1054-1123), Otto I Versetti per l'Addestramento della Mente sono un testo molto venerato della tradizione Mahayana Lojong (addestramento mentale). Queste istruzioni offrono pratiche essenziali per coltivare la mente risvegliata di compassione, saggezza e amore. Questo lojong di otto versi racchiude il cuore stesso del Dharma, rivelando la vera essenza del sentiero Mahayana verso la liberazione. Anche una singola riga di questa pratica può essere considerata la sintesi dell'intero insegnamento del Buddha. Perché anche una singola affermazione di questa pratica di addestramento mentale ha l'incredibile potere di aiutarci a dominare i nostri comportamenti egocentrici e le nostre afflizioni mentali.

Il tema fondamentale della pratica dell'addestramento mentale è il profondo riorientamento del nostro atteggiamento di base, sia verso noi stessi che verso i nostri simili, così come verso gli eventi che ci circondano. L'obiettivo della pratica dell'addestramento mentale è la trasformazione radicale dei nostri pensieri, atteggiamenti e abitudini. Attualmente, tendiamo a privilegiare il nostro benessere a scapito di quello degli altri. Tuttavia, l'insegnamento dell'addestramento mentale ci sfida a invertire questo processo. Ciò implica una profonda comprensione degli altri come veri amici e il riconoscimento che il nostro vero nemico è dentro di noi, non fuori.

Praticando questi insegnamenti del lojong nella vita quotidiana, alleniamo la mente ad abbracciare la realtà in modo completamente sano, saggio e compassionevole. Queste eccellenti pratiche ci aiutano a purificare la nostra negatività e a risvegliare il cuore, offrendoci un modo per trasformare avversità, conflitti e difficoltà in un'opportunità diretta di crescita spirituale. In questo modo, anziché percepire le persone difficili o le circostanze avverse della nostra vita come un ostacolo, una tragedia o una punizione, ora affrontiamo queste esperienze con profonda compassione, saggezza e abilità, usandole come nostra pratica concreta sul cammino verso l'illuminazione.

Attraverso queste preziose pratiche eliminiamo la nostra natura competitiva, egoistica ed emotivamente reattiva, così come i nostri concetti di sé falsi ed esagerati (chiamati anche auto-attaccamento e auto-compiacimento). È importante comprendere che l'avidità, la gelosia, la rabbia, l'orgoglio, l'egoismo e l'attaccamento, che ci causano tanta sofferenza, sono in realtà percezioni errate della realtà, non condizioni intrinseche della nostra mente. Pertanto, queste preziose pratiche di lojong possono purificare completamente le nostre percezioni errate e le nostre illusioni, rivelando la naturale radiosità, chiarezza, saggezza e compassione della nostra vera natura.

Con il sincero desiderio e la determinazione di raggiungere l'illuminazione per il benessere di tutti gli esseri viventi, che sono più preziosi di un gioiello che esaudisce i desideri per raggiungere l'obiettivo supremo, possa io sempre amarli e tenerli cari.

Versetto I - Avere cura e amore per gli altri è la fonte di ogni felicità.

Aver amato noi stessi più degli altri è la fonte di ogni sofferenza e condizione negativa in questo mondo. Pertanto, la nostra determinazione a raggiungere l'illuminazione dovrebbe essere sempre motivata dal nostro sincero desiderio di servire il benessere di tutti gli esseri viventi. Il raggiungimento dell'illuminazione è l'obiettivo supremo. La nostra illuminazione deriva dalla coltivazione di bodhicitta (la mente risvegliata di amore, compassione e saggezza). Bodhicitta nasce dalla nostra più profonda compassione. Per sviluppare questa compassione e raggiungere l'obiettivo supremo, abbiamo bisogno degli altri. In questo modo, tutti gli esseri viventi sono la fonte principale del nostro sviluppo spirituale e del raggiungimento dell'obiettivo supremo dell'illuminazione. Inoltre, in un momento ognuno di noi è stato, e sarà, fonte di grande gentilezza e beneficio reciproco. L'immensa gentilezza di tutti gli esseri viventi è parte integrante della nostra stessa esistenza umana. Considerando questo, possiamo comprendere come gli esseri viventi siano ancora più preziosi di un gioiello che esaudisce i desideri e che dovremmo sempre amarli e tenerli cari.

Ogni volta che sono con gli altri, possa io pensare a me stesso come al più basso di tutti e dal profondo del mio cuore possa io considerare rispettosamente gli altri come supremi .

Versetto 2 - Questo versetto ci invita ad allenare la mente alla giusta umiltà, eliminando la nostra arroganza e orgoglio abituali, "pensandoci come i più bassi di tutti". Questo non significa certo sminuirci; dovremmo avere autostima e fiducia in noi stessi. Piuttosto, ci viene offerta una pratica per domare il nostro esagerato senso di importanza e coltivare vera umiltà e rispetto per gli altri. Le afflizioni dell'arroganza, della superiorità, dell'orgoglio e della competitività creano disarmonia tra le persone e ci impediscono di imparare ed evolvere. Pertanto, considerando rispettosamente gli altri come superiori, diventiamo più umili, gentili e aperti. Questo porta naturalmente armonia e compassione nelle nostre relazioni e ci permette di raggiungere grandi qualità, virtù e realizzazioni spirituali.

In tutte le mie azioni, possa io esaminare attentamente il mio stato d'animo e, nel momento in cui sorge un'emozione disturbante o un atteggiamento negativo, che potrebbero causare danni a me stesso e agli altri, possa affrontarli con fermezza e contrastarli.

Versetto 3 - Questo versetto invita alla sincera pratica della consapevolezza, esaminando attentamente il nostro stato d'animo in tutte le nostre azioni. Attraverso questa pratica di consapevolezza, gli insegnamenti ci incoraggiano ad affrontare e allontanare con fermezza qualsiasi emozione disturbante o atteggiamento negativo nel momento stesso in cui si presentano. La ragione di ciò è che le nostre illusioni, emozioni disturbanti e atteggiamenti negativi possono spingerci a pensare, parlare o agire in modi non virtuosi che possono causare danni a noi stessi e agli altri. Questo comportamento porta conseguenze karmiche e perpetua la nostra illusione e sofferenza. Pertanto, durante il giorno, mentre lavoriamo, guidiamo, camminiamo, studiamo, parliamo con gli altri e così via, dovremmo esaminare attentamente il nostro stato d'animo e il nostro cuore. Allenando la nostra mente in questo modo abile, saremo in grado di affrontare e allontanare con fermezza le emozioni disturbanti e gli atteggiamenti negativi non appena si presentano e prima che sviluppino ulteriore slancio o potere.

Ogni volta che incontro persone dal carattere sgradevole o sopraffatte dalla negatività, dal dolore o dalla sofferenza, possa io apprezzarle e prendermi cura di loro come se avessi trovato un tesoro raro e prezioso, difficile da trovare.

Versetto 4 - Quando incontriamo persone sgradevoli, o sopraffatte dalla negatività, dal dolore o dalla sofferenza, spesso preferiamo ignorarle o evitarle piuttosto che apprezzarle e prendercene cura. Potremmo considerarci più importanti o più evoluti di questi esseri, e di solito ci allontaniamo da loro, perché non vogliamo essere disturbati, feriti o contaminati dalla loro condizione. Questo versetto suggerisce di invertire il nostro solito atteggiamento egoistico, imparando ad apprezzare e prenderci cura di queste persone, essendo gioiosi e grati come se avessimo trovato un tesoro raro e prezioso. Per superare l'illusione e l'egoismo del nostro egocentrismo, consideriamo questo incontro come un'opportunità per servire e portare felicità agli altri, piuttosto che come un fastidio da evitare. In questo modo, la nostra mente egoistica diminuisce e la nostra compassione si approfondisce, fino ad abbracciare tutti gli esseri viventi senza eccezioni.

Ogni volta che altri, per gelosia, mi trattano male con insulti, calunnie o altri modi ingiusti, possa io stesso accettare questa sconfitta e offrire la vittoria agli altri.

Versetto 5 - Imparare ad accettare la perdita e la sconfitta per noi stessi e offrire guadagno e vittoria agli altri è il fondamento stesso della pratica del bodhisattva. Sebbene possa sembrare, a livello mondano, che soffriamo una perdita attraverso questa pratica, in definitiva il praticante riceve i massimi benefici di ricchezza spirituale e virtù. Imparando ad accettare trattamenti duri o ingiusti, non dovremmo permetterci di reagire con rabbia, di comportarci a nostra volta negli stessi modi non virtuosi o di abbandonare gli altri a causa delle loro azioni nei nostri confronti. Questa è l'essenza dell'accettazione della sconfitta e dell'offerta della vittoria, e il raggiungimento della suprema pazienza e gentilezza. Accettando la sconfitta e offrendo la vittoria agli altri, con la pura motivazione della sincera compassione, distruggiamo l'ignoranza del nostro egocentrismo alle sue stesse radici.

Quando qualcuno da cui ho tratto beneficio o in cui ho riposto grande fiducia e speranza mi danneggia o mi tratta in modo offensivo senza motivo, possa io considerare quella persona come il mio prezioso insegnante.

Versetto 6 - Quando siamo gentili con le persone, le aiutiamo, diamo loro la nostra fiducia e speranza, ci aspettiamo naturalmente di essere trattati con gentilezza a nostra volta. Quando le persone ricambiano la nostra gentilezza e fiducia facendoci del male o trattandoci in modo offensivo, spesso reagiamo con rabbia, dolore o delusione. Dopo un'esperienza del genere, potremmo trovare difficile dare loro il nostro amore e rispetto. Questo tipo di amore ordinario è condizionato e impuro. Come praticanti, vogliamo abbracciare una situazione come questa con abile saggezza, compassione e amore incondizionato. Pertanto, è essenziale trovare un modo per trasformare queste esperienze difficili nel vero cammino verso l'illuminazione. Per raggiungere questo obiettivo, impariamo a considerare una persona che ci fa del male o ci tratta in modo offensivo come il nostro prezioso maestro. Questa persona diventa il nostro prezioso maestro grazie alle inestimabili lezioni di dharma che riceviamo. Attraverso la sua gentilezza, riceviamo anche la maturazione e la purificazione del nostro karma negativo, che è l'inevitabile risultato dell'aver fatto una cosa simile a qualcuno in passato. In questo modo possiamo vedere come perfino i nostri peggiori nemici possono essere i nostri più grandi benefattori e preziosi insegnanti.

In breve, possa io offrire direttamente e indirettamente tutto l'aiuto, la felicità e il beneficio a tutti gli esseri, mie madri, e possa segretamente prendere su di me tutte le loro azioni dannose, il dolore e la sofferenza.

Versetto 7 - Questo versetto si riferisce all'essenza della pratica del Tong-len (Dare e Prendere). Dobbiamo offrire, direttamente e indirettamente, il nostro aiuto, la nostra felicità, il nostro beneficio, le nostre capacità e risorse in un servizio amorevole a tutti gli esseri che certamente, in qualche momento del passato, sono stati le nostre madri. Nella pratica del Tong-len, con forte compassione, visualizziamo di farci carico degli ostacoli, dei problemi, delle malattie e delle sofferenze altrui. Quindi visualizziamo di donare loro tutta la nostra felicità, il nostro conforto, il nostro amore, la nostra virtù, la nostra prosperità e le nostre grandi intuizioni. In questo versetto, la parola "segretamente" suggerisce che questa particolare pratica di compassione potrebbe non essere adatta o potrebbe essere troppo difficile per i praticanti principianti. Significa anche che questa pratica dovrebbe essere praticata con discrezione, e non mostrata o menzionata apertamente per ottenere elogi o riconoscimenti.

Che io possa mantenere tutte queste pratiche incontaminate dalle macchie delle otto preoccupazioni mondane (guadagno/perdita, piacere/dolore, lode/biasimo, fama/disonore) e, riconoscendo la vacuità e la natura illusoria di tutte le cose esistenti, possa io essere liberato dalla schiavitù dell'attaccamento e dalle visioni errate della realtà.

Versetto 8 - È essenziale che la nostra pratica spirituale non sia contaminata o macchiata dalle otto preoccupazioni mondane. Ad esempio, impegnarsi in queste pratiche sperando di essere riconosciuti o elogiati come eccellenti praticanti del Dharma non è la giusta motivazione. Né dovremmo praticare con l'aspettativa di ottenere qualcosa di speciale o piacevole per noi stessi. La nostra motivazione per la pratica non deve essere contaminata o oscurata da preoccupazioni e attaccamenti mondani. La giusta motivazione è agire esclusivamente e compassionevolmente per il bene degli altri esseri. La nostra pratica di addestramento mentale deve anche essere unificata con la nostra percezione diretta della verità ultima: la vacuità. Man mano che realizziamo la verità ultima, comprendiamo la natura vuota, illusoria e impermanente di tutte le cose esistenti. Con questa realizzazione, l'attaccamento o l'aggrapparsi alle apparenze esteriori, o l'essere ingannati da esse, diminuisce e otteniamo la liberazione dalla schiavitù dell'attaccamento e dalle visioni errate della realtà.