Back to Stories

மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான எட்டு வசனங்கள்

சிறைச்சாலை மனநிறைவு நிறுவனத்தின் நோக்கம், கைதிகள், சிறை ஊழியர்கள் மற்றும் சிறை தன்னார்வலர்களுக்கு மறுவாழ்வு, சுய மாற்றம் மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்முறை மேம்பாட்டிற்கான மிகவும் பயனுள்ள, ஆதார அடிப்படையிலான கருவிகளை வழங்குவதாகும். குறிப்பாக, அவர்கள் நிரூபிக்கப்பட்ட பயனுள்ள மனநிறைவு அடிப்படையிலான தலையீடுகளை (MBI'கள்) வழங்கி ஊக்குவிக்கின்றனர். குடும்பங்கள், சமூகங்கள் மற்றும் நமது சமூகத்தின் ஒட்டுமொத்த சமூக மூலதனத்தின் மீதான அதன் மிகவும் அழிவுகரமான தாக்கத்தைக் குறைப்பதற்காக, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை மாற்றுவதிலும், திருத்த முறையை ஒட்டுமொத்தமாக மாற்றுவதிலும் அவர்களின் இரட்டை கவனம் உள்ளது.

கீழே உள்ள உரை அவர்களின் வலைத்தளத்தில் PDF ஆக பதிவிறக்கம் செய்யக் கிடைக்கிறது.

புத்த மத குரு லாங்ரி டாங்பா (1054-1123) அவர்களால் இயற்றப்பட்டது, எட்டு மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான வசனங்கள் என்பது மகாயான லோஜோங் (மனப் பயிற்சி) மரபில் இருந்து மிகவும் மதிக்கப்படும் ஒரு உரை. இந்த வழிமுறைகள் இரக்கம், ஞானம் மற்றும் அன்பின் விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கான அத்தியாவசிய நடைமுறைகளை வழங்குகின்றன. இந்த எட்டு வசன லோஜோங் தர்மத்தின் இதயத்தையே உள்ளடக்கி, விடுதலைக்கான மகாயான பாதையின் உண்மையான சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த நடைமுறையின் ஒரு வரி கூட புத்தரின் முழு போதனையையும் உள்ளடக்கியதாகக் காணலாம். ஏனெனில் இந்த மனப் பயிற்சி நடைமுறையின் ஒரு கூற்று கூட நமது சுயநல நடத்தை மற்றும் மன துன்பங்களை அடக்க உதவும் நம்பமுடியாத சக்தியைக் கொண்டுள்ளது.

மனப் பயிற்சிப் பயிற்சியின் அடிப்படைக் கருப்பொருள், நமது சுயம் மற்றும் சக மனிதர்கள் மீதும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள் மீதும் நமது அடிப்படை மனப்பான்மையை ஆழமாக மறுசீரமைப்பதாகும். மனப் பயிற்சிப் பயிற்சியின் குறிக்கோள், நமது எண்ணங்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் தீவிர மாற்றமாகும். தற்போது, ​​நாம் மற்ற அனைவரையும் பலி கொடுத்து நமது சொந்த நலனைப் போற்ற முனைகிறோம். இருப்பினும், மனப் பயிற்சி கற்பித்தல் இந்த செயல்முறையை மாற்றியமைக்க நம்மை சவால் செய்கிறது. இதில் மற்றவர்களை உண்மையான நண்பர்களாக ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதும், நமது உண்மையான எதிரி நமக்குள் இருக்கிறார், வெளியே அல்ல என்பதை அங்கீகரிப்பதும் அடங்கும்.

இந்த லோஜோங் போதனைகளை நாம் அன்றாட வாழ்வில் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​மனதை முற்றிலும் ஆரோக்கியமான, ஞானமான மற்றும் இரக்கமுள்ள முறையில் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ளப் பயிற்றுவிக்கிறோம். இந்த சிறந்த நடைமுறைகள் நமது எதிர்மறையை சுத்திகரிக்கவும், துன்பம், மோதல் மற்றும் கஷ்டங்களை ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான நேரடி வாய்ப்பாக மாற்றுவதற்கான வழியை வழங்குவதன் மூலம் இதயத்தை எழுப்பவும் உதவுகின்றன. இந்த வழியில், நம் வாழ்வில் உள்ள கடினமான மக்களையோ அல்லது பாதகமான சூழ்நிலைகளையோ ஒரு தடையாக, சோகமாக அல்லது தண்டனையாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, இப்போது இந்த அனுபவங்களை ஆழ்ந்த இரக்கம், ஞானம் மற்றும் திறமையுடன் சந்திக்கிறோம் - அவற்றை அறிவொளிக்கான பாதையில் நமது உண்மையான நடைமுறையாகப் பயன்படுத்துகிறோம்.

இந்த பொக்கிஷமான நடைமுறைகள் மூலம், நமது போட்டித்தன்மை, சுயநலம் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக எதிர்வினையாற்றும் தன்மையையும், சுயத்தைப் பற்றிய நமது தவறான மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களையும் (சுய-பற்றுதல் மற்றும் சுய-பற்றுதல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) நீக்குகிறோம். நமக்கு இவ்வளவு துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் பேராசை, பொறாமை, கோபம், பெருமை, சுயநலம் மற்றும் பற்றுதல் ஆகியவை உண்மையில் யதார்த்தத்தின் தவறான புரிதல்கள், நம் மனதின் உள்ளார்ந்த நிலைமைகள் அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். எனவே, இந்த விலைமதிப்பற்ற லோஜோங் நடைமுறைகள் நமது தவறான புரிதல்கள் மற்றும் மாயைகளை முற்றிலுமாகத் தூய்மைப்படுத்தி, நமது உண்மையான இயல்பின் இயற்கையான பிரகாசம், தெளிவு, ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தை வெளிப்படுத்தும்.

உயர்ந்த இலக்கை அடைவதற்காக ஆசைகளை நிறைவேற்றும் ரத்தினத்தை விட விலைமதிப்பற்ற அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஞானம் பெற வேண்டும் என்ற இதயப்பூர்வமான விருப்பத்துடனும் உறுதியுடனும், நான் அவர்களை எப்போதும் போற்றி, அன்பாக வைத்திருப்பேன்.

வசனம் I - மற்றவர்களைப் போற்றுவதும், அவர்களைப் பராமரிப்பதும்தான் எல்லா மகிழ்ச்சிக்கும் ஆதாரம்.

இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து துன்பங்களுக்கும் எதிர்மறையான நிலைமைகளுக்கும் பிறரை விட நம்மை நாமே போற்றுவதே காரணமாகும். எனவே, ஞானம் பெறுவதற்கான நமது உறுதிப்பாடு, அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற நமது இதயப்பூர்வமான விருப்பத்தால் எப்போதும் தூண்டப்பட வேண்டும். ஞானத்தை அடைவதே உயர்ந்த குறிக்கோள். நமது ஞானம் போதிசிட்டாவை (அன்பு, இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் மனம்) வளர்ப்பதன் மூலம் வருகிறது. போதிசிட்டா நமது ஆழ்ந்த இரக்கத்திலிருந்து எழுகிறது. இந்த இரக்கத்தை வளர்த்து, உயர்ந்த இலக்கை அடைய, நமக்கு மற்றவர்கள் தேவை. இந்த வழியில், அனைத்து உயிரினங்களும் நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும், ஞானத்தின் உயர்ந்த இலக்கை அடைவதற்கும் அடிப்படை ஆதாரமாக உள்ளன. கூடுதலாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு காலத்தில் ஒருவருக்கொருவர் மிகுந்த கருணை மற்றும் நன்மைக்கான ஆதாரமாக இருந்திருக்கிறோம், இருப்போம். அனைத்து உயிரினங்களின் மகத்தான கருணை நமது சொந்த மனித இருப்புக்கு ஒருங்கிணைந்ததாகும். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, உயிரினங்கள் எவ்வாறு ஆசைகளை நிறைவேற்றும் ரத்தினத்தை விட விலைமதிப்பற்றவை என்பதையும், அவற்றை நாம் எப்போதும் போற்றி, அன்பாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ளலாம்.

நான் மற்றவர்களுடன் இருக்கும் போதெல்லாம், நான் என்னை எல்லாவற்றிலும் தாழ்ந்தவனாகக் கருதுவேன், என் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து மற்றவர்களை உயர்ந்தவர்களாக மரியாதையுடன் கருதுவேன் .

வசனம் 2 - இந்த வசனம், மனதை சரியான மனத்தாழ்மையில் பயிற்றுவிக்க அழைக்கிறது, 'நாம் எல்லாவற்றிலும் தாழ்ந்தவர்கள் என்று நினைப்பதன் மூலம்' நமது பழக்கமான ஆணவத்தையும் பெருமையையும் நீக்குகிறது. இது நிச்சயமாக நம்மை நாமே குறைத்து மதிப்பிடுவதைக் குறிக்கவில்லை; நமக்கு சுயமரியாதை மற்றும் தன்னம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். மாறாக, நமது மிகைப்படுத்தப்பட்ட சுய-முக்கியத்துவ உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தவும், உண்மையான பணிவு மற்றும் மற்றவர்களுக்கு மரியாதையை வளர்க்கவும் ஒரு பயிற்சி வழங்கப்படுகிறது. ஆணவம், மேன்மை, பெருமை மற்றும் போட்டித்தன்மை ஆகியவற்றின் துன்பங்கள் மக்களிடையே ஒற்றுமையின்மையை உருவாக்கி, கற்றல் மற்றும் வளர்ச்சியடைவதைத் தடுக்கின்றன. எனவே, மற்றவர்களை உயர்ந்தவர்களாக மரியாதையுடன் கருதுவதன் மூலம், நாம் மிகவும் பணிவாகவும், மென்மையாகவும், வெளிப்படையாகவும் மாறுகிறோம். இது இயற்கையாகவே நமது உறவுகளில் நல்லிணக்கத்தையும் இரக்கத்தையும் கொண்டுவருகிறது, மேலும் சிறந்த குணங்கள், நற்பண்புகள் மற்றும் ஆன்மீக உணர்தல்களை அடைய நம்மை அனுமதிக்கிறது.

எல்லா செயல்களிலும், எனது மனநிலையை நான் உன்னிப்பாக ஆராய்ந்து, ஒரு தொந்தரவான உணர்ச்சி அல்லது எதிர்மறை மனப்பான்மை எழும் தருணத்தில், அது எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும் என்பதால், நான் அதை உறுதியாக எதிர்கொண்டு தவிர்க்க வேண்டும்.

வசனம் 3 - இந்த வசனம், நமது அனைத்து செயல்களிலும் நமது மனநிலையை உன்னிப்பாக ஆராய்ந்து, மன உறுதியின் நேர்மையான பயிற்சியைக் கோருகிறது. இந்த மன உறுதிப் பயிற்சியின் மூலம், எந்தவொரு தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளையும் அல்லது எதிர்மறை மனப்பான்மைகளையும் அவை எழும் தருணத்திலேயே உறுதியாக எதிர்கொள்ளவும் தவிர்க்கவும் போதனைகள் நம்மை ஊக்குவிக்கின்றன. இதற்குக் காரணம், நமது மாயைகள், தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் எதிர்மறை மனப்பான்மைகள் நம்மை சிந்திக்க, பேச அல்லது செயல்படத் தூண்டும், அவை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். இந்த நடத்தை கர்ம விளைவுகளைத் தருகிறது மற்றும் நமது மாயையையும் துன்பத்தையும் நிலைநிறுத்துகிறது. எனவே, நாள் முழுவதும், வேலை செய்யும் போது, ​​வாகனம் ஓட்டும் போது, ​​நடக்கும்போது, ​​படிக்கும் போது, ​​மற்றவர்களுடன் பேசும்போது, ​​மற்றும் பலவற்றின் போது, ​​நமது மனநிலையையும் இதயத்தையும் உன்னிப்பாக ஆராய வேண்டும். இந்த திறமையான வழியில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம், தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளையும் எதிர்மறை மனப்பான்மைகளையும் அவை எழும்போதும், அவை மேலும் உந்துதலையோ அல்லது சக்தியையோ வளர்ப்பதற்கு முன்பும் உறுதியாக எதிர்கொள்ளவும் தவிர்க்கவும் முடியும்.

விரும்பத்தகாத குணம் கொண்டவர்களையோ அல்லது எதிர்மறை, வலி ​​அல்லது துன்பத்தால் மூழ்கடிக்கப்பட்டவர்களையோ நான் சந்திக்கும் போதெல்லாம், கண்டுபிடிக்க கடினமாக இருக்கும் ஒரு அரிய மற்றும் விலைமதிப்பற்ற புதையலைக் கண்டுபிடித்தது போல் அவர்களைப் போற்றி, கவனித்துக்கொள்வேன்.

வசனம் 4 - விரும்பத்தகாத மக்களையோ அல்லது எதிர்மறை, வலி ​​அல்லது துன்பத்தால் மூழ்கடிக்கப்பட்டவர்களையோ நாம் சந்திக்கும் போது, ​​அவர்களைப் போற்றி பராமரிப்பதை விட அவர்களைப் புறக்கணிக்கவோ அல்லது தவிர்க்கவோ விரும்புகிறோம். அத்தகைய உயிரினங்களை விட நாம் நம்மை மிகவும் முக்கியமானவர்களாகவோ அல்லது பரிணமித்தவர்களாகவோ கருதலாம், மேலும் அவர்களின் நிலையால் நாம் தொந்தரவு செய்யவோ, காயப்படுத்தவோ அல்லது மாசுபடுத்தப்படவோ விரும்பாததால், அவர்களிடமிருந்து நாம் விலகிச் செல்கிறோம். அத்தகைய மக்களைப் போற்றி பராமரிப்பதைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், ஒரு அரிய மற்றும் விலைமதிப்பற்ற புதையலைக் கண்டுபிடித்தது போல் மகிழ்ச்சியாகவும் நன்றியுடனும் இருப்பதன் மூலம் நமது வழக்கமான சுய-பற்றுதல் மனப்பான்மையை மாற்றியமைக்க இந்த வசனம் அறிவுறுத்துகிறது. நமது சுய-பற்றுதலின் மாயை மற்றும் அகங்காரத்தை வெல்ல, இந்த சந்திப்பை தவிர்க்க வேண்டிய ஒரு தொந்தரவாக இல்லாமல், மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்கும் ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதுகிறோம். இந்த வழியில், நமது சுய-பற்றுதல் மனம் குறைந்து, அனைத்து உயிரினங்களையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அரவணைக்கும் வகையில் நமது இரக்கம் ஆழமடைகிறது.

மற்றவர்கள், தங்கள் பொறாமையால், என்னை துஷ்பிரயோகம், அவமதிப்பு, அவதூறு அல்லது பிற அநியாய வழிகளில் மோசமாக நடத்தும் போதெல்லாம், இந்தத் தோல்வியை நானே ஏற்றுக்கொண்டு, வெற்றியை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவேன்.

பதம் 5 - நமக்காக இழப்பு மற்றும் தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதும், மற்றவர்களுக்கு ஆதாயம் மற்றும் வெற்றியை வழங்குவதும் போதிசத்துவர் பயிற்சியின் அடித்தளமாகும். உலக அளவில், இந்தப் பயிற்சியின் மூலம் நாம் இழப்பைச் சந்திப்பதாகத் தோன்றினாலும், இறுதியில் பயிற்சியாளர் ஆன்மீக செல்வம் மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் மிகப்பெரிய நன்மைகளைப் பெறுகிறார். கடுமையான அல்லது அநீதியான சிகிச்சையை ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதில், கோபத்துடன் எதிர்வினையாற்றவோ, பதிலுக்கு அதே அறமற்ற வழிகளில் நடந்து கொள்ளவோ, அல்லது மற்றவர்கள் நம்மீது செய்யும் செயல்களுக்காக அவர்களைக் கைவிடவோ நாம் அனுமதிக்கக்கூடாது. தோல்வியை ஏற்றுக்கொண்டு வெற்றியை வழங்குவதன் சாராம்சம் இதுதான், மேலும் உயர்ந்த பொறுமை மற்றும் கருணையின் சாதனையும் இதுதான். தோல்வியை ஏற்றுக்கொண்டு வெற்றியை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதன் மூலம், இதயப்பூர்வமான இரக்கத்தின் தூய உந்துதலுடன், நமது சுயநலத்தின் அறியாமையை அதன் வேர்களில் அழிக்கிறோம்.

நான் நன்மை செய்த அல்லது நான் மிகுந்த நம்பிக்கை வைத்துள்ள ஒருவர், காரணமின்றி எனக்குத் தீங்கு செய்தால் அல்லது என்னைத் துன்புறுத்தும் வழிகளில் நடத்தினால், அந்த நபரை எனது விலைமதிப்பற்ற ஆசிரியராகக் கருதுகிறேன்.

வசனம் 6 - நாம் மக்களிடம் கருணை காட்டும்போது, ​​அவர்களுக்கு உதவி செய்யும்போது, ​​அவர்களுக்கு நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் அளிக்கும்போது, ​​அதற்கு ஈடாக அவர்கள் அன்பாக நடத்தப்பட வேண்டும் என்று நாம் இயல்பாகவே எதிர்பார்க்கிறோம். மக்கள் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலமோ அல்லது நம்மைத் துன்புறுத்தும் விதத்தில் நடத்துவதன் மூலமோ, நாம் பெரும்பாலும் கோபம், காயம் அல்லது ஏமாற்றத்துடன் எதிர்வினையாற்றுகிறோம். அத்தகைய அனுபவத்திற்குப் பிறகு, அவர்களுக்கு நம் அன்பையும் மரியாதையையும் கொடுப்பது கடினமாக இருக்கலாம். இந்த வகையான சாதாரண அன்பு நிபந்தனைக்குட்பட்டது மற்றும் தூய்மையற்றது. பயிற்சியாளர்களாக, இது போன்ற ஒரு சூழ்நிலையை திறமையான ஞானம், இரக்கம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறோம். எனவே, இந்த கடினமான அனுபவங்களை ஞானத்திற்கான உண்மையான பாதையாக மாற்றுவதற்கான வழி நமக்கு இருப்பது அவசியம். இதைச் சாதிக்க, நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவரை அல்லது நம்மைத் துன்புறுத்தும் வழிகளில் நடத்துபவரை, நமது விலைமதிப்பற்ற ஆசிரியராகப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் பெறும் விலைமதிப்பற்ற தர்மப் பாடங்கள் காரணமாக இந்த நபர் நமது விலைமதிப்பற்ற ஆசிரியராக மாறுகிறார். அவர்களின் கருணையின் மூலம், நமது சொந்த எதிர்மறை கர்மாவின் பழுக்க வைப்பையும் சுத்திகரிப்பையும் பெறுகிறோம், இது கடந்த காலத்தில் ஒருவருக்கு நாம் இதேபோன்ற செயலைச் செய்ததன் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகும். இந்த வழியில், நமது மோசமான எதிரிகள் கூட நமக்கு மிகப்பெரிய நன்மை செய்பவர்களாகவும், விலைமதிப்பற்ற ஆசிரியர்களாகவும் எப்படி இருக்க முடியும் என்பதை நாம் காணலாம்.

சுருக்கமாக, எல்லா உயிரினங்களுக்கும், என் தாய்மார்களுக்கும், நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் எல்லா உதவிகளையும், மகிழ்ச்சியையும், நன்மையையும் வழங்குகிறேன், மேலும் அவற்றின் அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள், வலி ​​மற்றும் துன்பங்களையும் நான் ரகசியமாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.

வசனம் 7 - இந்த வசனம் டோங்-லென் பயிற்சியின் (கொடுப்பது மற்றும் எடுத்துக்கொள்வது) சாரத்தைக் குறிக்கிறது. கடந்த காலத்தில், நிச்சயமாக, நம் சொந்த தாய்மார்களாக இருந்த அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், அன்பான சேவையில் நமது உதவி, மகிழ்ச்சி, நன்மை, திறன்கள் மற்றும் வளங்களை நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் வழங்க வேண்டும். டோங்-இயன் பயிற்சியில், வலுவான இரக்கத்துடன், மற்றவர்களின் தடைகள், பிரச்சினைகள், நோய்கள் மற்றும் துன்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வதை நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம். பின்னர் அவர்களுக்கு நமது மகிழ்ச்சி, ஆறுதல், அன்பு, நல்லொழுக்கம், செழிப்பு மற்றும் சிறந்த நுண்ணறிவுகள் அனைத்தையும் வழங்குவதை நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம். இந்த வசனத்தில் 'ரகசியமாக' என்ற வார்த்தை, இந்த குறிப்பிட்ட இரக்கப் பயிற்சி தொடக்க பயிற்சியாளர்களுக்குப் பொருத்தமானதாக இருக்காது அல்லது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. இந்தப் பயிற்சி புத்திசாலித்தனமாக செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் பாராட்டு அல்லது அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக வெளிப்படையாகக் காட்டப்படவோ அல்லது பேசப்படவோ கூடாது என்பதையும் இது குறிக்கிறது.

இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தையும் எட்டு உலக கவலைகளின் (ஆதாயம்/இழப்பு, இன்பம்/துன்பம், பாராட்டு/பழி, புகழ்/அவமதிப்பு) கறைகளால் கறைபடாமல் வைத்திருக்கவும், இருக்கும் எல்லாவற்றின் வெறுமை மற்றும் மாயையான தன்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், பற்றுதல் மற்றும் யதார்த்தத்தின் தவறான பார்வைகளின் பிணைப்பிலிருந்து நான் விடுபடட்டும்.

வசனம் 8 - நமது ஆன்மீகப் பயிற்சி எட்டு உலகக் கவலைகளால் கறைபடாமல் அல்லது கறைபடாமல் இருப்பது அவசியம். உதாரணமாக, ஒரு சிறந்த தர்ம பயிற்சியாளராக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது புகழப்பட ​​வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவது சரியான உந்துதல் அல்ல. நமக்காக சிறப்பு அல்லது மகிழ்ச்சிகரமான ஒன்றைப் பெறுவதற்கான எதிர்பார்ப்புகளுடன் நாம் பயிற்சி செய்யக்கூடாது. பயிற்சிக்கான நமது உந்துதல் உலகக் கவலைகள் மற்றும் பற்றுதலால் மாசுபடவோ அல்லது மறைக்கப்படவோ கூடாது. மற்ற உயிரினங்களின் நன்மைக்காக பிரத்தியேகமாகவும் இரக்கத்துடனும் செயல்படுவதே சரியான உந்துதல். நமது மனப் பயிற்சிப் பயிற்சியும் இறுதி உண்மையைப் பற்றிய நமது நேரடி உணர்வோடு - வெறுமையுடன் ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும். இறுதி உண்மையை நாம் உணரும்போது, ​​இருக்கும் அனைத்து விஷயங்களின் வெற்று, மாயையான மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறோம். இந்த உணர்தலுடன், வெளிப்புறத் தோற்றங்களைப் புரிந்துகொள்வது அல்லது பற்றிக் கொள்வது, அல்லது அவற்றால் ஏமாற்றப்படுவது குறைந்து, பற்றுதலின் பிணைப்பிலிருந்தும் யதார்த்தத்தின் தவறான பார்வைகளிலிருந்தும் நாம் விடுதலை பெறுகிறோம்.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Seb. May 31, 2023
hi. for me beloved Bodhisattva Tangpa Langri was a true teacher. and a Bodhisattva.
User avatar
Zillah Glory May 31, 2020

I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."

User avatar
Patrick Watters May 31, 2020

These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.

}:- a.m. (anonemoose monk)