প্রিজন মাইন্ডফুলনেস ইনস্টিটিউটের লক্ষ্য হল বন্দী, কারা কর্মী এবং কারাগারের স্বেচ্ছাসেবকদের পুনর্বাসন, আত্ম-রূপান্তর এবং ব্যক্তিগত ও পেশাগত উন্নয়নের জন্য সবচেয়ে কার্যকর, প্রমাণ-ভিত্তিক সরঞ্জাম সরবরাহ করা। বিশেষ করে, তারা প্রমাণিত কার্যকর মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক হস্তক্ষেপ (MBI's) প্রদান করে এবং এর ব্যবহারকে উৎসাহিত করে। তাদের দ্বৈত লক্ষ্য হল ব্যক্তিগত জীবনকে রূপান্তরিত করার পাশাপাশি সামগ্রিকভাবে সংশোধন ব্যবস্থাকে রূপান্তরিত করা যাতে পরিবার, সম্প্রদায় এবং আমাদের সমাজের সামগ্রিক সামাজিক মূলধনের উপর এর অত্যন্ত ধ্বংসাত্মক প্রভাব হ্রাস করা যায়।
নিচের লেখাটি তাদের ওয়েবসাইটে পিডিএফ আকারে ডাউনলোডের জন্য উপলব্ধ।
বৌদ্ধ গুরু ল্যাংরি টাংপা (১০৫৪-১১২৩) দ্বারা রচিত, আট
মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য শ্লোকগুলি মহাযান লোজং (মন প্রশিক্ষণ) ঐতিহ্যের একটি অত্যন্ত সম্মানিত পাঠ। এই নির্দেশাবলী করুণা, প্রজ্ঞা এবং প্রেমের জাগ্রত মনকে গড়ে তোলার জন্য প্রয়োজনীয় অনুশীলনগুলি প্রদান করে। এই আটটি শ্লোকের লোজং ধর্মের হৃদয়কে ধারণ করে, মুক্তির মহাযান পথের প্রকৃত সারাংশ প্রকাশ করে। এমনকি এই অনুশীলনের একটি পংক্তিও বুদ্ধের সমগ্র শিক্ষাকে ধারণ করে বলে দেখা যেতে পারে। কারণ এই মন প্রশিক্ষণ অনুশীলনের একটিও বিবৃতি আমাদের আত্মমুখী আচরণ এবং মানসিক যন্ত্রণাকে দমন করতে সাহায্য করার অবিশ্বাস্য শক্তি রাখে।
মন প্রশিক্ষণ অনুশীলনের মূল বিষয়বস্তু হল আমাদের মৌলিক মনোভাবের গভীর পুনর্বিন্যাস, আমাদের নিজের প্রতি এবং আমাদের সহ-মানবদের প্রতি, সেইসাথে আমাদের চারপাশের ঘটনাগুলির প্রতি। মন প্রশিক্ষণ অনুশীলনের লক্ষ্য হল আমাদের চিন্তাভাবনা, মনোভাব এবং অভ্যাসের আমূল রূপান্তর। বর্তমানে, আমরা অন্য সকলের মূল্যে আমাদের নিজের কল্যাণকে লালন করি। যাইহোক, মন প্রশিক্ষণ শিক্ষা আমাদের এই প্রক্রিয়াটিকে বিপরীত করার জন্য চ্যালেঞ্জ করে। এর মধ্যে রয়েছে অন্যদের প্রকৃত বন্ধু হিসাবে গভীরভাবে বোঝা এবং আমাদের প্রকৃত শত্রু আমাদের ভিতরেই আছে, বাইরে নয় এই স্বীকৃতি।
দৈনন্দিন জীবনে এই লোজং শিক্ষাগুলি অনুশীলন করার সাথে সাথে আমরা মনকে বাস্তবতাকে সম্পূর্ণরূপে সুস্থ, জ্ঞানী এবং সহানুভূতিশীল উপায়ে আলিঙ্গন করার প্রশিক্ষণ দিই। এই চমৎকার অনুশীলনগুলি আমাদের নেতিবাচকতাকে শুদ্ধ করতে এবং হৃদয়কে জাগ্রত করতে সাহায্য করে, যা আমাদের প্রতিকূলতা, দ্বন্দ্ব এবং কষ্টকে আধ্যাত্মিক বিকাশের সরাসরি সুযোগে রূপান্তরিত করার একটি উপায় প্রদান করে। এইভাবে, আমাদের জীবনের কঠিন মানুষ বা প্রতিকূল পরিস্থিতিকে বাধা, ট্র্যাজেডি বা শাস্তি হিসাবে দেখার পরিবর্তে, আমরা এখন গভীর করুণা, প্রজ্ঞা এবং দক্ষতার সাথে এই অভিজ্ঞতাগুলি পূরণ করি - জ্ঞানার্জনের পথে আমাদের প্রকৃত অনুশীলন হিসাবে তাদের ব্যবহার করি।
এই মূল্যবান অভ্যাসগুলির মাধ্যমে আমরা আমাদের প্রতিযোগিতামূলক, স্বার্থপর এবং আবেগগতভাবে প্রতিক্রিয়াশীল প্রকৃতি, সেইসাথে আমাদের আত্ম-সম্পর্কিত মিথ্যা এবং অতিরঞ্জিত ধারণাগুলি (যাকে আত্ম-আঁকড়ে ধরা এবং আত্ম-লালনও বলা হয়) দূর করি। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে লোভ, ঈর্ষা, ক্রোধ, অহংকার, স্বার্থপরতা এবং আসক্তি, যা আমাদের এত কষ্ট দেয়, আসলে বাস্তবতার ভুল ধারণা, আমাদের মনের অন্তর্নিহিত অবস্থা নয়। অতএব, এই মূল্যবান লোজং অনুশীলনগুলি আমাদের ভুল ধারণা এবং বিভ্রান্তিকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ করতে পারে, আমাদের প্রকৃত প্রকৃতির প্রাকৃতিক উজ্জ্বলতা, স্পষ্টতা, প্রজ্ঞা এবং করুণা প্রকাশ করতে পারে।
সকল জীবের কল্যাণের জন্য জ্ঞান অর্জনের আন্তরিক আকাঙ্ক্ষা এবং দৃঢ় সংকল্প নিয়ে, যারা পরম লক্ষ্য অর্জনের জন্য একটি ইচ্ছা পূরণকারী রত্নের চেয়েও মূল্যবান, আমি যেন সর্বদা তাদের লালন করি এবং তাদের প্রিয় মনে রাখি।
শ্লোক ১ - অন্যদের লালন-পালন এবং তাদের যত্ন নেওয়াই সকল সুখের উৎস।
অন্যদের চেয়ে নিজেদেরকে লালন করা এই পৃথিবীর সকল দুঃখকষ্ট এবং নেতিবাচক অবস্থার উৎস। অতএব, জ্ঞান অর্জনের জন্য আমাদের দৃঢ় সংকল্প সর্বদা সকল জীবের কল্যাণে সেবা করার আন্তরিক ইচ্ছা দ্বারা অনুপ্রাণিত হওয়া উচিত। জ্ঞান অর্জনই সর্বোচ্চ লক্ষ্য। আমাদের জ্ঞান বোধিচিত্তের (প্রেম, করুণা এবং জ্ঞানের জাগ্রত মন) চর্চা থেকে আসে। বোধিচিত্ত আমাদের গভীরতম করুণা থেকে উদ্ভূত হয়। এই করুণা বিকাশ করতে এবং সর্বোচ্চ লক্ষ্যে পৌঁছাতে আমাদের অন্যদের প্রয়োজন। এইভাবে, সমস্ত জীবই আমাদের আধ্যাত্মিক বিকাশের এবং জ্ঞানার্জনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য অর্জনের মূল উৎস। উপরন্তু, কোন না কোন সময়ে আমরা প্রত্যেকেই একে অপরের জন্য মহান দয়া এবং উপকারের উৎস ছিলাম এবং থাকব। সমস্ত জীবের অপরিসীম দয়া আমাদের নিজস্ব মানব অস্তিত্বের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এটি বিবেচনা করে, আমরা বুঝতে পারি যে জীব কীভাবে একটি ইচ্ছা পূরণকারী রত্নের চেয়েও মূল্যবান এবং আমাদের সর্বদা তাদের লালন করা উচিত এবং তাদের প্রিয় রাখা উচিত।
যখনই আমি অন্যদের সাথে থাকি, আমি যেন নিজেকে সবচেয়ে নীচু মনে করি এবং আমার হৃদয়ের গভীর থেকে যেন আমি শ্রদ্ধার সাথে অন্যদেরকে সর্বোচ্চ মনে করি ।
শ্লোক ২ - এই শ্লোকটি আমাদের মনকে যথাযথ নম্রতায় প্রশিক্ষিত করার আহ্বান জানিয়েছে, 'নিজেদেরকে সর্বনিম্ন মনে করে' আমাদের অভ্যাসগত অহংকার এবং অহংকার দূর করার জন্য। এর অর্থ অবশ্যই নিজেদেরকে ছোট করার পরামর্শ দেওয়া হচ্ছে না; আমাদের আত্মমর্যাদা এবং আত্মবিশ্বাস থাকা উচিত। বরং, আমাদের অতিরঞ্জিত আত্ম-গুরুত্ববোধকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য এবং অন্যদের প্রতি সত্যিকারের নম্রতা এবং শ্রদ্ধা গড়ে তোলার জন্য একটি অনুশীলন দেওয়া হচ্ছে। অহংকার, শ্রেষ্ঠত্ব, অহংকার এবং প্রতিযোগিতার যন্ত্রণা মানুষের মধ্যে বৈষম্য তৈরি করে এবং আমাদের শেখা এবং বিকশিত হতে বাধা দেয়। অতএব, সম্মানের সাথে অন্যদেরকে সর্বোচ্চ বলে ধরে রাখার মাধ্যমে, আমরা আরও নম্র, ভদ্র এবং খোলামেলা হয়ে উঠি। এটি স্বাভাবিকভাবেই আমাদের সম্পর্কের মধ্যে সম্প্রীতি এবং করুণা নিয়ে আসে এবং আমরা মহান গুণাবলী, গুণাবলী এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধি অর্জন করতে পারি।
সকল কর্মকাণ্ডে, আমি যেন আমার মনের অবস্থা নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করে দেখি, এবং যে মুহূর্তে কোনও বিরক্তিকর আবেগ বা নেতিবাচক মনোভাব দেখা দেয়, যেহেতু এটি আমার এবং অন্যদের ক্ষতি করতে পারে, আমি যেন দৃঢ়ভাবে এর মুখোমুখি হই এবং তা এড়িয়ে চলি।
শ্লোক ৩ - এই শ্লোকটি আন্তরিকভাবে মননশীলতার অনুশীলনের আহ্বান জানিয়েছে, আমাদের সমস্ত কর্মকাণ্ডে আমাদের মনের অবস্থা ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করে। মননশীলতার এই অনুশীলনের মাধ্যমে, শিক্ষাগুলি আমাদেরকে যেকোনো বিরক্তিকর আবেগ বা নেতিবাচক মনোভাব উত্থিত হওয়ার সাথে সাথেই দৃঢ়ভাবে মোকাবেলা করতে এবং এড়াতে উৎসাহিত করে। এর কারণ হল আমাদের বিভ্রান্তি, বিরক্তিকর আবেগ এবং নেতিবাচক মনোভাব আমাদেরকে অ-পুণ্যপূর্ণ উপায়ে চিন্তা করতে, কথা বলতে বা কাজ করতে প্ররোচিত করতে পারে যা আমাদের এবং অন্যদের ক্ষতি করতে পারে। এই আচরণ কর্মাত্মক পরিণতি নিয়ে আসে এবং আমাদের বিভ্রান্তি এবং কষ্টকে স্থায়ী করে তোলে। অতএব, সারা দিন কাজ করার সময়, গাড়ি চালানোর সময়, হাঁটাচলা করার সময়, পড়াশোনা করার সময়, অন্যদের সাথে কথা বলার সময় ইত্যাদি, আমাদের মন এবং হৃদয়ের অবস্থা ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করা উচিত। এই দক্ষতার সাথে আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার মাধ্যমে, আমরা বিরক্তিকর আবেগ এবং নেতিবাচক মনোভাব উত্থিত হওয়ার সাথে সাথে এবং আরও কোনও গতি বা শক্তি বিকাশের আগে দৃঢ়ভাবে তাদের মুখোমুখি হতে এবং এড়াতে সক্ষম হব।
যখনই আমি অপ্রীতিকর চরিত্রের মানুষদের সাথে দেখা করি অথবা নেতিবাচকতা, যন্ত্রণা বা কষ্টে জর্জরিত মানুষদের সাথে দেখা করি, তখন যেন আমি তাদের লালন-পালন এবং যত্ন করি যেন আমি একটি বিরল এবং মূল্যবান ধন খুঁজে পেয়েছি যা খুঁজে পাওয়া কঠিন।
শ্লোক ৪ - যখন আমরা অপ্রীতিকর মানুষদের মুখোমুখি হই, অথবা যারা নেতিবাচকতা, যন্ত্রণা বা কষ্টে আচ্ছন্ন, তখন আমরা প্রায়শই তাদের লালন-পালন এবং যত্ন নেওয়ার পরিবর্তে তাদের উপেক্ষা করতে বা এড়িয়ে চলতে পছন্দ করি। আমরা হয়তো নিজেদেরকে এই ধরনের প্রাণীদের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বা উন্নত বলে মনে করি এবং আমরা সাধারণত তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিই, কারণ আমরা তাদের অবস্থা দ্বারা বিরক্ত, আহত বা দূষিত হতে চাই না। এই শ্লোকটি আমাদের স্বাভাবিক আত্ম-লালন-পালন মনোভাবকে উল্টে দেওয়ার পরামর্শ দেয়, এই ধরনের লোকদের লালন-পালন এবং যত্ন নিতে শেখার মাধ্যমে, আনন্দিত এবং কৃতজ্ঞ হওয়ার মাধ্যমে যেন আমরা একটি বিরল এবং মূল্যবান ধন খুঁজে পেয়েছি। আমাদের আত্ম-লালনের ভ্রান্তি এবং অহংকার কাটিয়ে উঠতে, আমরা এই সাক্ষাতকে অন্যদের সেবা করার এবং সুখ আনার সুযোগ হিসাবে দেখি, বরং এড়িয়ে চলার উপদ্রব হিসাবে। এইভাবে, আমাদের আত্ম-লালন-পালনকারী মন হ্রাস পায় এবং আমাদের করুণা গভীর হয় যাতে ব্যতিক্রম ছাড়াই সমস্ত জীবকে আলিঙ্গন করা যায়।
যখনই অন্যরা তাদের ঈর্ষার বশবর্তী হয়ে আমার সাথে খারাপ ব্যবহার করে, গালিগালাজ করে, অপমান করে, অপবাদ দেয়, অথবা অন্য কোন অন্যায্য উপায়ে, আমি যেন নিজেই এই পরাজয় মেনে নিয়ে অন্যদের কাছে বিজয়ের প্রস্তাব দিই।
শ্লোক ৫ - নিজের জন্য ক্ষতি এবং পরাজয় মেনে নিতে শেখা এবং অন্যদের কাছে লাভ এবং বিজয় প্রদান করা হল বোধিসত্ত্ব অনুশীলনের মূল ভিত্তি। যদিও পার্থিব স্তরে মনে হতে পারে যে এই অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা ক্ষতির সম্মুখীন হই, পরিণামে অনুশীলনকারী আধ্যাত্মিক সম্পদ এবং পুণ্যের সর্বাধিক সুবিধা লাভ করেন। কঠোর বা অন্যায় আচরণ গ্রহণ করতে শেখার সময়, আমাদের নিজেদেরকে রাগের সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে, প্রতিদানে একই অ-পুণ্যপূর্ণ আচরণ করতে বা আমাদের প্রতি তাদের কর্মের কারণে অন্যদের পরিত্যাগ করতে দেওয়া উচিত নয়। এটিই পরাজয় গ্রহণ এবং বিজয় প্রদানের সারমর্ম, এবং সর্বোচ্চ ধৈর্য এবং দয়ার সিদ্ধি। পরাজয় গ্রহণ করে এবং অন্যদের কাছে বিজয় প্রদান করে, আন্তরিক করুণার বিশুদ্ধ প্রেরণা দিয়ে, আমরা আমাদের আত্ম-লালনের অজ্ঞতাকে এর মূল থেকেই ধ্বংস করি।
যখন কেউ যার উপকার করেছি অথবা যার উপর আমি প্রচুর আস্থা ও আশা রেখেছি, সে আমার ক্ষতি করে অথবা অকারণে আমার সাথে ক্ষতিকর আচরণ করে, তখন আমি যেন সেই ব্যক্তিকে আমার মূল্যবান শিক্ষক হিসেবে দেখতে পারি।
শ্লোক ৬ - যখন আমরা মানুষের প্রতি সদয় হই, তাদের সাহায্য করি, তাদের উপর আমাদের আস্থা ও আশা দান করি, তখন স্বাভাবিকভাবেই আমরা আশা করি যে তাদের প্রতিদানে তারা সদয় আচরণ করবে। যখন মানুষ আমাদের ক্ষতি করে বা আমাদের সাথে ক্ষতিকর আচরণ করে, তখন আমরা প্রায়শই রাগ, আঘাত বা হতাশার সাথে প্রতিক্রিয়া দেখাই। এই ধরণের অভিজ্ঞতার পরে, তাদের প্রতি আমাদের ভালোবাসা এবং শ্রদ্ধা প্রকাশ করা আমাদের জন্য কঠিন হতে পারে। এই ধরণের সাধারণ ভালোবাসা শর্তসাপেক্ষ এবং অপবিত্র। অনুশীলনকারী হিসেবে, আমরা দক্ষ জ্ঞান, করুণা এবং নিঃশর্ত ভালোবাসা দিয়ে এই ধরণের পরিস্থিতিকে আলিঙ্গন করতে চাই। অতএব, আমাদের কাছে এই কঠিন অভিজ্ঞতাগুলিকে জ্ঞানার্জনের প্রকৃত পথে রূপান্তরিত করার একটি উপায় থাকা অপরিহার্য। এটি অর্জন করার জন্য, আমরা এমন একজন ব্যক্তিকে দেখতে শিখি যিনি আমাদের ক্ষতি করেন বা আমাদের সাথে ক্ষতিকর আচরণ করেন, তাকে আমাদের মূল্যবান শিক্ষক হিসেবে। আমরা যে অমূল্য ধর্ম শিক্ষা পাই তার কারণে এই ব্যক্তি আমাদের মূল্যবান শিক্ষক হয়ে ওঠে। তাদের দয়ার মাধ্যমে, আমরা আমাদের নিজস্ব নেতিবাচক কর্মের পরিপক্কতা এবং শুদ্ধিকরণও পাই, যা অতীতে কারও সাথে একই রকম আচরণ করার অনিবার্য ফলাফল। এইভাবে, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমাদের সবচেয়ে খারাপ শত্রুরাও কীভাবে আমাদের সবচেয়ে বড় হিতৈষী এবং মূল্যবান শিক্ষক হতে পারে।
সংক্ষেপে, আমি যেন প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে সকল প্রাণী, আমার মায়েদের সকল সাহায্য, সুখ এবং কল্যাণ প্রদান করি, এবং আমি যেন গোপনে তাদের সমস্ত ক্ষতিকারক কর্ম, যন্ত্রণা এবং কষ্ট নিজের উপর নিতে পারি।
৭ নং শ্লোক - এই শ্লোকটি টং-লেন অনুশীলনের (দান এবং গ্রহণ) সারাংশকে নির্দেশ করে। আমাদের প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে আমাদের সাহায্য, সুখ, উপকার, দক্ষতা এবং সম্পদ সকল প্রাণীর প্রতি প্রেমময় সেবা প্রদান করতে হবে যারা অতীতে কোন না কোন সময়ে আমাদের নিজস্ব মা ছিলেন। টং-ইয়েন অনুশীলনে, দৃঢ় করুণার সাথে, আমরা অন্যদের বাধা, সমস্যা, অসুস্থতা এবং দুঃখকষ্ট গ্রহণ করার কল্পনা করি। তারপরে আমরা তাদের সকলকে আমাদের সুখ, সান্ত্বনা, ভালবাসা, গুণ, সমৃদ্ধি এবং মহান অন্তর্দৃষ্টি প্রদানের কল্পনা করি। এই শ্লোকে 'গোপনে' শব্দটি ইঙ্গিত দেয় যে করুণার এই বিশেষ অনুশীলনটি উপযুক্ত নাও হতে পারে বা নতুন অনুশীলনকারীদের জন্য খুব কঠিন হতে পারে। এর অর্থ হল এই অনুশীলনটি গোপনে করা উচিত, এবং প্রশংসা বা স্বীকৃতি পাওয়ার জন্য প্রকাশ্যে প্রদর্শিত বা কথা বলা উচিত নয়।
আমি যেন এই সমস্ত অভ্যাসগুলিকে আটটি জাগতিক উদ্বেগের (লাভ/ক্ষতি, আনন্দ/বেদনা, প্রশংসা/দোষ, খ্যাতি/অসম্মান) দাগ থেকে অকলঙ্কিত রাখতে পারি এবং সমস্ত বিদ্যমান জিনিসের শূন্যতা এবং মায়াময় প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দিয়ে, আমি যেন আসক্তির বন্ধন এবং বাস্তবতার ভুল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মুক্তি পেতে পারি।
শ্লোক ৮ - আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন যাতে আটটি জাগতিক উদ্বেগ দ্বারা কলুষিত বা কলঙ্কিত না হয়, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, একজন চমৎকার ধর্ম অনুশীলনকারী হিসেবে স্বীকৃতি বা প্রশংসিত হওয়ার আশায় এই অনুশীলনগুলিতে জড়িত হওয়া সঠিক প্রেরণা নয়। আমাদের নিজেদের জন্য বিশেষ বা আনন্দদায়ক কিছু অর্জনের প্রত্যাশা নিয়ে অনুশীলন করা উচিত নয়। অনুশীলনের জন্য আমাদের প্রেরণা জাগতিক উদ্বেগ এবং আসক্তি দ্বারা দূষিত বা অস্পষ্ট হওয়া উচিত নয়। সঠিক প্রেরণা হল অন্যান্য প্রাণীর উপকারের জন্য একচেটিয়াভাবে এবং সহানুভূতির সাথে কাজ করা। আমাদের মন প্রশিক্ষণ অনুশীলনকে চূড়ান্ত সত্য - শূন্যতার আমাদের প্রত্যক্ষ উপলব্ধির সাথেও একীভূত করতে হবে। আমরা চূড়ান্ত সত্যের উপলব্ধি অর্জন করার সাথে সাথে, আমরা সমস্ত বিদ্যমান জিনিসের শূন্য, মায়াময় এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি বুঝতে পারি। এই উপলব্ধির সাথে সাথে, বাহ্যিক চেহারাগুলিকে আঁকড়ে ধরা বা আঁকড়ে থাকা, অথবা তাদের দ্বারা প্রতারিত হওয়া হ্রাস পায় এবং আমরা আসক্তির বন্ধন এবং বাস্তবতার ভুল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মুক্তি লাভ করি।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."
These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.
}:- a.m. (anonemoose monk)