Osiem wersetów Do Treningu umysłu

Misją Prison Mindfulness Institute jest dostarczanie więźniom, personelowi więziennemu i wolontariuszom więziennym najskuteczniejszych, opartych na dowodach narzędzi do rehabilitacji, samoprzemiany oraz rozwoju osobistego i zawodowego. W szczególności zapewniają i promują stosowanie sprawdzonych i skutecznych interwencji opartych na uważności (MBI). Ich podwójne skupienie to transformacja życia jednostek, a także transformacja systemu penitencjarnego jako całości, aby złagodzić jego niezwykle destrukcyjny wpływ na rodziny, społeczności i ogólny kapitał społeczny naszego społeczeństwa.

Poniższy tekst jest dostępny do pobrania w formacie PDF na ich stronie internetowej.

Utwór skomponowany przez buddyjskiego mistrza Langri Tangpę (1054-1123), Osiem Wiersze do treningu umysłu to wysoko ceniony tekst z tradycji Mahayana Lojong (trening umysłu). Te instrukcje oferują niezbędne praktyki do kultywowania przebudzonego umysłu współczucia, mądrości i miłości. Ten ośmiowersowy lojong zawiera samo serce Dharmy, ujawniając prawdziwą esencję ścieżki Mahayany do wyzwolenia. Nawet jeden wers tej praktyki można postrzegać jako ucieleśniający całą naukę Buddy. Ponieważ nawet jedno stwierdzenie tej praktyki treningu umysłu ma niewiarygodną moc, aby pomóc nam ujarzmić nasze egoistyczne zachowanie i mentalne cierpienia.

Podstawowym tematem praktyki treningu umysłu jest głęboka reorientacja naszego podstawowego nastawienia, zarówno wobec siebie, jak i wobec innych ludzi, a także wobec wydarzeń wokół nas. Celem praktyki treningu umysłu jest radykalna transformacja naszych myśli, postaw i nawyków. Obecnie mamy tendencję do pielęgnowania dobrobytu własnego ja kosztem wszystkich innych. Jednak nauka treningu umysłu rzuca nam wyzwanie, aby odwrócić ten proces. Wiąże się to z głębokim zrozumieniem innych jako prawdziwych przyjaciół i uznaniem, że nasz prawdziwy wróg leży w nas samych, a nie na zewnątrz.

Praktykując te nauki lojong w życiu codziennym, trenujemy umysł, aby obejmował rzeczywistość w całkowicie zdrowy, mądry i współczujący sposób. Te doskonałe praktyki pomagają nam oczyścić naszą negatywność i obudzić serce, dając nam sposób na przekształcenie przeciwności, konfliktów i trudności w bezpośrednią okazję do duchowego wzrostu. W ten sposób, zamiast postrzegać trudnych ludzi lub niekorzystne okoliczności w naszym życiu jako przeszkodę, tragedię lub karę, teraz spotykamy się z tymi doświadczeniami z głębokim współczuciem, mądrością i umiejętnościami — wykorzystując je jako naszą rzeczywistą praktykę na drodze do oświecenia.

Poprzez te cenne praktyki eliminujemy naszą konkurencyjną, samolubną i emocjonalnie reaktywną naturę, a także nasze fałszywe i przesadzone koncepcje siebie (nazywane również samouwielbieniem i samopielęgnowaniem). Ważne jest, aby zrozumieć, że chciwość, zazdrość, gniew, duma, egoizm i przywiązanie, które powodują tak wiele cierpienia, są w rzeczywistości błędnymi postrzeganiami rzeczywistości, a nie wrodzonymi warunkami naszego umysłu. Dlatego te cenne praktyki lojong mogą całkowicie oczyścić nasze błędne postrzegania i złudzenia, ujawniając naturalny blask, jasność, mądrość i współczucie naszej prawdziwej natury.

Z szczerym pragnieniem i determinacją osiągnięcia oświecenia dla dobra wszystkich istot żywych, które są cenniejsze niż klejnot spełniający życzenia w dążeniu do osiągnięcia najwyższego celu, oby zawsze je cenić i uważać za drogie.

Wiersz I - Troska o innych i dbanie o nich jest źródłem wszelkiego szczęścia.

Pielęgnowanie siebie ponad innych jest źródłem wszelkiego cierpienia i negatywnych warunków na tym świecie. Dlatego nasza determinacja do osiągnięcia oświecenia powinna być zawsze motywowana naszym szczerym pragnieniem służenia dobru wszystkich istot żywych. Osiągnięcie oświecenia jest najwyższym celem. Nasze oświecenie pochodzi z kultywowania bodhiczitty (przebudzającego umysłu miłości, współczucia i mądrości). Bodhiczitta powstaje z naszego najgłębszego współczucia. Aby rozwinąć to współczucie i osiągnąć najwyższy cel, potrzebujemy innych. W ten sposób wszystkie istoty żywe są głównym źródłem naszego rozwoju duchowego i osiągnięcia najwyższego celu oświecenia. Ponadto, w pewnym momencie każdy z nas był i będzie źródłem wielkiej życzliwości i korzyści dla siebie nawzajem. Ogromna życzliwość wszystkich istot żywych jest integralną częścią naszej ludzkiej egzystencji. Biorąc to pod uwagę, możemy zrozumieć, jak istoty żywe są jeszcze cenniejsze niż klejnot spełniający życzenia i że zawsze powinniśmy je pielęgnować i mieć je drogie.

Zawsze, gdy jestem z innymi, niech myślę o sobie jako o kimś najsłabszym ze wszystkich, a z głębi serca niech z szacunkiem uznaję innych za najważniejszych .

Wiersz 2 - Ten werset wzywa nas do trenowania umysłu w odpowiedniej pokorze, eliminując naszą nawykową arogancję i dumę poprzez „myślenie o sobie jako o najniższych ze wszystkich”. To z pewnością nie sugeruje, że powinniśmy umniejszać sobie; powinniśmy mieć poczucie własnej wartości i pewność siebie. Raczej, oferowana jest praktyka oswajania naszego przesadnego poczucia własnej wartości i kultywowania prawdziwej pokory i szacunku dla innych. Udręki arogancji, wyższości, dumy i konkurencyjności tworzą dysharmonię wśród ludzi i uniemożliwiają nam naukę i rozwój. Dlatego też, szanując innych jako najwyższych, stajemy się bardziej pokorni, łagodni i otwarci. To naturalnie przynosi harmonię i współczucie do naszych relacji i nas, aby osiągnąć wielkie cechy, cnoty i duchowe urzeczywistnienia.

Przy każdym działaniu pozwól mi uważnie analizować swój stan umysłu. W chwili, gdy pojawi się niepokojąca emocja lub negatywne nastawienie, które może zaszkodzić mnie i innym, pozwól mi stawić im czoła i ich uniknąć.

Wiersz 3 - Ten werset wzywa do szczerej praktyki uważności, dokładnego badania naszego stanu umysłu we wszystkich naszych działaniach. Poprzez tę praktykę uważności nauki zachęcają nas do stanowczego stawiania czoła i unikania wszelkich niepokojących emocji lub negatywnych postaw w chwili ich pojawienia się. Powodem tego jest to, że nasze złudzenia, niepokojące emocje i negatywne postawy mogą prowokować nas do myślenia, mówienia lub działania w sposób niemoralny, co może wyrządzić krzywdę nam samym i innym. Takie zachowanie niesie za sobą karmiczne konsekwencje i utrwala nasze złudzenia i cierpienie. Dlatego przez cały dzień, podczas pracy, jazdy samochodem, chodzenia, nauki, rozmów z innymi itd. powinniśmy dokładnie badać nasz stan umysłu i serca. Trenując nasz umysł w ten umiejętny sposób, będziemy w stanie stanowczego stawiania czoła i unikania wszelkich niepokojących emocji i negatywnych postaw w chwili ich pojawienia się, zanim rozwiną się w jakikolwiek dalszy pęd lub moc.

Ilekroć spotkam ludzi o nieprzyjemnym charakterze lub przytłoczonych negatywnością, bólem i cierpieniem, oby mnie one cieszyły i opiekowały, jakbym znalazł rzadki i cenny skarb, który trudno znaleźć.

Wiersz 4 - Kiedy spotykamy nieprzyjemnych ludzi lub tych przytłoczonych negatywnością, bólem lub cierpieniem, często wolimy ich ignorować lub unikać, zamiast ich pielęgnować i troszczyć się o nich. Możemy uważać się za ważniejszych lub bardziej rozwiniętych niż takie istoty i zazwyczaj odwracamy się od nich, ponieważ nie chcemy być niepokojeni, ranieni lub skażeni ich stanem. Ten werset sugeruje odwrócenie naszego zwykłego samouwielbienia poprzez nauczenie się pielęgnowania i troszczenia się o takie osoby, bycia radosnym i wdzięcznym, jakbyśmy znaleźli rzadki i cenny skarb. Aby przezwyciężyć złudzenie i egoizm naszego samouwielbienia, postrzegamy to spotkanie jako okazję do służenia i przynoszenia szczęścia innym, a nie jako uciążliwość, której należy unikać. W ten sposób nasz samouwielbiający umysł słabnie, a nasze współczucie pogłębia się, aby objąć wszystkie żywe istoty bez wyjątku.

Ilekroć inni z zazdrości traktują mnie źle, obelżywie, znieważają, oczerniają lub w inny niesprawiedliwy sposób, spraw, abym sam przyjął tę porażkę i ofiarował zwycięstwo innym.

Wiersz 5 - Nauka akceptowania straty i porażki dla siebie i oferowania zysku i zwycięstwa innym jest fundamentem praktyki bodhisattwy. Chociaż na poziomie światowym może się wydawać, że cierpimy z powodu tej praktyki, ostatecznie praktykujący otrzymuje największe korzyści duchowego bogactwa i cnoty. Ucząc się akceptować surowe lub niesprawiedliwe traktowanie, nie powinniśmy pozwalać sobie reagować gniewem, zachowywać się w ten sam niecnotliwy sposób w zamian lub porzucać innych z powodu ich działań wobec nas. To jest istota akceptowania porażki i oferowania zwycięstwa oraz osiągnięcia najwyższej cierpliwości i życzliwości. Akceptując porażkę i oferując zwycięstwo innym, z czystą motywacją szczerego współczucia, niszczymy ignorancję naszego samouwielbienia u samych korzeni.

Gdy ktoś, komu zawdzięczam dobro lub w kim pokładam wielkie zaufanie i nadzieję, wyrządzi mi krzywdę lub potraktuje mnie w sposób krzywdzący bez powodu, spraw, abym widział w tej osobie mojego cennego nauczyciela.

Wiersz 6 - Kiedy jesteśmy życzliwi dla ludzi, pomagamy im, obdarzamy ich zaufaniem i nadzieją, naturalnie oczekujemy, że w zamian będziemy traktowani życzliwie. Kiedy ludzie odwdzięczają się naszą życzliwością i zaufaniem, raniąc nas lub traktując nas w sposób krzywdzący, często reagujemy gniewem, cierpieniem lub rozczarowaniem. Po takim doświadczeniu może być nam trudno okazać im naszą miłość i szacunek. Ten rodzaj zwykłej miłości jest warunkowy i nieczysty. Jako praktykujący chcemy przyjąć taką sytuację z umiejętną mądrością, współczuciem i bezwarunkową miłością. Dlatego też istotne jest, abyśmy mieli sposób na przekształcenie tych trudnych doświadczeń w rzeczywistą ścieżkę do oświecenia. Aby to osiągnąć, uczymy się postrzegać osobę, która nas krzywdzi lub traktuje nas w sposób krzywdzący, jako naszego cennego nauczyciela. Ta osoba staje się naszym cennym nauczycielem dzięki bezcennym lekcjom dharmy, które otrzymujemy. Dzięki jej życzliwości otrzymujemy również dojrzewanie i oczyszczenie naszej własnej negatywnej karmy, co jest nieuniknionym skutkiem tego, że zrobiliśmy coś podobnego komuś w przeszłości. W ten sposób możemy zobaczyć, że nawet nasi najwięksi wrogowie mogą być naszymi największymi dobroczyńcami i cennymi nauczycielami.

Krótko mówiąc, pozwól mi ofiarować bezpośrednio i pośrednio wszelką pomoc, szczęście i dobrodziejstwa wszystkim istotom, moim matkom, a pozwól mi potajemnie wziąć na siebie wszystkie ich szkodliwe działania, ból i cierpienie.

Wiersz 7 - Ten werset odnosi się do istoty praktyki Tong-len (dawania i brania). Mamy oferować, bezpośrednio i pośrednio, naszą pomoc, szczęście, korzyści, umiejętności i zasoby w kochającej służbie wszystkim istotom, które z pewnością kiedyś w przeszłości były naszymi matkami. W praktyce Tong-Ien, z silnym współczuciem, wizualizujemy branie na siebie przeszkód, problemów, chorób i cierpienia innych. Następnie wizualizujemy oddawanie im całego naszego szczęścia, wygody, miłości, cnoty, dobrobytu i wielkich spostrzeżeń. W tym wersecie słowo „potajemnie” sugeruje, że ta konkretna praktyka współczucia może nie być odpowiednia lub może być zbyt trudna dla początkujących praktykujących. Oznacza to również, że praktyka ta powinna być wykonywana dyskretnie, a nie otwarcie eksponowana lub omawiana w celu uzyskania pochwały lub uznania.

Obym zachował wszystkie te praktyki wolne od skaz ośmiu ziemskich trosk (zysk/strata, przyjemność/ból, pochwała/nagana, sława/hańba), a przez rozpoznanie pustki i iluzorycznej natury wszystkich istniejących rzeczy, obym uwolnił się od więzów przywiązania i błędnych poglądów na rzeczywistość.

Wiersz 8 - Istotne jest, aby nasza praktyka duchowa nie została splamiona ani poplamiona ośmioma światowymi troskami. Na przykład angażowanie się w te praktyki w nadziei na uznanie lub pochwałę jako doskonałego praktykującego dharmę nie jest właściwą motywacją. Nie powinniśmy również praktykować z oczekiwaniami uzyskania czegoś wyjątkowego lub przyjemnego dla siebie. Nasza motywacja do praktyki nie może zostać zanieczyszczona ani przesłonięta światowymi troskami i przywiązaniem. Właściwą motywacją jest działanie wyłącznie i współczująco dla dobra innych istot. Nasza praktyka treningu umysłu musi być również zjednoczona z naszym bezpośrednim postrzeganiem ostatecznej prawdy — pustki. Kiedy osiągamy realizację ostatecznej prawdy, rozumiemy pustą, iluzoryczną i nietrwałą naturę wszystkich istniejących rzeczy. Dzięki tej realizacji, chwytanie się lub przywiązywanie do zewnętrznych pozorów lub bycie przez nie oszukanym, zmniejsza się, a my osiągamy wyzwolenie z niewoli przywiązania i błędnych poglądów na rzeczywistość.