Back to Stories

Opt Versuri Pentru Antrenarea minții

Misiunea Prison Mindfulness Institute este de a oferi prizonierilor, personalului penitenciarului și voluntarilor din închisoare cele mai eficiente instrumente bazate pe dovezi pentru reabilitare, auto-transformare și dezvoltare personală și profesională. În special, ele oferă și promovează utilizarea unor intervenții bazate pe mindfulness (MBI) eficiente dovedite. Accentul lor dublu este pe transformarea vieților individuale, precum și pe transformarea sistemului de corecție în ansamblu, pentru a atenua impactul său extrem de distructiv asupra familiilor, comunităților și a capitalului social general al societății noastre.

Textul de mai jos este disponibil pentru descărcare ca PDF pe site-ul lor.

Compus de maestrul budist Langri Tangpa (1054-1123), Opt Versete pentru antrenarea minții este un text foarte venerat din tradiția Mahayana Lojong (antrenarea minții). Aceste instrucțiuni oferă practici esențiale pentru cultivarea minții de trezire a compasiunii, înțelepciunii și iubirii. Acest lojong în opt versete consacră însăși inima Dharmei, dezvăluind adevărata esență a căii Mahayana către eliberare. Chiar și o singură linie a acestei practici poate fi văzută ca încapsulând întreaga învățătură a lui Buddha. Căci chiar și o singură declarație a acestei practici de antrenament mental are puterea incredibilă de a ne ajuta să ne supunem comportamentul orientat spre sine și suferințele mentale.

Tema fundamentală a practicii antrenamentului minții este reorientarea profundă a atitudinii noastre de bază, atât față de propriul sine și față de semenii noștri, cât și față de evenimentele din jurul nostru. Scopul antrenamentului mental este transformarea radicală a gândurilor, atitudinilor și obiceiurilor noastre. În prezent, avem tendința de a prețui bunăstarea propriului sine în detrimentul tuturor celorlalți. Cu toate acestea, predarea antrenării minții ne provoacă să inversăm acest proces. Aceasta implică o înțelegere profundă a celorlalți ca prieteni adevărați și recunoașterea faptului că adevăratul nostru dușman se află în interiorul nostru, nu în exterior.

Pe măsură ce practicăm aceste învățături lojong în viața de zi cu zi, antrenăm mintea să îmbrățișeze realitatea într-un mod complet sănătos, înțelept și plin de compasiune. Aceste practici excelente ne ajută să ne purificăm negativitatea și să trezim inima, oferindu-ne o modalitate de a transforma adversitatea, conflictul și dificultățile într-o oportunitate directă de creștere spirituală. În acest fel, în loc să percepem oamenii dificili sau circumstanțele adverse din viața noastră ca pe un obstacol, tragedie sau pedeapsă, acum întâlnim aceste experiențe cu profundă compasiune, înțelepciune și pricepere – utilizându-le ca practică reală pe calea iluminării.

Prin intermediul acestor practici prețuite, eliminăm natura noastră competitivă, egoistă și reactivă emoțional, precum și conceptele noastre false și exagerate despre sine (numite și apucare de sine și prețuire de sine). Este important să înțelegem că lăcomia, gelozia, mânia, mândria, egoismul și atașamentul, care ne provoacă atât de multă suferință, sunt de fapt percepții greșite ale realității, nu condiții inerente ale minții noastre. Prin urmare, aceste prețioase practici lojong ne pot purifica complet percepțiile greșite și iluziile, dezvăluind strălucirea naturală, claritatea, înțelepciunea și compasiunea adevăratei noastre naturi.

Cu dorința sinceră și hotărârea de a obține iluminarea pentru bunăstarea tuturor ființelor vii, care sunt mai prețioase decât o bijuterie care împlinește dorințele pentru îndeplinirea scopului suprem, să le prețuiesc mereu și să le țin drag.

Versetul I – Prețuirea și îngrijirea celorlalți este sursa întregii fericiri.

A ne prețui pe alții este sursa tuturor suferințelor și a condițiilor negative din această lume. Prin urmare, hotărârea noastră de a ajunge la iluminare ar trebui să fie întotdeauna motivată de dorința noastră sinceră de a servi bunăstarea tuturor ființelor vii. Atingerea iluminării este scopul suprem. Iluminarea noastră vine din cultivarea bodhichitei (mintea care se trezește a iubirii, compasiunii și înțelepciunii). Bodhichitta apare din cea mai profundă compasiune a noastră. Pentru a dezvolta această compasiune și a atinge scopul suprem, avem nevoie de alții. În acest fel, toate ființele vii sunt sursa principală pentru dezvoltarea noastră spirituală și pentru realizarea scopului suprem al iluminării. În plus, la un moment dat fiecare dintre noi a fost și va fi o sursă de mare bunătate și de beneficii unul pentru celălalt. Uriașa bunătate a tuturor ființelor vii este parte integrantă a propriei noastre existențe umane. Având în vedere acest lucru, putem înțelege cum ființele vii sunt chiar mai prețioase decât o bijuterie care împlinește dorințele și că ar trebui să le prețuim mereu și să le ținem drag.

Ori de câte ori sunt cu ceilalți, pot să mă consider cel mai de jos dintre toți și din adâncul inimii mele să-i țin respectuos pe ceilalți ca fiind supremi .

Versetul 2 - Acest verset ne cheamă să antrenăm mintea în smerenia cuvenită, eliminând aroganța și mândria noastră obișnuită prin „ne gândim la noi înșine ca fiind cei mai de jos dintre toți”. Acest lucru cu siguranță nu sugerează că ne slăbim pe noi înșine; ar trebui să avem stima de sine și încredere în sine. Mai degrabă, se oferă o practică pentru a ne îmblânzi simțul exagerat al importanței de sine și pentru a cultiva adevărata umilință și respect pentru ceilalți. Necazurile aroganței, superiorității, mândriei și competitivității creează dizarmonie între oameni și ne împiedică să învățăm și să evoluăm. Prin urmare, ținând respectuos pe ceilalți drept supremi, devenim mai umili, blânzi și deschiși. Acest lucru aduce în mod natural armonie și compasiune în relațiile noastre și noi pentru a obține calități, virtuți și realizări spirituale mari.

În toate acțiunile, să-mi examinez îndeaproape starea sufletească și în momentul în care apare o emoție tulburătoare sau o atitudine negativă, deoarece aceasta poate să-mi provoace rău mie și altora, pot să-mi înfrunt cu fermitate și să o previn.

Versetul 3 – Acest verset solicită practicarea sinceră a atenției, examinând îndeaproape starea noastră de spirit în toate acțiunile noastre. Prin această practică a atenției, învățăturile ne încurajează să înfruntăm cu fermitate și să evităm orice emoții tulburătoare sau atitudini negative chiar în momentul în care acestea apar. Motivul pentru aceasta este că iluziile noastre, emoțiile tulburătoare și atitudinile negative ne pot provoca să gândim, să vorbim sau să acționăm în moduri non-virtuoase, ceea ce ne poate face rău nouă și altora. Acest comportament aduce consecințe karmice și ne perpetuează amăgirea și suferința. Prin urmare, pe tot parcursul zilei, în timp ce lucrăm, conduc, mergem, studiem, vorbim cu alții și așa mai departe, ar trebui să ne examinăm îndeaproape starea minții și a inimii. Antrenându-ne mintea în acest mod abil, vom fi capabili să înfruntăm cu fermitate și să prevenim emoțiile tulburătoare și atitudinile negative pe măsură ce apar și înainte ca acestea să dezvolte orice impuls sau putere suplimentară.

Ori de câte ori întâlnesc oameni cu caracter neplăcut sau cei copleșiți de negativitate, durere sau suferință, să-i prețuiesc și să am grijă de ei de parcă aș fi găsit o comoară rară și prețioasă greu de găsit.

Versetul 4 – Când întâlnim oameni neplăcuți, sau cei copleșiți de negativitate, durere sau suferință, de multe ori preferăm să-i ignorăm sau să-i evităm decât să-i prețuim și să ne îngrijim. Ne putem considera a fi mai importanți sau mai evoluați decât astfel de ființe și, de obicei, ne întoarcem de la ele, deoarece nu vrem să fim deranjați, răniți sau contaminați de starea lor. Acest verset sugerează să inversăm atitudinea noastră obișnuită de auto-prețuire, învățând să prețuim și să îngrijim astfel de oameni, fiind bucuroși și recunoscători de parcă am fi găsit o comoară rară și prețioasă. Pentru a depăși amăgirea și egoismul prețuirii noastre de sine, vedem această întâlnire ca o oportunitate de a servi și de a aduce fericire altora, mai degrabă decât o pacoste care trebuie evitată. În acest fel, mintea noastră de auto-prețuire se diminuează și compasiunea noastră se adâncește astfel încât să îmbrățișeze toate ființele vii fără excepție.

Ori de câte ori ceilalți, din cauza geloziei lor, mă tratează rău cu abuzuri, insulte, calomnii sau în alte moduri nedrepte, să accept această înfrângere și să ofer victoria altora.

Versetul 5 – A învăța să acceptăm pierderea și înfrângerea pentru noi înșine și a oferi altora câștig și victorie este fundamentul practicii bodhisattva. Deși poate părea, la nivel lumesc, că suferim pierderi din cauza acestei practici, în cele din urmă practicantul primește cele mai mari beneficii ale bogăției și virtuții spirituale. Când învățăm să acceptăm un tratament dur sau nedrept, nu ar trebui să ne permitem să reacționăm cu furie, să ne comportăm în schimb în aceleași moduri non-virtuoase sau să-i abandonăm pe alții din cauza acțiunilor lor față de noi. Aceasta este esența acceptării înfrângerii și a oferirii victoriei și a realizării răbdării și bunătății supreme. Acceptând înfrângerea și oferind victoria altora, cu motivația pură a compasiunii sincere, distrugem ignoranța prețuirii noastre de sine de la rădăcinile ei.

Când cineva de care am beneficiat sau în care am pus mare încredere și speranță, îmi face rău sau mă tratează în moduri vătămătoare fără motiv, Fie ca eu să văd acea persoană drept profesorul meu prețios.

Versetul 6 – Când suntem buni cu oamenii, ajutându-i, oferindu-le încrederea și speranța noastră, ne așteptăm în mod natural să fim tratați cu bunătate în schimb. Când oamenii ne răsplătesc bunătatea și încrederea rănindu-ne sau tratându-ne în moduri dureroase, adesea reacționăm cu furie, rănire sau dezamăgire. După o astfel de experiență, ne poate fi greu să le oferim dragostea și respectul nostru. Acest tip de iubire obișnuită este condiționată și impură. În calitate de practicanți, vrem să îmbrățișăm o astfel de situație cu înțelepciune pricepută, compasiune și iubire necondiționată. Prin urmare, este esențial să avem o modalitate de a transforma aceste experiențe dificile în calea reală către iluminare. Pentru a realiza acest lucru, învățăm să vedem o persoană care ne face rău sau ne tratează în moduri dureroase, ca pe un profesor nostru prețios. Această persoană devine profesorul nostru prețios datorită lecțiilor de dharma neprețuite pe care le primim. Prin bunătatea lor, primim, de asemenea, coacerea și purificarea propriei noastre karme negative, care este rezultatul inevitabil al faptului că am făcut un lucru similar cu cineva în trecut. În acest fel, putem vedea cum chiar și cei mai mari dușmani ai noștri pot fi cei mai mari binefăcători și învățători prețioși.

Pe scurt, să ofer atât în ​​mod direct cât și indirect tot ajutorul, fericirea și beneficiul tuturor ființelor, mamelor mele, și să-mi iau în secret asupra mea toate acțiunile dăunătoare, durerea și suferința lor.

Versetul 7 - Acest verset se referă la esența practicii Tong-len (Dăruirea și luarea). Trebuie să oferim, direct și indirect, ajutorul nostru, fericirea, beneficiul, abilitățile și resursele noastre în serviciul iubitor tuturor ființelor care cu siguranță, la un moment dat în trecut, au fost propriile noastre mame. În practica Tong-Ien, cu compasiune puternică, vizualizăm asumarea obstacolelor, problemelor, bolilor și suferinței altora. Apoi vizualizăm oferindu-le toată fericirea, confortul, dragostea, virtutea, prosperitatea și cunoștințele noastre grozave. În acest verset, cuvântul „în secret” sugerează că această practică specială a compasiunii poate să nu fie potrivită sau poate fi prea dificilă pentru practicanții începători. Înseamnă, de asemenea, că această practică trebuie făcută în mod discret și nu afișată sau vorbită în mod deschis pentru a obține laudă sau recunoaștere.

Fie ca eu să păstrez toate aceste practici neîntinate de petele celor opt preocupări lumești (câștig/pierdere, plăcere/durere, laudă/vinovăție, faimă/dezonoare) și, recunoscând vidul și natura iluzorie a tuturor lucrurilor existente, să fiu eliberat de robia atașamentului și a vederilor greșite ale realității.

Versetul 8 – Este esențial ca practica noastră spirituală să nu fie pângărită sau pătată de cele opt preocupări lumești. De exemplu, implicarea în aceste practici în speranța de a fi recunoscut sau lăudat ca un practicant excelent de dharma nu este motivația potrivită. Nici nu ar trebui să exersăm cu așteptări de a obține ceva special sau plăcut pentru noi înșine. Motivația noastră pentru practică nu trebuie să fie poluată sau ascunsă de preocupările și atașamentul lumesc. Motivația corectă este să acționezi exclusiv și cu compasiune în beneficiul altor ființe. Practica noastră de antrenament a minții trebuie, de asemenea, să fie unificată cu percepția noastră directă a adevărului ultim - vid. Pe măsură ce obținem realizarea adevărului suprem, înțelegem natura goală, iluzorie și impermanentă a tuturor lucrurilor existente. Odată cu această realizare, prinderea sau agățarea de înfățișările exterioare sau a fi înșelați de ele se diminuează și obținem eliberarea din robia atașamentului și a vederilor greșite ale realității.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Seb. May 31, 2023
hi. for me beloved Bodhisattva Tangpa Langri was a true teacher. and a Bodhisattva.
User avatar
Zillah Glory May 31, 2020

I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."

User avatar
Patrick Watters May 31, 2020

These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.

}:- a.m. (anonemoose monk)