Astoņi Panti prāta trenēšanai

Prison Mindfulness Institute misija ir nodrošināt ieslodzītos, cietuma darbiniekus un cietuma brīvprātīgos ar visefektīvākajiem, uz pierādījumiem balstītiem instrumentiem rehabilitācijai, pašpārveidošanai un personīgajai un profesionālajai attīstībai. Jo īpaši tie nodrošina un veicina pierādītu efektīvu uz apzinātību balstītu iejaukšanās (MBI) izmantošanu. Viņu divējāda uzmanība ir vērsta uz individuālās dzīves pārveidošanu, kā arī korekciju sistēmas pārveidošanu kopumā, lai mazinātu tās ārkārtīgi postošo ietekmi uz ģimenēm, kopienām un mūsu sabiedrības kopējo sociālo kapitālu.

Tālāk sniegtais teksts ir pieejams lejupielādei PDF formātā viņu vietnē.

Sastādījis budistu meistars Langri Tangpa (1054-1123), astoņi Panti prāta trenēšanai ir ļoti cienīts teksts no Mahayana Lojong (prāta apmācības) tradīcijas. Šie norādījumi piedāvā būtisku praksi, lai attīstītu atmodamo līdzjūtības, gudrības un mīlestības prātu. Šis astoņu pantu lodžongs ietver pašu Dharmas sirdi, atklājot Mahajānas ceļa patieso būtību uz atbrīvošanos. Pat vienu šīs prakses līniju var uzskatīt par visu Budas mācību. Jo pat vienam šīs prāta apmācības prakses apgalvojumam ir neticams spēks, kas palīdz mums pakļaut mūsu pašorientēto uzvedību un garīgās ciešanas.

Prāta apmācības prakses pamattēma ir mūsu pamatattieksmes dziļa pārorientācija gan pret sevi, gan pret līdzcilvēkiem, kā arī uz notikumiem mums apkārt. Prāta apmācības prakses mērķis ir radikāla mūsu domu, attieksmes un paradumu pārveidošana. Pašlaik mums ir tendence lolot savu labklājību uz visu citu rēķina. Tomēr prāta apmācības mācīšana liek mums mainīt šo procesu. Tas ietver dziļu izpratni par citiem kā patiesiem draugiem un atzīšanu, ka mūsu patiesais ienaidnieks atrodas mūsos pašos, nevis ārpusē.

Ikdienas dzīvē praktizējot šīs lojong mācības, mēs trenējam prātu aptvert realitāti pilnīgi veselīgā, gudrā un līdzjūtīgā veidā. Šīs lieliskās prakses palīdz mums attīrīt mūsu negatīvismu un pamodināt sirdi, dodot mums veidu, kā pārvērst likstas, konfliktus un grūtības par tiešu garīgās izaugsmes iespēju. Tādā veidā, tā vietā, lai uztvertu sarežģītus cilvēkus vai nelabvēlīgus apstākļus savā dzīvē kā šķērsli, traģēdiju vai sodu, mēs tagad uztveram šo pieredzi ar dziļu līdzjūtību, gudrību un prasmēm, izmantojot tos kā savu faktisko praksi ceļā uz apgaismību.

Izmantojot šīs vērtīgās prakses, mēs likvidējam savu konkurētspējīgo, savtīgo un emocionāli reaģējošo dabu, kā arī mūsu maldīgos un pārspīlētos priekšstatus par sevi (sauktu arī par sevis uztveršanu un sevis lološanu). Ir svarīgi saprast, ka alkatība, greizsirdība, dusmas, lepnums, egoisms un pieķeršanās, kas mums sagādā tik daudz ciešanu, patiesībā ir nepareiza realitātes uztvere, nevis mūsu prāta raksturīgie apstākļi. Tāpēc šīs vērtīgās lojongas var pilnībā attīrīt mūsu maldīgos priekšstatus un maldus, atklājot mūsu patiesās dabas dabisko spožumu, skaidrību, gudrību un līdzjūtību.

Ar sirsnīgu vēlmi un apņēmību sasniegt apgaismību visu dzīvo būtņu labklājībai, kuras ir dārgākas par vēlmēm piepildošu dārgakmeni augstākā mērķa sasniegšanai, lai es vienmēr tās lolotu un dārgu.

I pants – Lolot un rūpēties par citiem ir visas laimes avots.

Sevis lološana pār citiem ir visu ciešanu un negatīvo apstākļu avots šajā pasaulē. Tāpēc mūsu apņēmību sasniegt apgaismību vienmēr vajadzētu motivēt mūsu sirsnīgajai vēlmei kalpot visu dzīvo būtņu labklājībai. Apskaidrības sasniegšana ir augstākais mērķis. Mūsu apgaismība nāk no bodhičitas (mīlestības, līdzjūtības un gudrības modināšanas prāta) pilnveidošanās. Bodhičita rodas no mūsu visdziļākās līdzjūtības. Lai attīstītu šo līdzjūtību un sasniegtu augstāko mērķi, mums ir vajadzīgi citi. Tādā veidā visas dzīvās būtnes ir galvenais avots mūsu garīgajai attīstībai un augstākā apgaismības mērķa sasniegšanai. Turklāt kādreiz katrs no mums ir bijis un būs viens otram lielas laipnības un labuma avots. Visu dzīvo būtņu milzīgā laipnība ir mūsu pašu cilvēciskās eksistences sastāvdaļa. Ņemot to vērā, mēs varam saprast, ka dzīvās būtnes ir vēl dārgākas par vēlmju piepildošu dārgakmeni un ka mums tās vienmēr ir jālolo un jātur dārgas.

Ikreiz, kad esmu kopā ar citiem, es varu uzskatīt sevi par zemāko no visiem, un no sirds dziļumiem varu ar cieņu turēt citus par augstākajiem .

2. pants — Šis pants aicina mūs apmācīt prātu pienācīgā pazemībā, novēršot mūsu ierasto augstprātību un lepnumu, "uzskatot sevi par zemāko no visiem". Tas noteikti neliecina, ka mēs sevi noniecinām; mums ir jābūt pašcieņai un pašapziņai. Drīzāk tiek piedāvāta prakse, kā pieradināt mūsu pārspīlēto pašsvērtības sajūtu un izkopt patiesu pazemību un cieņu pret citiem. Augstprātības, pārākuma, lepnuma un konkurētspējas ciešanas rada disharmoniju starp cilvēkiem un neļauj mums mācīties un attīstīties. Tāpēc, ar cieņu turot citus par augstākajiem, mēs kļūstam pazemīgāki, maigāki un atvērtāki. Tas dabiski ienes harmoniju un līdzjūtību mūsu attiecībās un mūsos, lai sasniegtu lieliskas īpašības, tikumus un garīgas atziņas.

Jebkurā darbībā es varu rūpīgi pārbaudīt savu prāta stāvokli, un brīdī, kad rodas satraucoša emocija vai negatīva attieksme, jo tas var nodarīt kaitējumu sev un citiem, es varu stingri stāties pretī un novērst.

3. pants – Šis pants aicina patiesi praktizēt uzmanību, rūpīgi pārbaudot mūsu prāta stāvokli visās mūsu darbībās. Izmantojot šo apzinātības praksi, mācības mudina mūs stingri stāties pretī un novērst jebkādas satraucošas emocijas vai negatīvas attieksmes tajā pašā brīdī, kad tās rodas. Iemesls tam ir tas, ka mūsu maldi, satraucošas emocijas un negatīva attieksme var mudināt mūs domāt, runāt vai rīkoties netikumīgā veidā, kas var kaitēt mums pašiem un citiem. Šāda uzvedība rada karmiskas sekas un iemūžina mūsu maldus un ciešanas. Tāpēc visas dienas garumā, strādājot, braucot, ejot, mācoties, runājot ar citiem un tā tālāk, mums rūpīgi jāpārbauda savs prāta un sirds stāvoklis. Šādā prasmīgā veidā apmācot savu prātu, mēs spēsim stingri stāties pretī satraucošām emocijām un negatīvām attieksmēm un novērst tās, tiklīdz tās rodas un pirms tām rodas jebkāds impulss vai spēks.

Ikreiz, kad es satieku cilvēkus ar nepatīkamu raksturu vai negatīvisma, sāpju vai ciešanu pārņemtus, es varu lolot un rūpēties par viņiem tā, it kā man būtu grūti atrast retu un vērtīgu dārgumu.

4. pants – Sastopoties ar nepatīkamiem cilvēkiem vai negatīvisma, sāpju vai ciešanu pārņemtiem cilvēkiem, mēs bieži dodam priekšroku tos ignorēt vai izvairīties no tiem, nevis lolot un rūpēties par tiem. Mēs varam uzskatīt sevi par svarīgākiem vai attīstītākiem par šādām būtnēm, un mēs parasti no tām atsakāmies, jo nevēlamies, lai viņu stāvoklis mūs traucētu, sāpinātu vai piesārņotu. Šis pants iesaka mainīt mūsu ierasto sevis lolojošo attieksmi, mācoties lolot un rūpēties par šādiem cilvēkiem, būt priecīgiem un pateicīgiem, it kā mēs būtu atraduši retu un vērtīgu dārgumu. Lai pārvarētu sevis lolojuma maldus un egoismu, mēs šo tikšanos uztveram kā iespēju kalpot un nest laimi citiem, nevis traucēkli, no kura jāizvairās. Tādā veidā mūsu sevis lolojošais prāts mazinās un mūsu līdzjūtība padziļinās, lai aptvertu visas dzīvās būtnes bez izņēmuma.

Ikreiz, kad citi savas greizsirdības dēļ slikti izturas pret mani, aizskarot, apvainojot, apmelojot vai citādā netaisnīgā veidā, es varu pieņemt šo sakāvi un piedāvāt uzvaru citiem.

5. pants — Bodhisatvas prakses pamats ir mācīšanās pieņemt zaudējumu un sakāvi sev un piedāvāt citiem gūt labumu un uzvaru. Lai gan pasaulīgā līmenī var šķist, ka šīs prakses rezultātā mēs ciešam zaudējumus, galu galā praktizētājs saņem vislielākās garīgās bagātības un tikumības priekšrocības. Mācoties pieņemt skarbu vai netaisnīgu izturēšanos, mums nevajadzētu ļaut sev reaģēt ar dusmām, pretī izturēties tādā pašā netikumīgā veidā vai pamest citus viņu rīcības dēļ pret mums. Tā ir sakāves pieņemšanas un uzvaras piedāvāšanas būtība, kā arī augstākās pacietības un laipnības sasniegšana. Pieņemot sakāvi un piedāvājot uzvaru citiem, ar tīru sirsnīgas līdzjūtības motivāciju, mēs iznīcinām neziņu par sevis lološanu pašās saknēs.

Ja kāds, kuram esmu guvis labumu vai kuram esmu licis lielu uzticību un cerību, nodara man ļaunu vai bez iemesla izturas pret mani kaitīgi, lai es redzu šo cilvēku kā savu dārgo skolotāju.

6. pants – Kad esam laipni pret cilvēkiem, palīdzam viņiem, dodam viņiem uzticību un cerību, mēs, protams, sagaidām, ka pret mums izturēsies laipni. Kad cilvēki atmaksā mūsu laipnību un uzticību, nodarot mums kaitējumu vai izturoties pret mums aizskaroši, mēs bieži reaģējam ar dusmām, ievainojumiem vai vilšanos. Pēc šādas pieredzes mums var būt grūti sniegt viņiem savu mīlestību un cieņu. Šāda veida parasta mīlestība ir nosacīta un nešķīsta. Kā praktizētāji mēs vēlamies pieņemt šādu situāciju ar prasmīgu gudrību, līdzjūtību un beznosacījumu mīlestību. Tāpēc ir svarīgi, lai mums būtu veids, kā pārvērst šīs sarežģītās pieredzes patiesā ceļā uz apgaismību. Lai to paveiktu, mēs mācāmies redzēt cilvēku, kurš mums nodara ļaunumu vai izturas pret mums kaitīgi, kā mūsu dārgo skolotāju. Šis cilvēks kļūst par mūsu dārgo skolotāju, pateicoties nenovērtējamajām dharmas stundām, ko mēs saņemam. Ar viņu laipnību mēs saņemam arī savas negatīvās karmas nobriešanu un attīrīšanu, kas ir neizbēgams rezultāts tam, ka esam kādam agrāk izdarījuši līdzīgu darbību. Tādā veidā mēs varam redzēt, kā pat mūsu ļaunākie ienaidnieki var būt mūsu lielākie labvēļi un dārgie skolotāji.

Īsāk sakot, lai es piedāvāju gan tieši, gan netieši visu palīdzību, laimi un labumu visām būtnēm, manām mātēm, un lai es slepus uzņemtos visas viņu kaitīgās darbības, sāpes un ciešanas.

7. pants – Šis pants attiecas uz Tong-len prakses būtību (dot un ņemt). Mums ir tieši un netieši jāpiedāvā sava palīdzība, laime, ieguvums, prasmes un resursi mīlošā kalpošanā visām būtnēm, kuras noteikti kādreiz ir bijušas mūsu pašu mātes. Tong-Ien praksē ar spēcīgu līdzjūtību mēs iztēlojamies citu šķēršļu, problēmu, slimību un ciešanu uzņemšanos. Pēc tam mēs iztēlojamies, ka sniedzam viņiem visu savu laimi, komfortu, mīlestību, tikumību, labklājību un lieliskos ieskatus. Šajā pantā vārds “slepus” norāda, ka šī konkrētā līdzjūtības prakse var nebūt piemērota vai pārāk sarežģīta iesācējiem. Tas arī nozīmē, ka šī prakse ir jāveic diskrēti, nevis atklāti jāizrāda vai jārunā, lai iegūtu uzslavu vai atzinību.

Lai es visas šīs prakses neaptraipītu ar astoņu pasaulīgo rūpju traipiem (ieguvums/zaudējums, prieks/sāpes, slavēšana/vainojums, slava/negods), un, apzinoties visu esošo lietu tukšumu un iluzoro raksturu, lai es tiktu atbrīvots no pieķeršanās važām un maldīgajiem uzskatiem par realitāti.

8. pants – Ir svarīgi, lai mūsu garīgo praksi neaptraipītu vai neaptraipītu astoņas pasaulīgās rūpes. Piemēram, iesaistīties šajās praksēs, cerot tikt atzītam vai slavētam kā izcilam dharmas praktizētājam, nav pareizā motivācija. Tāpat mums nevajadzētu praktizēt, cerot iegūt kaut ko īpašu vai patīkamu sev. Mūsu prakses motivāciju nedrīkst piesārņot vai aizēnot pasaulīgas rūpes un pieķeršanās. Pareizā motivācija ir rīkoties vienīgi un līdzjūtīgi citu būtņu labā. Mūsu prāta apmācības praksei jābūt arī apvienotai ar mūsu tiešo uztveri par galējo patiesību — tukšumu. Kad mēs apzināmies galīgo patiesību, mēs saprotam visu esošo lietu tukšo, iluzoro un nepastāvīgo dabu. Līdz ar šo apzināšanos mazinās ārējā izskata satveršana vai pieķeršanās tai, vai to maldināšana, un mēs atbrīvojamies no pieķeršanās važām un maldīgajiem uzskatiem par realitāti.