Huit Versets Pour entraîner l'esprit

La mission du Prison Mindfulness Institute est de fournir aux détenus, au personnel pénitentiaire et aux bénévoles des outils les plus efficaces et fondés sur des données probantes pour la réadaptation, la transformation personnelle et le développement personnel et professionnel. L'Institut propose et promeut notamment des interventions basées sur la pleine conscience (IBM) dont l'efficacité a été prouvée. Son double objectif est de transformer les vies individuelles et le système pénitentiaire dans son ensemble afin d'atténuer son impact extrêmement destructeur sur les familles, les communautés et le capital social global de notre société.

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Composé par le maître bouddhiste Langri Tangpa (1054-1123), Huit Les Versets pour l'Entraînement de l'Esprit sont un texte hautement vénéré de la tradition Mahayana Lojong (entraînement de l'esprit). Ces instructions proposent des pratiques essentielles pour cultiver l'esprit d'éveil de la compassion, de la sagesse et de l'amour. Ce lojong de huit versets renferme le cœur même du Dharma, révélant la véritable essence de la voie Mahayana vers la libération. Une seule ligne de cette pratique peut résumer l'enseignement du Bouddha tout entier. Car une seule phrase de cette pratique d'entraînement de l'esprit a le pouvoir incroyable de nous aider à maîtriser notre comportement égocentrique et nos afflictions mentales.

Le thème fondamental de la pratique de l'entraînement de l'esprit est la réorientation profonde de notre attitude fondamentale, tant envers nous-mêmes qu'envers nos semblables, ainsi qu'envers les événements qui nous entourent. L'objectif de la pratique de l'entraînement de l'esprit est la transformation radicale de nos pensées, de nos attitudes et de nos habitudes. Nous avons actuellement tendance à privilégier notre propre bien-être au détriment de celui des autres. Cependant, l'enseignement de l'entraînement de l'esprit nous invite à inverser ce processus. Cela implique une compréhension profonde des autres comme de véritables amis, et la reconnaissance que notre véritable ennemi réside en nous-mêmes, et non à l'extérieur.

En pratiquant ces enseignements du lojong au quotidien, nous entraînons notre esprit à accueillir la réalité avec intégrité, sagesse et compassion. Ces excellentes pratiques nous aident à purifier notre négativité et à éveiller notre cœur en nous permettant de transformer l'adversité, les conflits et les épreuves en une opportunité directe de croissance spirituelle. Ainsi, plutôt que de percevoir les personnes difficiles ou les circonstances adverses de notre vie comme un obstacle, une tragédie ou une punition, nous les abordons avec une profonde compassion, sagesse et habileté, les utilisant comme notre pratique concrète sur le chemin de l'illumination.

Grâce à ces précieuses pratiques, nous éliminons notre nature compétitive, égoïste et émotionnellement réactive, ainsi que nos conceptions erronées et exagérées de soi (aussi appelées saisie et égocentrisme). Il est important de comprendre que l'avidité, la jalousie, la colère, l'orgueil, l'égoïsme et l'attachement, qui nous causent tant de souffrances, sont en réalité des perceptions erronées de la réalité, et non des états inhérents à notre esprit. Par conséquent, ces précieuses pratiques de lojong peuvent purifier complètement nos perceptions erronées et nos illusions, révélant ainsi le rayonnement naturel, la clarté, la sagesse et la compassion de notre véritable nature.

Avec le désir sincère et la détermination d’atteindre l’illumination pour le bien-être de tous les êtres vivants, qui sont plus précieux qu’un joyau exauçant les vœux pour accomplir le but suprême, puis-je toujours les chérir et les tenir chers.

Couplet I - Chérir et prendre soin des autres est la source de tout bonheur.

Se chérir soi-même plus que les autres est la source de toutes les souffrances et de tous les maux de ce monde. Par conséquent, notre détermination à atteindre l'éveil doit toujours être motivée par notre désir profond de servir le bien-être de tous les êtres vivants. Atteindre l'éveil est le but suprême. Notre éveil naît du développement de la bodhicitta (l'esprit d'éveil de l'amour, de la compassion et de la sagesse). La bodhicitta naît de notre compassion la plus profonde. Pour développer cette compassion et atteindre le but suprême, nous avons besoin des autres. Ainsi, tous les êtres vivants sont la source principale de notre développement spirituel et de l'accomplissement du but suprême de l'éveil. De plus, chacun de nous a été, et sera, à un moment ou un autre, une source de grande bonté et de bienfaits pour autrui. L'immense bonté de tous les êtres vivants fait partie intégrante de notre existence humaine. Considérant cela, nous comprenons combien les êtres vivants sont plus précieux qu'un joyau exauçant tous les vœux et que nous devons toujours les chérir et les chérir.

Chaque fois que je suis avec d’autres, puis-je me considérer comme le plus bas de tous et, du plus profond de mon cœur, puis-je considérer respectueusement les autres comme suprêmes .

Verset 2 - Ce verset nous appelle à cultiver l'humilité, à abandonner notre arrogance et notre orgueil habituels en nous considérant comme les plus humbles. Il ne s'agit certainement pas de nous rabaisser ; nous devons avoir confiance en nous et une estime de soi irréprochable. Il s'agit plutôt d'une pratique pour apprivoiser notre sentiment excessif d'importance personnelle et cultiver la véritable humilité et le respect d'autrui. Les afflictions de l'arrogance, de la supériorité, de l'orgueil et de la compétitivité créent des discordes entre les gens et nous empêchent d'apprendre et d'évoluer. Par conséquent, en considérant respectueusement les autres comme supérieurs, nous devenons plus humbles, plus doux et plus ouverts. Cela apporte naturellement harmonie et compassion dans nos relations et nous permet d'acquérir de grandes qualités, des vertus et des réalisations spirituelles.

Dans toutes mes actions, puis-je examiner attentivement mon état d’esprit, et dès qu’une émotion perturbatrice ou une attitude négative surgit, puisque cela peut me nuire à moi-même et aux autres, puis-je l’affronter fermement et l’éviter.

Verset 3 - Ce verset appelle à une pratique sincère de la pleine conscience, en examinant attentivement notre état d'esprit à travers toutes nos actions. Par cette pratique, les enseignements nous encouragent à affronter et à éviter fermement toute émotion perturbatrice ou attitude négative dès qu'elle apparaît. En effet, nos perturbations mentales, nos émotions perturbatrices et nos attitudes négatives peuvent nous inciter à penser, parler ou agir de manière non vertueuse, ce qui peut nuire à nous-mêmes et aux autres. Ce comportement entraîne des conséquences karmiques et perpétue nos perturbations mentales et nos souffrances. Par conséquent, tout au long de la journée, que ce soit au travail, en voiture, en marchant, en étudiant, en discutant avec autrui, etc., nous devrions examiner attentivement notre état d'esprit et notre cœur. En entraînant notre esprit de cette manière, nous serons capables d'affronter et d'éviter fermement les émotions perturbatrices et les attitudes négatives dès leur apparition, avant qu'elles ne prennent de l'ampleur ou de l'ampleur.

Chaque fois que je rencontre des personnes de caractère désagréable ou accablées par la négativité, la douleur ou la souffrance, puis-je les chérir et prendre soin d’elles comme si j’avais trouvé un trésor rare et précieux difficile à trouver.

Verset 4 - Lorsque nous rencontrons des personnes désagréables, ou accablées par la négativité, la douleur ou la souffrance, nous préférons souvent les ignorer ou les éviter plutôt que de les chérir et de prendre soin d'elles. Nous pouvons nous considérer comme plus importants ou plus évolués que ces êtres, et nous nous en détournons généralement, car nous ne voulons pas être dérangés, blessés ou contaminés par leur condition. Ce verset suggère de renverser notre attitude égocentrique habituelle en apprenant à chérir et à prendre soin de ces personnes, en étant joyeux et reconnaissants comme si nous avions trouvé un trésor rare et précieux. Pour surmonter l'illusion et l'égoïsme de notre égocentrisme, nous considérons cette rencontre comme une occasion de servir et d'apporter du bonheur aux autres, plutôt que comme une nuisance à éviter. Ainsi, notre égocentrisme diminue et notre compassion s'approfondit, jusqu'à embrasser tous les êtres vivants sans exception.

Chaque fois que d’autres, à cause de leur jalousie, me traitent mal avec des insultes, des calomnies ou d’autres manières injustes, puis-je accepter moi-même cette défaite et offrir la victoire aux autres.

Verset 5 - Apprendre à accepter la perte et la défaite pour soi-même et offrir gain et victoire aux autres est le fondement même de la pratique du bodhisattva. Même si, dans le monde réel, cette pratique peut sembler subir une perte, le pratiquant en retire finalement les plus grands bienfaits : richesse spirituelle et vertu. En apprenant à accepter un traitement dur ou injuste, nous ne devons pas nous permettre de réagir avec colère, de nous comporter de manières contraires à la vertu en retour, ni d'abandonner les autres à cause de leurs actes envers nous. C'est l'essence même de l'acceptation de la défaite et de l'offrande de la victoire, et l'accomplissement de la patience et de la bonté suprêmes. En acceptant la défaite et en offrant la victoire aux autres, avec la pure motivation d'une compassion sincère, nous détruisons l'ignorance de notre égocentrisme à ses racines.

Lorsque quelqu’un à qui j’ai fait du bien ou en qui j’ai placé une grande confiance et un grand espoir me fait du mal ou me traite de manière blessante sans raison, puis-je considérer cette personne comme mon précieux enseignant.

Verset 6 - Lorsque nous sommes bienveillants envers les autres, que nous les aidons, leur accordons notre confiance et notre espoir, nous nous attendons naturellement à être traités avec bienveillance en retour. Lorsque les autres nous rendent notre bienveillance et notre confiance en nous faisant du mal ou en nous blessant, nous réagissons souvent avec colère, douleur ou déception. Après une telle expérience, il peut nous être difficile de leur témoigner notre amour et notre respect. Cet amour ordinaire est conditionnel et impur. En tant que pratiquants, nous souhaitons accueillir une telle situation avec sagesse, compassion et amour inconditionnel. Il est donc essentiel que nous trouvions le moyen de transformer ces expériences difficiles en véritable chemin vers l'éveil. Pour y parvenir, nous apprenons à considérer toute personne qui nous fait du mal ou nous blesse comme notre précieux maître. Cette personne devient notre précieux maître grâce aux précieux enseignements du dharma que nous recevons. Grâce à sa bienveillance, nous recevons également la maturation et la purification de notre propre karma négatif, conséquence inévitable d'avoir fait la même chose à quelqu'un par le passé. De cette façon, nous pouvons voir comment même nos pires ennemis peuvent être nos plus grands bienfaiteurs et de précieux enseignants.

En bref, puis-je offrir directement et indirectement toute aide, tout bonheur et tout bienfait à tous les êtres, mes mères, et puis-je secrètement prendre sur moi toutes leurs actions nuisibles, leurs douleurs et leurs souffrances.

Verset 7 - Ce verset fait référence à l'essence de la pratique du Tong-len (Donner et Recevoir). Nous devons offrir, directement et indirectement, notre aide, notre bonheur, nos bienfaits, nos compétences et nos ressources, dans un service d'amour, à tous les êtres qui, à un moment donné du passé, ont certainement été nos propres mères. Dans la pratique du Tong-Ien, avec une profonde compassion, nous visualisons que nous prenons sur nous les obstacles, les problèmes, les maladies et les souffrances des autres. Nous visualisons ensuite que nous leur offrons tout notre bonheur, notre réconfort, notre amour, notre vertu, notre prospérité et nos grandes révélations. Dans ce verset, le mot « secrètement » suggère que cette pratique particulière de la compassion pourrait ne pas convenir ou être trop difficile pour les débutants. Cela signifie également que cette pratique doit être pratiquée discrètement, sans être affichée ou évoquée ouvertement pour obtenir des éloges ou de la reconnaissance.

Puis-je garder toutes ces pratiques exemptes de toute souillure des huit préoccupations mondaines (gain/perte, plaisir/douleur, louange/blâme, renommée/déshonneur), et en reconnaissant la vacuité et la nature illusoire de toutes les choses existantes, puis-je être libéré de l’esclavage de l’attachement et des visions erronées de la réalité.

Verset 8 - Il est essentiel que notre pratique spirituelle ne soit ni souillée ni entachée par les huit préoccupations mondaines. Par exemple, s'engager dans ces pratiques dans l'espoir d'être reconnu ou loué comme un excellent pratiquant du dharma n'est pas la bonne motivation. Nous ne devons pas non plus pratiquer dans l'espoir d'obtenir quelque chose de spécial ou de agréable pour nous-mêmes. Notre motivation à pratiquer ne doit pas être polluée ou obscurcie par les préoccupations mondaines et l'attachement. La bonne motivation est d'agir exclusivement et avec compassion pour le bien d'autrui. Notre pratique de l'entraînement de l'esprit doit également être unifiée avec notre perception directe de la vérité ultime : la vacuité. En réalisant la vérité ultime, nous comprenons la nature vide, illusoire et impermanente de toute chose existante. Avec cette réalisation, l'attachement aux apparences extérieures, ou la tromperie qu'elles suscitent, diminuent et nous nous libérons de l'esclavage de l'attachement et des visions erronées de la réalité.