Back to Stories

Walong Talata Para Sa Pagsasanay Sa Isip

Ang misyon ng Prison Mindfulness Institute ay magbigay sa mga bilanggo, kawani ng bilangguan at mga boluntaryo sa bilangguan, ng pinakamabisang, mga tool na nakabatay sa ebidensya para sa rehabilitasyon, pagbabago sa sarili, at personal at propesyonal na pag-unlad. Sa partikular, ibinibigay at itinataguyod nila ang paggamit ng mga napatunayang epektibong interbensyon na nakabatay sa pag-iisip (MBI's). Ang kanilang dalawahang pokus ay sa pagbabago ng mga indibidwal na buhay pati na rin ang pagbabago sa sistema ng pagwawasto sa kabuuan upang mapagaan ang labis na mapanirang epekto nito sa mga pamilya, komunidad at sa pangkalahatang kapital ng lipunan ng ating lipunan.

Ang teksto sa ibaba ay magagamit para sa pag-download bilang isang PDF sa kanilang website.

Composed by the Buddhist Master Langri Tangpa (1054-1123), Eight Ang Mga Talata para sa Pagsasanay sa Isip ay isang lubos na iginagalang na teksto mula sa tradisyon ng Mahayana Lojong (pagsasanay sa isip). Ang mga tagubiling ito ay nag-aalok ng mahahalagang kasanayan para sa paglinang ng nakakagising na pag-iisip ng pakikiramay, karunungan, at pag-ibig. Ang walong taludtod na lojong na ito ay nagtataglay ng pinakapuso ng Dharma, na naghahayag ng tunay na diwa ng landas ng Mahayana tungo sa pagpapalaya. Kahit na ang isang linya ng pagsasanay na ito ay makikita bilang encapsulating ang buong pagtuturo ng Buddha. Sapagkat kahit isang pahayag ng pagsasanay sa pag-iisip na ito ay may hindi kapani-paniwalang kapangyarihan upang tulungan tayong masupil ang ating pag-uugali na nakatuon sa sarili at mga paghihirap sa isip.

Ang pangunahing tema ng pagsasanay sa pag-iisip ay ang malalim na reorientasyon ng ating pangunahing saloobin, kapwa sa ating sarili at sa ating kapwa tao, gayundin sa mga kaganapan sa ating paligid. Ang layunin ng pagsasanay sa pagsasanay sa isip ay ang radikal na pagbabago ng ating mga kaisipan, ugali, at gawi. Sa kasalukuyan, madalas nating pahalagahan ang kapakanan ng ating sarili sa kapinsalaan ng lahat ng iba. Gayunpaman, hinahamon tayo ng pagtuturo ng pagsasanay sa isip na baligtarin ang prosesong ito. Ito ay nagsasangkot ng malalim na pag-unawa sa iba bilang mga tunay na kaibigan, at ang pagkilala na ang ating tunay na kaaway ay nasa loob ng ating sarili, hindi sa labas.

Habang isinasabuhay natin ang mga turong ito ng lojong sa pang-araw-araw na buhay, sinasanay natin ang isipan na yakapin ang katotohanan sa isang ganap na kapaki-pakinabang, matalino, at mahabagin na paraan. Ang mga mahuhusay na kasanayang ito ay tumutulong sa atin na linisin ang ating negatibiti at gisingin ang puso sa pamamagitan ng pagbibigay sa atin ng paraan upang baguhin ang kahirapan, tunggalian, at paghihirap sa isang direktang pagkakataon para sa espirituwal na paglago. Sa ganitong paraan, sa halip na isipin ang mahihirap na tao o masamang kalagayan sa ating buhay bilang isang balakid, trahedya, o parusa, natutugunan natin ngayon ang mga karanasang ito nang may malalim na pakikiramay, karunungan, at kasanayan—ginagamit ang mga ito bilang aktwal nating pagsasanay sa landas tungo sa kaliwanagan.

Sa pamamagitan ng mga pinahahalagahang kasanayang ito, inaalis natin ang ating pagiging mapagkumpitensya, makasarili, at emosyonal na reaktibo, gayundin ang ating mali at pinalaking konsepto ng sarili (tinatawag ding self-grasping at self-cherishing). Mahalagang maunawaan na ang kasakiman, paninibugho, galit, pagmamataas, pagkamakasarili, at attachment, na nagdudulot sa atin ng labis na pagdurusa, ay talagang maling pang-unawa sa katotohanan, hindi likas na kondisyon ng ating isip. Samakatuwid, ang mga mahahalagang gawaing lojong na ito ay lubos na makapagpapadalisay sa ating mga maling pang-unawa at maling akala, na nagpapakita ng likas na ningning, kalinawan, karunungan, at habag ng ating tunay na kalikasan.

Taglay ang taos-pusong pagnanais at determinasyon na matamo ang kaliwanagan para sa kapakanan ng lahat ng nabubuhay na nilalang, na higit na mahalaga kaysa isang hiyas na tumutupad sa hiling para makamit ang pinakamataas na layunin, nawa'y lagi ko silang pahalagahan at alagaan.

Verse I - Ang pagpapahalaga at pagmamalasakit sa kapwa ang pinagmumulan ng lahat ng kaligayahan.

Ang pagpapahalaga sa ating sarili kaysa sa iba ang pinagmumulan ng lahat ng pagdurusa at negatibong kalagayan sa mundong ito. Kung gayon, ang ating determinasyon na makamit ang kaliwanagan ay dapat laging udyok ng ating taos-pusong pagnanais na paglingkuran ang kapakanan ng lahat ng nabubuhay na nilalang. Ang pagkamit ng kaliwanagan ay ang pinakamataas na layunin. Ang ating kaliwanagan ay nagmumula sa paglilinang ng bodhichitta (ang nakakagising na pag-iisip ng pagmamahal, habag, at karunungan). Ang Bodhichitta ay nagmumula sa ating pinakamalalim na pakikiramay. Upang mapaunlad ang habag na ito at maabot ang pinakamataas na layunin, kailangan natin ang iba. Sa ganitong paraan, ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay ang pangunahing pinagmumulan ng ating espirituwal na pag-unlad at para sa pagsasakatuparan ng pinakamataas na layunin ng kaliwanagan. Bilang karagdagan, sa ilang panahon ang bawat isa sa atin ay naging, at magiging, isang pinagmumulan ng malaking kabaitan at benepisyo para sa isa't isa. Ang napakalaking kabaitan ng lahat ng nabubuhay na nilalang ay mahalaga sa ating sariling pag-iral ng tao. Kung isasaalang-alang ito, mauunawaan natin kung paano mas mahalaga ang mga nabubuhay na nilalang kaysa sa isang hiyas na tumutupad sa hiling at dapat natin silang pahalagahan at alagaan.

Sa tuwing kasama ko ang iba, maaari kong isipin ang aking sarili bilang pinakamababa sa lahat at mula sa kaibuturan ng aking puso nawa'y magalang kong hawakan ang iba bilang pinakamataas .

Verse 2 - Tinatawag tayo ng talatang ito na sanayin ang isip sa wastong pagpapakumbaba, na inaalis ang ating nakagawiang pagmamataas at pagmamataas sa pamamagitan ng 'pag-iisip sa ating sarili bilang pinakamababa sa lahat.' Ito ay tiyak na hindi nagmumungkahi na minamaliit natin ang ating sarili; dapat tayong magkaroon ng pagpapahalaga sa sarili at tiwala sa sarili. Sa halip, isang pagsasanay ang iniaalok para sa pagpapaamo ng ating labis na pagpapahalaga sa sarili at para sa paglinang ng tunay na pagpapakumbaba at paggalang sa iba. Ang mga paghihirap ng pagmamataas, superyoridad, pagmamataas, at pagiging mapagkumpitensya ay lumilikha ng kawalan ng pagkakaisa sa mga tao at pumipigil sa atin na matuto at umunlad. Samakatuwid, sa magalang na paghawak sa iba bilang pinakamataas, tayo ay nagiging mas mapagpakumbaba, maamo, at bukas. Ito ay natural na nagdudulot ng pagkakaisa at pakikiramay sa ating mga relasyon at sa atin upang makamit ang magagandang katangian, birtud, at espirituwal na mga realisasyon.

Sa lahat ng mga aksyon, nawa'y suriin kong mabuti ang aking kalagayan ng pag-iisip, at sa sandaling lumitaw ang isang nakakagambalang damdamin o negatibong saloobin, dahil ito ay maaaring magdulot ng pinsala sa aking sarili at sa iba, nawa'y matatag kong harapin at iwasan ito.

Verse 3 - Ang talatang ito ay nananawagan para sa taos-pusong pagsasanay ng pag-iisip, masusing sinusuri ang ating estado ng pag-iisip sa lahat ng ating mga aksyon. Sa pamamagitan ng pagsasanay na ito ng pag-iisip, hinihikayat tayo ng mga turo na matatag na harapin at iwasan ang anumang nakakagambalang emosyon o negatibong mga saloobin sa sandaling lumitaw ang mga ito. Ang dahilan nito ay ang ating mga maling akala, nakakagambalang mga emosyon, at mga negatibong saloobin ay maaaring mag-udyok sa atin na mag-isip, magsalita, o kumilos sa mga hindi banal na paraan na maaaring magdulot ng pinsala sa ating sarili at sa iba. Ang pag-uugali na ito ay nagdudulot ng mga karmic na kahihinatnan at nagpapatuloy sa ating maling akala at pagdurusa. Samakatuwid, sa buong araw, habang nagtatrabaho, nagmamaneho, naglalakad, nag-aaral, nakikipag-usap sa iba, at iba pa, dapat nating suriing mabuti ang ating kalagayan ng isip at puso. Sa pamamagitan ng pagsasanay sa ating isipan sa mahusay na paraan na ito, matatag nating mahaharap at maiiwasan ang mga nakakagambalang emosyon at negatibong mga saloobin habang lumilitaw ang mga ito at bago sila magkaroon ng anumang karagdagang momentum o kapangyarihan.

Sa tuwing makakatagpo ako ng mga taong may hindi kanais-nais na katangian o yaong nalulula sa negatibiti, sakit o pagdurusa, nawa'y aking pahalagahan at pangalagaan sila na parang nakakita ako ng isang bihirang at mahalagang kayamanan na mahirap hanapin.

Verse 4 - Kapag nakatagpo tayo ng mga hindi kasiya-siyang tao, o yaong nalulula sa negatibiti, sakit, o pagdurusa, kadalasan ay mas pinipili nating huwag pansinin o iwasan sila kaysa pahalagahan at alagaan sila. Maaari nating isaalang-alang ang ating sarili na mas mahalaga o higit na umunlad kaysa sa gayong mga nilalang, at kadalasan ay tumalikod tayo sa kanila, dahil ayaw nating maabala, masaktan, o mahawa ng kanilang kalagayan. Iminumungkahi ng talatang ito na baligtarin ang ating karaniwang mapagmahal na saloobin sa pamamagitan ng pag-aaral na pahalagahan at pangalagaan ang gayong mga tao, maging masaya at nagpapasalamat na parang nakakita tayo ng isang bihirang at mahalagang kayamanan. Upang madaig ang maling akala at egoismo ng ating pagpapahalaga sa sarili, tinitingnan natin ang pagtatagpo na ito bilang isang pagkakataon upang maglingkod at magdala ng kaligayahan sa iba, sa halip na isang istorbo na dapat iwasan. Sa ganitong paraan, nababawasan ang ating pag-iisip sa sarili at ang ating pakikiramay ay lumalalim upang yakapin ang lahat ng mga nilalang nang walang pagbubukod.

Sa tuwing ang iba, dahil sa kanilang paninibugho, ay tinatrato ako ng masama sa pamamagitan ng pang-aabuso, pang-iinsulto, paninirang-puri, o sa iba pang hindi makatarungang mga paraan, nawa'y tanggapin ko mismo ang pagkatalo na ito at ialay ang tagumpay sa iba.

Verse 5 - Ang pag-aaral na tanggapin ang pagkatalo at pagkatalo para sa ating sarili at ang pag-aalok ng pakinabang at tagumpay sa iba ay ang pinakapundasyon ng pagsasanay sa bodhisattva. Bagama't maaaring lumilitaw, sa makamundong antas, na tayo ay nagdurusa sa pagkalugi sa pamamagitan ng gawaing ito, sa huli ay natatanggap ng practitioner ang pinakamalaking benepisyo ng espirituwal na kayamanan at kabutihan. Sa pag-aaral na tumanggap ng malupit o hindi makatarungang pagtrato, hindi natin dapat pahintulutan ang ating sarili na mag-react nang may galit, kumilos sa kaparehong di-virtuous na paraan bilang ganti, o talikuran ang iba dahil sa kanilang mga aksyon sa atin. Ito ang diwa ng pagtanggap ng pagkatalo at pag-aalay ng tagumpay, at ang pagsasakatuparan ng pinakamataas na pasensya at kabaitan. Sa pamamagitan ng pagtanggap ng pagkatalo at pag-aalok ng tagumpay sa iba, na may dalisay na pagganyak ng taos-pusong pakikiramay, sinisira natin ang kamangmangan ng ating pagmamalasakit sa sarili sa pinakaugat nito.

Kapag ang isang tao na aking nakinabang o pinagkatiwalaan ko ng malaki at pag-asa, ay sinaktan ako o tinatrato ako sa masasakit na paraan nang walang dahilan, Nawa'y makita ko ang taong iyon bilang aking mahalagang guro.

Verse 6 - Kapag tayo ay mabait sa mga tao, tinutulungan sila, binibigyan sila ng ating tiwala at pag-asa, natural tayong umaasa na tratuhin tayo ng mabait bilang kapalit. Kapag ginagantihan ng mga tao ang ating kabaitan at pagtitiwala sa pamamagitan ng pananakit sa atin o pakikitungo sa atin sa masasakit na paraan, madalas tayong tumutugon sa galit, pananakit, o pagkabigo. Pagkatapos ng gayong karanasan, maaaring mahirapan tayong ibigay sa kanila ang ating pagmamahal at paggalang. Ang ganitong uri ng ordinaryong pag-ibig ay may kondisyon at hindi malinis. Bilang mga practitioner, gusto naming yakapin ang isang sitwasyong tulad nito nang may mahusay na karunungan, habag, at walang pasubaling pagmamahal. Samakatuwid, napakahalaga na magkaroon tayo ng paraan upang baguhin ang mahihirap na karanasang ito sa aktuwal na landas tungo sa kaliwanagan. Upang maisakatuparan ito, natututo tayong makita ang isang taong nananakit sa atin o tinatrato tayo sa mga nakakasakit na paraan, bilang ating mahalagang guro. Ang taong ito ay naging ating mahalagang guro dahil sa hindi mabibiling mga aralin sa dharma na natatanggap natin. Sa pamamagitan ng kanilang kabaitan, natatanggap din natin ang paghinog at paglilinis ng ating sariling negatibong karma, na hindi maiiwasang resulta ng ating ginawang katulad na bagay sa isang tao sa nakaraan. Sa ganitong paraan, makikita natin kung paano maging ang ating pinakamasamang mga kaaway ay maaaring maging ating pinakadakilang mga benefactors at mahalagang mga guro.

Sa madaling sabi, nawa'y maihandog ko sa tuwiran at di-tuwirang lahat ang lahat ng tulong, kaligayahan at benepisyo sa lahat ng nilalang, aking mga ina, at nawa'y lihim kong tanggapin sa aking sarili ang lahat ng kanilang masasamang pagkilos, sakit at pagdurusa.

Verse 7 - Ang talatang ito ay tumutukoy sa esensya ng Tong-len practice (Pagbibigay at Pagkuha). Dapat nating ihandog, direkta at hindi direkta, ang ating tulong, kaligayahan, benepisyo, kakayahan, at mapagkukunan sa mapagmahal na paglilingkod sa lahat ng nilalang na tiyak, sa nakaraan, ay naging ating sariling mga ina. Sa pagsasanay ng Tong-Ien, na may matinding pakikiramay, nakikita natin ang pagharap sa mga hadlang, problema, sakit, at pagdurusa ng iba. Nakikita natin ang pagbibigay sa kanila ng lahat ng ating kaligayahan, kaginhawahan, pagmamahal, kabutihan, kasaganaan, at magagandang pananaw. Sa talatang ito ang salitang 'lihim' ay nagmumungkahi na ang partikular na pagsasanay na ito ng pakikiramay ay maaaring hindi angkop o maaaring masyadong mahirap para sa mga nagsisimulang magsasanay. Nangangahulugan din ito na ang pagsasanay na ito ay dapat gawin nang maingat, at hindi hayagang ipinapakita o pinag-uusapan upang makakuha ng papuri o pagkilala.

Nawa'y panatilihin kong walang dungis ang lahat ng mga gawaing ito ng mga mantsa ng walong makamundong alalahanin (pakinabang/pagkawala, kasiyahan/sakit, papuri/sisi, katanyagan/kasiraang-puri), at sa pamamagitan ng pagkilala sa kahungkagan at ilusyon ng lahat ng umiiral na mga bagay, nawa'y ako ay mapalaya mula sa pagkaalipin ng pagkatali at maling pananaw sa katotohanan.

Verse 8 - Mahalaga na ang ating espirituwal na gawain ay hindi madungisan o madungisan ng walong makamundong alalahanin. Halimbawa, ang pagsali sa mga kasanayang ito na umaasang kilalanin o purihin bilang isang mahusay na darma practitioner ay hindi tamang motibasyon. Hindi rin tayo dapat magsanay nang may mga inaasahan na magkaroon ng isang bagay na espesyal o kasiya-siya para sa ating sarili. Ang ating motibasyon para sa pagsasanay ay hindi dapat marumi o matakpan ng mga makamundong alalahanin at kalakip. Ang tamang motibasyon ay kumilos ng eksklusibo at mahabagin para sa kapakinabangan ng ibang mga nilalang. Ang ating pagsasanay sa pag-iisip ay dapat ding magkaisa sa ating direktang pang-unawa sa tunay na katotohanan—kawalan ng laman. Habang natatamo natin ang tunay na katotohanan, naiintindihan natin ang walang laman, ilusyon, at hindi permanenteng kalikasan ng lahat ng umiiral na bagay. Sa pagsasakatuparan na ito, ang paghawak o pagkapit sa panlabas na anyo, o ang palinlang ng mga ito, ay lumiliit, at tayo ay nakakakuha ng kalayaan mula sa pagkaalipin ng pagkakabit at maling pananaw sa katotohanan.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Seb. May 31, 2023
hi. for me beloved Bodhisattva Tangpa Langri was a true teacher. and a Bodhisattva.
User avatar
Zillah Glory May 31, 2020

I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."

User avatar
Patrick Watters May 31, 2020

These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.

}:- a.m. (anonemoose monk)