Kaheksa Salmi mõistuse Treenimiseks

Prison Mindfulness Institute'i missioon on pakkuda vangidele, vanglatöötajatele ja vangla vabatahtlikele kõige tõhusamaid tõenduspõhiseid vahendeid rehabilitatsiooniks, enesemuutmiseks ning isiklikuks ja professionaalseks arenguks. Eelkõige pakuvad ja edendavad nad tõestatud tõhusate tähelepanelikkusel põhinevate sekkumiste (MBI) kasutamist. Nende kahesuunaline fookus on nii üksikute elude muutmisel kui ka parandussüsteemi muutmisel tervikuna, et leevendada selle äärmiselt hävitavat mõju perekondadele, kogukondadele ja meie ühiskonna üldisele sotsiaalsele kapitalile.

Allolev tekst on nende veebisaidil PDF-vormingus allalaadimiseks saadaval.

Koostanud budistlik meister Langri Tangpa (1054-1123), kaheksa Salmid meele treenimiseks on Mahayana Lojongi (mõistuse treenimise) traditsioonist pärit kõrgelt austatud tekst. Need juhised pakuvad olulisi praktikaid kaastunde, tarkuse ja armastuse ärkava meele arendamiseks. See kaheksasalmiline lojong kätkeb endas Dharma südant, paljastades mahajaana vabanemise tee tõelise olemuse. Isegi selle praktika ühte rida võib vaadelda kui kogu Buddha õpetust. Sest isegi üksainus selle meeletreeningu avaldus omab uskumatut jõudu, mis aitab meil alistada oma enesekeskse käitumise ja vaimsed vaevused.

Meeletreeningu põhiteemaks on meie põhihoiaku sügav ümberorienteerimine nii iseendasse kui kaasinimestesse, aga ka meid ümbritsevatesse sündmustesse. Meeletreeningu eesmärk on meie mõtete, hoiakute ja harjumuste radikaalne muutmine. Praegu kipume väärtustama omaenda heaolu kõigi teiste arvelt. Kuid meeletreeningu õpetamine paneb meid seda protsessi tagasi pöörama. See hõlmab sügavat mõistmist teistest kui tõelistest sõpradest ja äratundmist, et meie tõeline vaenlane peitub meis endis, mitte väljaspool.

Igapäevaelus neid lojongi õpetusi praktiseerides treenime meelt reaalsust täiesti tervislikul, targal ja kaastundlikul viisil omaks võtma. Need suurepärased tavad aitavad meil puhastada oma negatiivsust ja äratada südame, andes meile võimaluse muuta raskused, konfliktid ja raskused otseseks võimaluseks vaimseks kasvuks. Sel moel, selle asemel, et tajuda raskeid inimesi või ebasoodsaid olusid oma elus takistuse, tragöödia või karistusena, vastame nüüd nendele kogemustele sügava kaastunde, tarkuse ja oskustega – kasutades neid oma tegeliku praktikana teel valgustumisele.

Nende väärtuslike tavade abil kõrvaldame oma konkureeriva, iseka ja emotsionaalselt reageeriva olemuse, samuti meie valed ja liialdatud arusaamad minast (mida nimetatakse ka enesehaaramiseks ja enesehinnanguks). Oluline on mõista, et ahnus, armukadedus, viha, uhkus, isekus ja kiindumus, mis põhjustavad meile nii palju kannatusi, on tegelikult väärarusaam reaalsusest, mitte meie mõistuse olemuslikud tingimused. Seetõttu võivad need hinnalised lojongi tavad meie väärarusaamu ja pettekujutlusi täielikult puhastada, paljastades meie tõelise olemuse loomuliku sära, selguse, tarkuse ja kaastunde.

Südamliku soovi ja sihikindlusega saavutada valgustumine kõigi elusolendite heaoluks, kes on kallimad kui soove täitev ehe kõrgeima eesmärgi saavutamisel, luban ma neid alati kalliks pidada ja kalliks pidada.

I salm – Teiste hellitamine ja nendest hoolimine on kogu õnne allikas.

Enda väärtustamine teiste üle on kõigi kannatuste ja negatiivsete tingimuste allikas siin maailmas. Seetõttu peaks meie otsusekindlus jõuda valgustatuseni alati ajendatud meie südamest tulevast soovist teenida kõigi elusolendite heaolu. Valgustumise saavutamine on kõrgeim eesmärk. Meie valgustumine tuleneb bodhichitta (armastuse, kaastunde ja tarkuse äratava meele) kasvatamisest. Bodhichitta tuleneb meie sügavaimast kaastundest. Selle kaastunde arendamiseks ja kõrgeima eesmärgi saavutamiseks vajame teisi. Sel viisil on kõik elusolendid meie vaimse arengu ja valgustumise kõrgeima eesmärgi saavutamise põhiallikaks. Lisaks on meist igaüks mingil ajal olnud ja saab olema üksteisele suure lahkuse ja kasu allikas. Kõigi elusolendite tohutu lahkus on meie endi inimeksistentsi lahutamatu osa. Seda arvestades saame aru, kuidas elusolendid on veelgi väärtuslikumad kui soove täitev ehe ning et me peaksime neid alati kalliks pidama ja kalliks pidama.

Alati, kui ma olen teistega koos, võin ma pidada ennast kõige madalamaks ja südame sügavusest hoides ma aupaklikult teisi kõrgeimana .

2. salm – see salm kutsub meid üles treenima mõistust õigel alandlikkusel, kõrvaldades meie harjumuspärase ülbuse ja uhkuse, "pidades ennast kõige madalamaks". See ei viita kindlasti sellele, et me ennast halvustame; meil peaks olema enesehinnang ja enesekindlus. Pigem pakutakse praktikat meie liialdatud enesetähtsustunde taltsutamiseks ning tõelise alandlikkuse ja austuse kasvatamiseks teiste vastu. Ebameelsus, paremus, uhkus ja konkurentsivõime tekitavad inimeste vahel ebakõla ega lase meil õppida ja areneda. Seetõttu, kui hoiame teisi lugupidavalt kõrgeimana, muutume alandlikumaks, leebemaks ja avatumaks. See toob meie suhetesse loomulikult harmoonia ja kaastunde ning saavutame suurepäraseid omadusi, voorusi ja vaimseid teostusi.

Kas ma võin iga tegevuse juures oma meeleseisundit tähelepanelikult uurida ja kui tekib häiriv emotsioon või negatiivne suhtumine, kuna see võib endale ja teistele kahju tekitada, võin sellele kindlalt vastu astuda ja seda vältida.

Salm 3 – see salm kutsub üles siiralt tähelepanelikkust harjutama, uurides tähelepanelikult meie meeleseisundit kõigi tegevuste jooksul. Selle tähelepanelikkuse praktika kaudu julgustavad õpetused meid kindlalt silmitsi seisma ja vältima kõiki häirivaid emotsioone või negatiivseid hoiakuid kohe, kui need tekivad. Selle põhjuseks on see, et meie meelepetted, häirivad emotsioonid ja negatiivsed hoiakud võivad meid ärgitada mõtlema, rääkima või tegutsema mittevooruslikul viisil, mis võib kahjustada ennast ja teisi. See käitumine toob kaasa karma tagajärjed ja põlistab meie pettekujutelma ja kannatusi. Seetõttu peaksime kogu päeva jooksul, töötades, sõites, kõndides, õppides, teistega vesteldes ja nii edasi, oma meele- ja südameseisundit tähelepanelikult uurima. Oma mõistust sellisel oskuslikul viisil treenides suudame häirivatele emotsioonidele ja negatiivsetele hoiakutele kindlalt vastu astuda ja neid ära hoida, kui need tekivad ja enne, kui neil tekib edasine hoog või jõud.

Iga kord, kui kohtan ebameeldiva iseloomuga inimesi või neid, keda valdab negatiivsus, valu või kannatused, võiksin neid hellitada ja nende eest hoolitseda, nagu oleksin leidnud haruldase ja hinnalise aarde, mida on raske leida.

Salm 4 – Kui kohtame ebameeldivaid inimesi või neid, keda valdab negatiivsus, valu või kannatused, eelistame sageli neid ignoreerida või vältida, kui neid hellitada ja nende eest hoolitseda. Võime pidada end sellistest olenditest tähtsamateks või arenenumateks ja tavaliselt pöördume nende poole, sest me ei taha, et nende seisund meid häiriks, haiget teeks või meid saastaks. See salm soovitab muuta oma tavalist enesehinnangut, õppides selliseid inimesi kalliks pidama ja nende eest hoolitsema, olema rõõmsad ja tänulikud, nagu oleksime leidnud haruldase ja hinnalise varanduse. Enesehinnangu pettekujutelmadest ja egoismist ülesaamiseks näeme seda kohtumist pigem võimalusena teenida ja tuua teistele õnne, mitte kui ebameeldivust, mida tuleb vältida. Nii kahaneb meie enesehinnang ja süveneb kaastunne, et haarata eranditult kõik elusolendid.

Alati, kui teised kohtlevad mind oma armukadeduse tõttu halvasti, solvades, laimades või muul ebaõiglasel viisil, kas ma võin selle lüüasaamise ise vastu võtta ja võitu teistele pakkuda.

5. salm – Bodhisattva praktika aluseks on õppimine leppima kaotuse ja lüüasaamisega ning pakkuma teistele kasu ja võitu. Kuigi maisel tasandil võib tunduda, et me kannatame selle praktika tõttu kahju, saab praktiseerija lõpuks vaimsest rikkusest ja voorustest suurima kasu. Õppides leppima karmi või ebaõiglase kohtlemisega, ei tohiks me lubada endal reageerida vihaga, käituda vastutasuks samamoodi ebavooruslikult ega hüljata teisi nende tegude tõttu meie vastu. See on lüüasaamise ja võidu pakkumise ning ülima kannatlikkuse ja lahkuse saavutamise olemus. Võttes vastu lüüasaamise ja pakkudes võitu teistele, puhtalt südamest tuleva kaastunde ajendil, hävitame teadmatuse oma enesehinnangust selle juurte juures.

Kui keegi, kellest olen kasu saanud või kellele olen pannud suure usalduse ja lootuse, teeb mulle kahju või kohtleb mind põhjuseta haiget tekitavalt, siis ma näen seda inimest oma kalli õpetajana.

Salm 6 – Kui oleme inimeste vastu lahked, aitame neid, anname neile oma usalduse ja lootuse, ootame loomulikult, et meid koheldakse lahkelt. Kui inimesed maksavad meie lahkuse ja usalduse eest tagasi, tehes meile kahju või kohtledes meid haiget tekitaval viisil, reageerime sageli viha, haigetsaamise või pettumusega. Pärast sellist kogemust võib meil olla raske neile oma armastust ja austust anda. Seda tüüpi tavaline armastus on tingimuslik ja ebapuhas. Praktikutena tahame sellise olukorra omaks võtta osava tarkuse, kaastunde ja tingimusteta armastusega. Seetõttu on oluline, et meil oleks võimalus muuta need rasked kogemused tegelikuks valgustumise teeks. Selle saavutamiseks õpime nägema inimest, kes meid kahjustab või meid kahjustavalt kohtleb, oma hinnalise õpetajana. Sellest inimesest saab meie väärtuslik õpetaja tänu hindamatutele dharmatundidele, mida saame. Nende lahkuse kaudu saame ka meie enda negatiivse karma küpsemise ja puhastamise, mis on vältimatu tagajärg, et oleme minevikus kellelegi sarnast asja teinud. Nii näeme, kuidas isegi meie kõige hullemad vaenlased võivad olla meie suurimad heategijad ja hinnalised õpetajad.

Lühidalt, kas ma võin pakkuda nii otseselt kui kaudselt igasugust abi, õnne ja kasu kõigile olenditele, oma emadele, ja kas ma võin salaja enda peale võtta kõik nende kahjulikud teod, valu ja kannatused.

7. salm – see salm viitab Tong-leni praktika (andmine ja võtmine) olemusele. Peame pakkuma otse ja kaudselt oma abi, õnne, kasu, oskusi ja ressursse armastavas teenimises kõigile olenditele, kes on kindlasti kunagi varem olnud meie enda emad. Tong-Ieni praktikas kujutame tugeva kaastundega ette teiste takistuste, probleemide, haiguste ja kannatuste vastuvõtmist. Seejärel kujutame ette, et anname neile kogu oma õnne, mugavuse, armastuse, vooruse, õitsengu ja suurepärased arusaamad. Selles salmis olev sõna "salaja" viitab sellele, et see konkreetne kaastunde praktika ei pruugi algajatele praktikutele sobida või olla liiga raske. See tähendab ka seda, et seda praktikat tuleks teha diskreetselt ning seda ei tohi avalikult näidata ega sellest rääkida, et saada kiitust või tunnustust.

Las ma hoian kõik need tavad kaheksa maise mure (kasum/kaotus, nauding/valu, kiitus/süüdistamine, kuulsus/ebaaus) plekkidest rüvetamata ning teadvustades kõigi olemasolevate asjade tühjust ja illusoorset olemust, kas ma saan vabaneda kiindumuse ja vääratest vaadetest tegelikkusele.

Salm 8 – On oluline, et meie vaimset praktikat ei saastaks ega määriks kaheksa maist muret. Näiteks nende praktikatega tegelemine, lootes saada tunnustust või kiitust kui suurepärase dharma praktiseerija, ei ole õige motivatsioon. Samuti ei tohiks me harjutada ootustega saada midagi erilist või meeldivat. Meie motivatsioon harjutamiseks ei tohi muutuda maiste murede ja kiindumuse saastuks ega varjatuks. Õige motivatsioon on tegutseda eranditult ja kaastundlikult teiste olendite hüvanguks. Meie meeletreeningu praktika peab olema ühendatud ka meie otsese tajuga lõplikust tõest – tühjust. Lõpliku tõe mõistmisel mõistame kõigi olemasolevate asjade tühja, illusoorset ja püsimatut olemust. Selle taipamisega kahaneb väliste näivuste haaramine või nende külge klammerdumine või nende poolt petta jäämine ning me vabaneme kiindumusest ja ekslike vaadete orjusest tegelikkusele.