心を鍛える8つの詩

刑務所マインドフルネス研究所の使命は、受刑者、刑務官、そして刑務所ボランティアに対し、更生、自己変革、そして個人および職業開発のための、最も効果的でエビデンスに基づいたツールを提供することです。特に、効果が実証されているマインドフルネスに基づく介入（MBI）の提供と普及に注力しています。彼らは、個人の生活の変革と、家族、地域社会、そして社会全体の社会資本への極めて破壊的な影響を軽減するための矯正制度全体の変革という二つの目標に取り組んでいます。

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ランリ・タンパ師（1054-1123）によって作曲された八つの 『心を訓練する偈頌』は、大乗仏教のロジョン（心の訓練）の伝統において、非常に尊ばれているテキストです。この偈頌は、慈悲、智慧、愛の覚醒の心を育むための必須の実践を説いています。この八偈からなるロジョンは、ダルマの真髄を体現し、大乗仏教における解脱への道の真髄を明らかにしています。この実践の一行でさえ、仏陀の教え全体を要約していると言えるでしょう。なぜなら、この心の訓練の実践の一文でさえ、私たちの自己中心的な行動や心の煩悩を鎮める驚くべき力を持っているからです。

心の訓練の実践における根本的なテーマは、自分自身、そして仲間の人間、そして周囲の出来事に対する基本的な態度を根本的に見直すことです。心の訓練の実践の目標は、思考、態度、習慣を根本的に変革することです。現代社会では、私たちは他者を犠牲にして自分の幸福を優先する傾向があります。しかし、心の訓練の教えは、このプロセスを逆転させるよう私たちに促します。これは、他者を真の友として深く理解し、真の敵は外部ではなく自分自身の内側にあることを認識することを伴います。

これらのロジョンの教えを日常生活で実践することで、私たちは心を鍛え、現実を完全に健全で、賢明で、慈悲深く受け入れることができるようになります。これらの優れた実践は、逆境、葛藤、苦難を精神的成長への直接的な機会へと変える方法を与え、私たちのネガティブな感情を浄化し、心を覚醒させるのに役立ちます。こうして、人生における困難な人々や逆境を、障害、悲劇、あるいは罰として捉えるのではなく、深い慈悲、知恵、そして技をもってこれらの経験に立ち向かい、悟りへの道における実践として用いることができるのです。

これらの貴重な修行を通して、私たちは競争心、利己心、感情的な反応といった性質、そして虚偽で誇張された自己観（自己執着や自己愛とも呼ばれる）を消し去ります。私たちに多くの苦しみをもたらす貪欲、嫉妬、怒り、自尊心、利己心、執着は、実際には現実の誤った認識であり、心の本来の状態ではないことを理解することが重要です。したがって、これらの貴重なロージョンの修行は、私たちの誤った認識や妄想を完全に浄化し、私たちの本質である自然な輝き、明晰さ、知恵、そして慈悲を明らかにすることができます。

一切衆生の幸福のために悟りを開こうという心からの願いと決意をもって、私は彼らを常に慈しみ、大切に思っていきます。

詩 1 -他人を大切にし、気遣うことは、すべての幸福の源です。

自分を他者より大切にすることは、この世のあらゆる苦しみや悪しき状態の原因です。ですから、悟りを得ようとする私たちの決意は、常にすべての生きとし生けるものの幸福に奉仕したいという心からの願いによって動かされるべきです。悟りを得ることこそが至高の目標です。私たちの悟りは、菩提心（愛、慈悲、智慧の覚醒の心）を育むことから生まれます。菩提心は、私たちの最も深い慈悲心から生まれます。この慈悲を育み、至高の目標に到達するには、他者が必要です。このように、すべての生きとし生けるものは、私たちの精神的成長と悟りという至高の目標の達成にとって、主要な源泉なのです。さらに、私たちは皆、かつては互いに大きな慈悲と恩恵を与え合っており、これからもそうあり続けるでしょう。すべての生きとし生けるものの計り知れない慈悲は、私たち自身の人間的存在にとって不可欠なものです。そう考えると、生き物は願いを叶えてくれる宝石よりもさらに貴重であり、私たちはいつも生き物を大切にし、大切に思うべきだということが分かります。

私が他の人と一緒にいるときはいつでも、自分自身をすべての人の中で最低の者と考え、心の奥底では他の人を最​​高の者と敬意を持ってみなします。

第2節- この節は、私たちに正しい謙虚さを身につけるよう促し、「自分を最も低い者と考える」ことで、習慣的な傲慢さとプライドを捨て去るよう促しています。これは決して自分を卑下するという意味ではありません。自尊心と自信を持つべきです。むしろ、過剰な自己重要感を抑え、真の謙虚さと他者への敬意を育むための実践が提示されています。傲慢、優越感、プライド、競争心といった煩悩は、人々の間に不和を生み出し、学びと成長を妨げます。ですから、他者を敬い、至高の者とみなすことで、私たちはより謙虚で、優しく、心を開くことができます。こうして自然に人間関係に調和と慈悲がもたらされ、偉大な資質、美徳、そして精神的な悟りを得ることができるのです。

あらゆる行為において、自分の心の状態を注意深く観察し、心を乱す感情や否定的な態度が生じた場合には、それが自分自身や他人に害を及ぼす可能性があるため、しっかりとそれに立ち向かい、回避します。

第三偈 -この偈は、あらゆる行為を通して心の状態を注意深く観察し、真摯にマインドフルネスを実践するよう説いています。このマインドフルネスの実践を通して、教えは、煩悩や否定的な態度が生じたときに、それをしっかりと直視し、回避するよう促しています。なぜなら、私たちの妄想、煩悩、否定的な態度は、徳に反する思考、発言、行動を促し、自分自身や他者に害を及ぼす可能性があるからです。こうした行為はカルマ的な結果をもたらし、私たちの妄想と苦しみを永続させます。したがって、一日を通して、仕事中、運転中、歩行中、勉強中、他者との会話中など、あらゆる場面で、私たちは自分の心の状態を注意深く観察する必要があります。このように心を巧みに訓練することで、煩悩や否定的な態度が生じたときに、そしてそれらがさらに勢いを増したり、力を持つようになる前に、しっかりと直視し、回避することができるようになります。

不快な性格の人や、否定的な感情、痛み、苦しみに圧倒されている人に出会ったときはいつでも、見つけるのが難しい希少で貴重な宝物を見つけたかのように、彼らを大切にし、気遣うことができますように。

第4節 -私たちは、不快な人々、あるいは否定的な感情、痛み、苦しみに圧倒されている人々に出会ったとき、彼らを大切にしたり気遣ったりするよりも、無視したり避けたりする方を選びがちです。私たちは、そのような存在よりも自分の方が重要で進化していると考え、彼らの状態に煩わされたり、傷ついたり、汚されたりしたくないために、たいていは彼らから背を向けてしまいます。この節は、私たちが普段の自己中心的な態度を改め、そのような人々を大切にし、気遣うことを学び、まるで希少で貴重な宝物を見つけたかのように喜びと感謝の気持ちを持つことを示唆しています。自己中心的な妄想と利己主義を克服するために、私たちはこの出会いを避けるべき厄介者ではなく、他者に奉仕し幸福をもたらす機会と見なします。このようにして、私たちの自己中心的な心は減少し、例外なくすべての生き物を包み込むように慈悲の心が深まります。

他人が嫉妬心から私を罵倒、侮辱、中傷、その他の不当な方法でひどく扱うときはいつでも、私はこの敗北を自ら受け入れ、他の人に勝利を差し上げますように。

第五偈 -自らの敗北と損失を受け入れ、他者に利益と勝利を捧げることを学ぶことは、菩薩行の根幹そのものである。世俗的なレベルでは、この修行によって損失を被っているように見えるかもしれないが、最終的には修行者は精神的な豊かさと徳という最大の利益を得る。厳しい、あるいは不当な扱いを受け入れることを学ぶ際に、怒りで反応したり、同じように徳のない振る舞いを返したり、他者の行為を理由に見捨てたりしてはならない。これが敗北を受け入れ、勝利を捧げることの真髄であり、無上の忍耐と慈悲を成就することである。心からの慈悲という純粋な動機をもって敗北を受け入れ、他者に勝利を捧げることによって、私たちは利己主義という無知を根底から破壊するのである。

私が恩恵を受けた人、または私が大きな信頼と希望を寄せた人が、理由もなく私を傷つけたり、傷つけるような扱いをしたとき、その人を私の大切な先生として見ることができますように。

第六偈 -私たちが人に親切にしたり、助けたり、信頼と希望を与えたりする時、当然のことながら、私たちは相手からも親切に扱われることを期待します。しかし、その親切と信頼に対して、人が私たちを傷つけたり、傷つけるような扱いをすると、私たちはしばしば怒り、傷つき、失望といった反応を示します。そのような経験をした後では、愛と敬意を示すことが難しくなるかもしれません。このようなありふれた愛は条件付きで不純です。修行者として、私たちはこのような状況を、智慧、慈悲、そして無条件の愛をもって受け入れたいと願っています。ですから、こうした困難な経験を悟りへの道へと転換する方法を持つことが不可欠です。そのためには、私たちを傷つけたり、傷つけるような扱いをする人を、私たちの大切な師と見なすことを学ぶ必要があります。その人は、私たちが得るかけがえのない法の教えによって、私たちの大切な師となるのです。彼らの親切を通して、私たち自身も、過去に誰かに同じようなことをした結果として必然的に生じた、自分自身の悪業を熟成させ、浄化していくのです。このようにして、最悪の敵でさえ、私たちにとって最大の恩人や貴重な教師になることができることがわかります。

簡単に言えば、私は直接的にも間接的にも、すべての生きとし生けるもの、つまり私の母たちにあらゆる助け、幸福、利益を捧げ、そして密かに彼らの有害な行為、痛み、苦しみをすべて私自身が引き受けますように。

第7節 -この節は、トンレン（与えることと受け取ること）の修行の真髄を述べています。私たちは、過去のある時点で必ず私たちの母親であったすべての生き物に、愛を込めて奉仕し、直接的にも間接的にも、私たちの助け、幸福、利益、技能、そして資源を捧げるべきです。トンイエンの修行では、強い慈悲の心をもって、他者の障害、問題、病気、苦しみを引き受けることを思い描きます。そして、私たちの幸福、安らぎ、愛、徳、繁栄、そして偉大な洞察をすべて彼らに与えることを思い描きます。この節の「ひそかに」という言葉は、この特別な慈悲の修行が初心者には不適切、あるいは難しすぎるかもしれないことを示唆しています。また、この修行はひっそりと行うべきであり、賞賛や認知を得るために公然と見せたり話したりすべきではないことも意味しています。

これらのすべての実践を、八つの世俗的関心（利得・損得、快楽・苦、賞賛・非難、名誉・不名誉）の汚れによって汚されずに保ち、存在するすべてのものの空性と幻想を認識することによって、執着の束縛と現実に対する誤った見方から解放されますように。

第8偈 -私たちの精神修行は、八つの世俗的関心によって汚されたり、染まったりしないことが不可欠です。例えば、優れた仏法の修行者として認められたり、称賛されたりすることを望んでこれらの修行に従事することは、正しい動機ではありません。また、自分自身のために何か特別なものや快楽を得ることを期待して修行すべきではありません。私たちの修行の動機は、世俗的な関心や執着によって汚されたり、曇ったりしてはなりません。正しい動機とは、他の生き物のためにひたすら慈悲深く行動することです。私たちの心の訓練の実践は、究極の真理である空性を直接的に認識することと一体化していなければなりません。究極の真理を悟るにつれて、私たちはすべての存在するものの空性、幻想、無常性を理解します。この悟りによって、外見への執着、あるいはそれに惑わされることは減少し、執着の束縛や誤った現実観から解放されます。