Kahdeksan säkettä Mielen Kouluttamiseen

Prison Mindfulness Instituten tehtävänä on tarjota vangeille, vankilan henkilökunnalle ja vankilan vapaaehtoisille tehokkaimmat, näyttöön perustuvat työkalut kuntoutukseen, itsensä muuttamiseen sekä henkilökohtaiseen ja ammatilliseen kehitykseen. Erityisesti ne tarjoavat ja edistävät tehokkaiksi todistettujen mindfulness-pohjaisten interventioiden (MBI:t) käyttöä. Heidän kaksoispainopisteensä on muuttaa yksilön elämää sekä muuttaa korjausjärjestelmää kokonaisuutena lieventääkseen sen äärimmäisen tuhoisaa vaikutusta perheisiin, yhteisöihin ja yhteiskuntamme sosiaaliseen pääomaan.

Alla oleva teksti on ladattavissa PDF-muodossa heidän verkkosivuillaan.

Säveltänyt buddhalainen mestari Langri Tangpa (1054-1123), kahdeksan Verses for Training the Mind on erittäin arvostettu teksti Mahayana Lojong (mielen koulutus) -perinteestä. Nämä ohjeet tarjoavat olennaisia ​​käytäntöjä myötätunnon, viisauden ja rakkauden heräävän mielen kehittämiseen. Tämä kahdeksan säkeen lojong tallentaa Dharman sydämen ja paljastaa mahayana-polun todellisen olemuksen vapautumiseen. Jopa tämän käytännön yhden linjan voidaan nähdä sisältävän koko Buddhan opetuksen. Sillä jopa yhdellä lauseella tästä mielenharjoittelukäytännöstä on uskomaton voima auttaa meitä hillitsemään itsekeskeistä käyttäytymistämme ja henkisiä kärsimyksiämme.

Mielenharjoittelun perusteemana on perusasenteemme syvällinen uudelleensuuntautuminen sekä omaan itseämme että lähimmäisiämme kohtaan sekä ympärillämme olevia tapahtumia kohtaan. Mielenharjoittelun tavoitteena on muuttaa ajatuksiamme, asenteitamme ja tapojamme radikaalisti. Tällä hetkellä meillä on tapana vaalia oman itsemme hyvinvointia kaikkien muiden kustannuksella. Mielenharjoitteluopetus kuitenkin haastaa meidät kääntämään tämän prosessin päinvastaiseksi. Tämä edellyttää syvällistä ymmärrystä toisista todellisina ystävinä ja sen tunnustamista, että todellinen vihollisemme on sisällämme, ei ulkopuolella.

Kun harjoittelemme näitä lojong-opetuksia jokapäiväisessä elämässä, koulutamme mielen omaksumaan todellisuuden täysin terveellisellä, viisaalla ja myötätuntoisella tavalla. Nämä erinomaiset käytännöt auttavat meitä puhdistamaan negatiivisuutemme ja herättämään sydämen antamalla meille tavan muuttaa vastoinkäymiset, konfliktit ja vaikeudet suoraksi tilaisuudeksi hengelliseen kasvuun. Tällä tavalla sen sijaan, että käsittäisimme vaikeita ihmisiä tai epäsuotuisia olosuhteita elämässämme esteenä, tragediana tai rangaistuksena, me kohtaamme nyt nämä kokemukset syvällä myötätunnolla, viisaudella ja taidolla - käyttämällä niitä todellisena käytäntönämme tiellä valaistumiseen.

Näiden arvokkaiden käytäntöjen avulla eliminoimme kilpailevan, itsekkään ja emotionaalisesti reaktiivisen luonteemme sekä väärien ja liioiteltujen minäkäsitystemme (kutsutaan myös itseensä tarttumiseksi ja itsensä vaalimiseksi). On tärkeää ymmärtää, että ahneus, mustasukkaisuus, viha, ylpeys, itsekkyys ja kiintymys, jotka aiheuttavat meille niin paljon kärsimystä, ovat itse asiassa väärinkäsityksiä todellisuudesta, eivät mielemme luontaisia ​​olosuhteita. Siksi nämä arvokkaat lojong-käytännöt voivat puhdistaa väärinkäsityksemme ja harhaluulomme täysin paljastaen todellisen luontomme luonnollisen säteilyn, selkeyden, viisauden ja myötätunnon.

Haluan ja päättäväisyydellä saavuttaa valaistumisen kaikkien elävien olentojen hyvinvoinnille, jotka ovat arvokkaampia kuin toiveiden täyttävä jalokivi korkeimman tavoitteen saavuttamiseksi, haluan aina vaalia ja pitää heitä rakkaana.

Jae I - Toisten vaaliminen ja heistä välittäminen on kaiken onnen lähde.

Itsemme vaaliminen muiden yli on kaiken kärsimyksen ja negatiivisten olosuhteiden lähde tässä maailmassa. Siksi päättäväisyytemme saavuttaa valaistuminen tulee aina perustua sydämelliseen halustamme palvella kaikkien elävien olentojen hyvinvointia. Valaistumisen saavuttaminen on korkein tavoite. Valaistumisemme tulee bodhichittan (rakkauden, myötätunnon ja viisauden heräävän mielen) viljelemisestä. Bodhichitta syntyy syvimmästä myötätunnostamme. Tämän myötätunnon kehittämiseksi ja korkeimman tavoitteen saavuttamiseksi tarvitsemme muita. Tällä tavalla kaikki elävät olennot ovat henkisen kehityksemme ja valaistumisen korkeimman tavoitteen saavuttamisen päälähde. Lisäksi jokainen meistä on joskus ollut ja tulee olemaan suuren ystävällisyyden ja hyödyn lähde toisillemme. Kaikkien elävien olentojen suunnaton ystävällisyys on olennainen osa omaa inhimillistä olemassaoloamme. Tämän huomioiden voimme ymmärtää, kuinka elävät olennot ovat vieläkin arvokkaampia kuin toiveiden täyttävä jalokivi ja että niitä tulee aina vaalia ja pitää rakkaina.

Aina kun olen muiden kanssa, voin ajatella itseäni kaikista alhaisimmaksi ja sydämeni syvyydestä pitäen kunnioittavasti muita korkeimpina .

Jae 2 - Tämä jae kehottaa meitä kouluttamaan mielen asianmukaiseen nöyryyteen, poistamaan tavanomaisen ylimielisyytemme ja ylpeytemme "ajattelemalla itseämme kaikista alhaisimmaksi". Tämä ei todellakaan tarkoita sitä, että vähättelemme itseämme; meillä pitäisi olla itsetuntoa ja itseluottamusta. Pikemminkin tarjotaan käytäntö liioiteltua itsetuntomme kesyttämiseksi ja todellisen nöyryyden ja toisten kunnioittamisen kasvattamiseksi. Ylimielisyyden, paremmuuden, ylpeyden ja kilpailukyvyn koettelemukset luovat ihmisten välistä epäharmoniaa ja estävät meitä oppimasta ja kehittymästä. Siksi, kun pidämme toisia kunnioittavasti korkeimpina, meistä tulee nöyrempiä, lempeämpiä ja avoimempia. Tämä luonnollisesti tuo harmoniaa ja myötätuntoa suhteihimme ja saavuttaaksemme mahtavia ominaisuuksia, hyveitä ja henkisiä oivalluksia.

Saanko kaikessa toiminnassani tarkkailla mielentilaani ja sillä hetkellä, kun häiritsevä tunne tai kielteinen asenne syntyy, koska se voi aiheuttaa vahinkoa itselleni ja muille, voin lujasti kohdata sen ja välttää sen.

Jae 3 - Tämä säe vaatii vilpitöntä mindfulnessin harjoittamista, tutkien tarkasti mielentilaamme kaikissa toimissamme. Tämän mindfulness-harjoituksen avulla opetukset rohkaisevat meitä kohtaamaan lujasti kaikki häiritsevät tunteet tai negatiiviset asenteet ja torjumaan ne heti, kun ne syntyvät. Syynä tähän on se, että harhaluulomme, häiritsevät tunteemme ja negatiiviset asenteemme voivat saada meidät ajattelemaan, puhumaan tai toimimaan ei-hyveellisillä tavoilla, jotka voivat vahingoittaa itseämme ja muita. Tämä käytös tuo karmisia seurauksia ja jatkaa harhaamme ja kärsimyksemme. Siksi koko päivän, työskennellessämme, ajaessamme, kävellessämme, opiskellessamme, puhuessamme muiden kanssa ja niin edelleen, meidän tulee tutkia tarkasti mielentilaamme ja sydämeämme. Harjoittelemalla mieltämme tällä taitavasti, pystymme tiukasti kohtaamaan ja välttämään häiritseviä tunteita ja negatiivisia asenteita niiden ilmaantuessa ja ennen kuin ne kehittävät lisää vauhtia tai voimaa.

Aina kun tapaan ihmisiä, joilla on epämiellyttävä luonne tai negatiivisuuden, kivun tai kärsimyksen vallattuja, vaalin ja välitän heistä ikään kuin olisin löytänyt harvinaisen ja arvokkaan aarteen, jota on vaikea löytää.

Jae 4 - Kun kohtaamme epämiellyttäviä ihmisiä tai negatiivisuuden, kivun tai kärsimyksen vallattuja, me usein mieluummin sivuutamme tai vältämme heitä kuin vaalimme ja välitämme heistä. Saatamme pitää itseämme tärkeämpinä tai kehittyneempinä kuin sellaiset olennot, ja yleensä käännymme pois heistä, koska emme halua häiritä, loukkaantua tai saastua heidän tilansa. Tämä jae ehdottaa tavanomaisen itseään kunnioittavan asenteemme kääntämistä päinvastaiseksi oppimalla vaalimaan tällaisia ​​ihmisiä ja pitämään heistä huolta, olemaan iloisia ja kiitollisia ikään kuin olisimme löytäneet harvinaisen ja arvokkaan aarteen. Voittaaksemme itsemme vaalimisen harhaan ja egoismin, pidämme tätä kohtaamista mahdollisuutena palvella ja tuoda onnea muille, eikä vältettävänä haittana. Tällä tavalla itseämme kunnioittava mielemme heikkenee ja myötätuntomme syvenee niin, että se käsittää kaikki elävät olennot poikkeuksetta.

Aina kun muut mustasukkaisuuden vuoksi kohtelevat minua huonosti kaltoin, loukkaamalla, panettelemalla tai muilla epäoikeudenmukaisilla tavoilla, hyväksyn tämän tappion itse ja tarjoan voiton muille.

Jae 5 - Oppiminen hyväksymään menetys ja tappio itsellemme ja tarjoamaan voittoa ja voittoa muille on bodhisattva-harjoituksen perusta. Vaikka maallisella tasolla saattaa näyttää siltä, ​​että kärsimme menetyksiä tämän harjoituksen seurauksena, harjoittaja saa lopulta suurimmat hengellisen vaurauden ja hyveen edut. Oppiessamme hyväksymään ankaraa tai epäoikeudenmukaista kohtelua, meidän ei pitäisi sallia itsemme reagoida vihaisesti, käyttäytyä vastineeksi samoilla ei-hyveellisillä tavoilla tai hylätä toisia heidän tekojensa vuoksi meitä kohtaan. Tämä on tappion hyväksymisen ja voiton tarjoamisen sekä äärimmäisen kärsivällisyyden ja ystävällisyyden saavuttamisen ydin. Hyväksymällä tappion ja tarjoamalla voittoa muille, puhtaan sydämellisen myötätunnon motivaatiolla tuhoamme tietämättömyyden itsekunnioituksestamme sen juurille.

Kun joku, josta olen hyötynyt tai johon olen panostanut suuren luottamuksen ja toivon, vahingoittaa minua tai kohtelee minua loukkaavalla tavalla ilman syytä, saanko nähdä tämän henkilön kallisarvoisena opettajanani.

Jae 6 - Kun olemme ystävällisiä ihmisille, autamme heitä, annamme heille luottamuksemme ja toivomme, odotamme luonnollisesti, että meitä kohdellaan ystävällisesti. Kun ihmiset maksavat ystävällisyytemme ja luottamuksemme vahingoittamalla meitä tai kohtelemalla meitä loukkaavalla tavalla, reagoimme usein vihalla, loukatulla tai pettymyksellä. Sellaisen kokemuksen jälkeen meidän voi olla vaikea antaa heille rakkauttamme ja kunnioitustamme. Tämän tyyppinen tavallinen rakkaus on ehdollista ja epäpuhdasta. Harjoittajana haluamme omaksua tämänkaltaisen tilanteen taitavalla viisaudella, myötätunnolla ja ehdottomalla rakkaudella. Siksi on olennaista, että meillä on tapa muuttaa nämä vaikeat kokemukset todelliseksi poluksi valaistumiseen. Tämän saavuttamiseksi opimme näkemään ihmisen, joka vahingoittaa meitä tai kohtelee meitä loukkaavalla tavalla, kallisarvoisena opettajanamme. Tästä henkilöstä tulee arvokas opettajamme saamiemme korvaamattomien dharma-oppituntien ansiosta. Heidän ystävällisyytensä kautta saamme myös oman negatiivisen karmamme kypsymisen ja puhdistumisen, mikä on väistämätön seuraus siitä, että olemme tehneet samanlaisen asian jollekin menneisyydessä. Tällä tavoin voimme nähdä, kuinka pahimmatkin vihollisemme voivat olla suurimpia hyväntekijämme ja arvokkaita opettajiamme.

Lyhyesti sanottuna, saanko tarjota sekä suoraan että epäsuorasti kaiken avun, onnen ja hyödyn kaikille olennoille, äideilleni, ja saanko ottaa salaa päälleni kaikki heidän haitalliset tekonsa, tuskansa ja kärsimyksensä.

Jae 7 - Tämä säe viittaa Tong-lenin harjoituksen (antaminen ja ottaminen) olemukseen. Meidän on tarjottava suoraan ja epäsuorasti apuamme, onneamme, hyötyämme, taitojamme ja resurssejamme rakastavassa palvelussa kaikille olennoille, jotka ovat varmasti jossain vaiheessa olleet omia äitejämme. Tong-Ien-harjoituksessa visualisoimme vahvalla myötätunnolla ottamaan vastaan ​​muiden esteet, ongelmat, sairaudet ja kärsimykset. Sen jälkeen visualisoimme antamamme heille kaiken onnemme, mukavuutemme, rakkautemme, hyveemme, vaurautemme ja suuria oivalluksiamme. Tässä säkeessä sana "salaisesti" viittaa siihen, että tämä tietty myötätunnon käytäntö ei ehkä ole sopiva tai liian vaikea aloitteleville harjoittajille. Se tarkoittaa myös, että tämä käytäntö tulee tehdä huomaamattomasti, eikä siitä saa esittää avoimesti tai puhua siitä, jotta se saa kiitosta tai tunnustusta.

Saanen pitää kaikki nämä käytännöt kahdeksasta maallisesta huolen tahrasta (voitto/menetys, nautinto/tuska, ylistys/syytös, maine/häpeä) ja tunnistamalla kaikkien olemassa olevien asioiden tyhjyyden ja illusorisen luonteen, voinko vapautua kiintymyksen ja virheellisten todellisuusnäkemysten kahleista.

Jae 8 - On välttämätöntä, että hengellinen harjoituksemme eivät saastu tai tahraa kahdeksan maallisen huolen vuoksi. Esimerkiksi näiden käytäntöjen harjoittaminen toivoen saavansa tunnustusta tai kiitosta erinomaisena dharman harjoittajana ei ole oikea motivaatio. Emme myöskään saa harjoitella toivoen saavamme jotain erityistä tai nautinnollista itsellemme. Harjoittelumotivaatiomme ei saa saastua tai hämärtyä maallisten huolenaiheiden ja kiintymyksen vuoksi. Oikea motivaatio on toimia yksinomaan ja myötätuntoisesti muiden olentojen hyväksi. Mielenharjoittelukäytäntömme on myös yhdistettävä suoraan näkemyksemme lopullisesta totuudesta – tyhjyydestä. Kun saamme käsityksen lopullisesta totuudesta, ymmärrämme kaikkien olemassa olevien asioiden tyhjän, illusorisen ja pysymättömän luonteen. Tämän oivalluksen myötä ulkopuolisten ilmentymien tarttuminen tai niihin takertuminen tai niiden pettääksi tuleminen vähenee, ja pääsemme vapautumaan kiintymyksen ja virheellisten todellisuusnäkemysten kahleista.