Åtte Vers for å Trene Sinnet

Prison Mindfulness Institutes oppgave er å gi fanger, fengselsansatte og fengselsfrivillige de mest effektive, evidensbaserte verktøyene for rehabilitering, selvtransformasjon og personlig og faglig utvikling. Spesielt gir og fremmer de bruken av bevist effektive oppmerksomhetsbaserte intervensjoner (MBI-er). Deres doble fokus er på å transformere individuelle liv samt å transformere korreksjonssystemet som helhet for å dempe dets ekstremt ødeleggende innvirkning på familier, samfunn og den generelle sosiale kapitalen i samfunnet vårt.

Teksten nedenfor er tilgjengelig for nedlasting som PDF på nettsiden deres.

Komponert av den buddhistiske mesteren Langri Tangpa (1054-1123), åtte Verses for Training the Mind er en høyt aktet tekst fra Mahayana Lojong-tradisjonen (mind training). Disse instruksjonene tilbyr viktige øvelser for å kultivere det våknende sinnet av medfølelse, visdom og kjærlighet. Denne åtte vers lojongen befester selve hjertet av Dharma, og avslører den sanne essensen av Mahayana-veien til frigjøring. Selv en enkelt linje i denne praksisen kan sees på som en innkapsling av hele Buddhas lære. For selv en enkelt uttalelse av denne tanketreningspraksisen har den utrolige kraften til å hjelpe oss å dempe vår selvorienterte oppførsel og mentale plager.

Det grunnleggende temaet for tanketreningspraksis er den dype reorienteringen av vår grunnleggende holdning, både mot oss selv og våre medmennesker, så vel som mot hendelsene rundt oss. Målet med tanketreningspraksis er radikal transformasjon av våre tanker, holdninger og vaner. For tiden har vi en tendens til å verne om velferden til vårt eget selv på bekostning av alle andre. Men tanketreningsundervisningen utfordrer oss til å snu denne prosessen. Dette innebærer en dyp forståelse av andre som sanne venner, og erkjennelsen av at vår sanne fiende ligger inne i oss selv, ikke utenfor.

Når vi praktiserer disse lojong-lærene i dagliglivet, trener vi sinnet til å omfavne virkeligheten på en fullstendig sunn, klok og medfølende måte. Disse utmerkede praksisene hjelper oss med å rense negativiteten vår og vekke hjertet ved å gi oss en måte å forvandle motgang, konflikter og motgang til en direkte mulighet for åndelig vekst. På denne måten, i stedet for å oppfatte vanskelige mennesker eller ugunstige omstendigheter i livene våre som en hindring, tragedie eller straff, møter vi nå disse erfaringene med dyp medfølelse, visdom og dyktighet – ved å bruke dem som vår faktiske praksis på veien til opplysning.

Ved hjelp av disse dyrebare praksisene eliminerer vi vår konkurransedyktige, egoistiske og emosjonelt reaktive natur, så vel som våre falske og overdrevne selvoppfatninger (også kalt selvoppfattelse og selvverd). Det er viktig å forstå at grådighet, sjalusi, sinne, stolthet, egoisme og tilknytning, som forårsaker oss så mye lidelse, faktisk er feiloppfatninger av virkeligheten, ikke iboende tilstander i vårt sinn. Derfor kan disse dyrebare lojong-praksisene rense våre feiloppfatninger og vrangforestillinger fullstendig, og avsløre den naturlige utstrålingen, klarheten, visdommen og medfølelsen til vår sanne natur.

Med et inderlig ønske og besluttsomhet om å oppnå opplysning for velferden til alle levende vesener, som er mer verdifulle enn en ønskeoppfyllende juvel for å oppnå det øverste målet, må jeg alltid verne dem og holde dem kjære.

Vers I - Å verne om og bry seg om andre er kilden til all lykke.

Å verne oss selv over andre er kilden til all lidelse og negative forhold i denne verden. Derfor bør vår besluttsomhet om å oppnå opplysning alltid være motivert av vårt inderlige ønske om å tjene velferden til alle levende vesener. Oppnåelsen av opplysning er det øverste målet. Vår opplysning kommer fra kultiveringen av bodhichitta (det våknende sinnet av kjærlighet, medfølelse og visdom). Bodhichitta oppstår fra vår dypeste medfølelse. For å utvikle denne medfølelsen og nå det øverste målet, trenger vi andre. På denne måten er alle levende vesener hovedkilden for vår åndelige utvikling og for å oppnå det øverste målet om opplysning. I tillegg har hver av oss på et tidspunkt vært, og vil være, en kilde til stor vennlighet og nytte for hverandre. Den enorme vennligheten til alle levende vesener er integrert i vår egen menneskelige eksistens. Med tanke på dette kan vi forstå hvordan levende vesener er enda mer verdifulle enn en ønskeoppfyllende juvel, og at vi alltid bør verne om dem og holde dem kjære.

Når jeg er sammen med andre, kan jeg tenke på meg selv som den laveste av alle, og fra dypet av mitt hjerte kan jeg respektfullt holde andre som øverste .

Vers 2 - Dette verset kaller oss til å trene sinnet i riktig ydmykhet, og eliminere vår vanlige arroganse og stolthet ved å 'tenke på oss selv som den laveste av alle'. Dette tyder absolutt ikke på at vi bagatelliserer oss selv; vi skal ha selvtillit og selvtillit. Snarere tilbys en praksis for å temme vår overdrevne følelse av selvbetydning og for å dyrke sann ydmykhet og respekt for andre. Arroganse, overlegenhet, stolthet og konkurranseevne skaper disharmoni blant mennesker og hindrer oss i å lære og utvikle oss. Derfor, ved å respektfullt holde andre som øverste, blir vi mer ydmyke, milde og åpne. Dette bringer naturlig harmoni og medfølelse inn i våre relasjoner og oss for å oppnå gode kvaliteter, dyder og åndelige erkjennelser.

I alle handlinger, kan jeg undersøke min sinnstilstand nøye, og i det øyeblikket en forstyrrende følelse eller negativ holdning oppstår, siden dette kan skade meg selv og andre, kan jeg ta det fast i øynene og avverge det.

Vers 3 - Dette verset krever oppriktig praktisering av oppmerksomhet, og undersøker vår sinnstilstand nøye gjennom alle våre handlinger. Gjennom denne praksisen med oppmerksomhet oppmuntrer læren oss til å møte og avverge alle forstyrrende følelser eller negative holdninger i samme øyeblikk som de oppstår. Grunnen til dette er at våre vrangforestillinger, forstyrrende følelser og negative holdninger kan provosere oss til å tenke, snakke eller handle på ikke-dydige måter som kan skade oss selv og andre. Denne oppførselen gir karmiske konsekvenser og opprettholder vår vrangforestilling og lidelse. Derfor, i løpet av dagen, mens vi jobber, kjører, går, studerer, snakker med andre og så videre, bør vi undersøke vår sinns- og hjertetilstand nøye. Ved å trene sinnet vårt på denne dyktige måten, vil vi være i stand til å møte og avverge forstyrrende følelser og negative holdninger etter hvert som de oppstår og før de utvikler ytterligere momentum eller kraft.

Når jeg møter mennesker av ubehagelig karakter eller de som er overveldet av negativitet, smerte eller lidelse, må jeg verne om og ta vare på dem som om jeg hadde funnet en sjelden og dyrebar skatt som var vanskelig å finne.

Vers 4 - Når vi møter ubehagelige mennesker, eller de som er overveldet av negativitet, smerte eller lidelse, foretrekker vi ofte å ignorere eller unngå dem i stedet for å verne om og bry oss om dem. Vi kan anse oss selv for å være viktigere eller mer utviklet enn slike vesener, og vi vender oss vanligvis fra dem, siden vi ikke ønsker å bli plaget, såret eller forurenset av tilstanden deres. Dette verset foreslår å snu vår vanlige selvkjære holdning ved å lære å verne om og ta vare på slike mennesker, være glade og takknemlige som om vi hadde funnet en sjelden og dyrebar skatt. For å overvinne vrangforestillingen og egoismen til vår selvverd, ser vi på dette møtet som en mulighet til å tjene og bringe lykke til andre, snarere enn en plage som skal unngås. På denne måten reduseres vårt selvkjære sinn og vår medfølelse blir dypere for å omfavne alle levende vesener uten unntak.

Når andre, på grunn av sin sjalusi, behandler meg dårlig med overgrep, fornærmelse, baktalelse eller på andre urettferdige måter, kan jeg godta dette nederlaget selv og tilby seieren til andre.

Vers 5 - Å lære å akseptere tap og nederlag for oss selv og tilby gevinst og seier til andre er selve grunnlaget for bodhisattva-praksisen. Selv om det på verdslig nivå kan se ut til at vi lider tap ved hjelp av denne praksisen, får utøveren til syvende og sist de største fordelene av åndelig rikdom og dyd. Når vi lærer å akseptere hard eller urettferdig behandling, bør vi ikke tillate oss selv å reagere med sinne, oppføre oss på de samme ikke-dydige måtene til gjengjeld, eller å forlate andre på grunn av deres handlinger mot oss. Dette er essensen av å akseptere nederlag og tilby seieren, og oppnå overlegen tålmodighet og vennlighet. Ved å akseptere nederlag og tilby seieren til andre, med den rene motivasjonen av dyptfølt medfølelse, ødelegger vi uvitenheten om vår selvverd i selve røttene.

Når noen som jeg har hatt nytte av eller som jeg har satt stor tillit og håp til, skader meg eller behandler meg på sårende måter uten grunn, kan jeg se den personen som min dyrebare lærer.

Vers 6 - Når vi er snille mot mennesker, hjelper dem, gir dem vår tillit og håp, forventer vi naturligvis å bli behandlet vennlig tilbake. Når folk gjengjelder vår vennlighet og tillit ved å skade oss eller behandle oss på sårende måter, reagerer vi ofte med sinne, såring eller skuffelse. Etter en slik opplevelse kan vi finne det vanskelig å gi dem vår kjærlighet og respekt. Denne typen vanlig kjærlighet er betinget og uren. Som utøvere ønsker vi å omfavne en situasjon som dette med dyktig visdom, medfølelse og betingelsesløs kjærlighet. Derfor er det viktig at vi har en måte å transformere disse vanskelige opplevelsene til den faktiske veien til opplysning. For å oppnå dette lærer vi å se en person som skader oss eller behandler oss på sårende måter, som vår dyrebare lærer. Denne personen blir vår dyrebare lærer på grunn av de uvurderlige dharma-leksjonene vi mottar. Gjennom deres vennlighet mottar vi også modningen og renselsen av vår egen negative karma, som er det uunngåelige resultatet av at vi har gjort noe lignende som noen tidligere. På denne måten kan vi se hvordan selv våre verste fiender kan være våre største velgjørere og dyrebare lærere.

Kort sagt, må jeg tilby både direkte og indirekte all hjelp, lykke og fordel til alle vesener, mine mødre, og må jeg i all hemmelighet ta på meg alle deres skadelige handlinger, smerte og lidelse.

Vers 7 - Dette verset refererer til essensen av Tong-len-praksis (gi og ta). Vi skal tilby, direkte og indirekte, vår hjelp, lykke, fordel, ferdigheter og ressurser i kjærlig tjeneste til alle vesener som helt sikkert, på et tidspunkt i fortiden, har vært våre egne mødre. I Tong-Ien praksis, med sterk medfølelse, visualiserer vi å ta på oss hindringer, problemer, sykdommer og lidelser til andre. Vi visualiserer så å gi dem all vår lykke, trøst, kjærlighet, dyd, velstand og gode innsikter. I dette verset antyder ordet "hemmelig" at denne spesielle medfølelsespraksis kanskje ikke er passende eller kan være for vanskelig for begynnende utøvere. Det betyr også at denne praksisen bør gjøres diskret, og ikke åpenlyst vises eller snakkes om for å oppnå ros eller anerkjennelse.

Må jeg beholde alle disse praksisene ubesmittet av flekker fra de åtte verdslige bekymringene (gevinst/tap, nytelse/smerte, ros/skyld, berømmelse/vanære), og ved å erkjenne tomheten og den illusoriske naturen til alle eksisterende ting, kan jeg bli frigjort fra bindingen til tilknytning og feilaktige syn på virkeligheten.

Vers 8 - Det er viktig at vår åndelige praksis ikke blir besmittet eller flekket av de åtte verdslige bekymringene. For eksempel, å engasjere seg i disse praksisene i håp om å bli anerkjent eller hyllet som en utmerket dharma-utøver er ikke den rette motivasjonen. Vi skal heller ikke øve med forventninger om å få noe spesielt eller lystbetont for oss selv. Vår motivasjon for praksis må ikke bli forurenset eller tilslørt av verdslige bekymringer og tilknytning. Den rette motivasjonen er å handle eksklusivt og medfølende til fordel for andre vesener. Vår tanketreningspraksis må også forenes med vår direkte oppfatning av den ultimate sannheten – tomhet. Når vi oppnår erkjennelse av den ultimate sannhet, forstår vi den tomme, illusoriske og forgjengelige naturen til alle eksisterende ting. Med denne erkjennelsen avtar det å gripe eller klamre seg til ytre utseende, eller å bli lurt av dem, og vi får frigjøring fra bindingen til tilknytning og feilaktige syn på virkeligheten.