Lapan Ayat Untuk Melatih Minda

Misi Penjara Mindfulness Institute adalah untuk menyediakan banduan, kakitangan penjara dan sukarelawan penjara, dengan alat berasaskan bukti yang paling berkesan untuk pemulihan, transformasi diri dan pembangunan peribadi & profesional. Khususnya, mereka menyediakan dan mempromosikan penggunaan campur tangan berasaskan kesedaran (MBI) yang terbukti berkesan. Tumpuan dwi mereka adalah untuk mengubah kehidupan individu serta mengubah sistem pembetulan secara keseluruhan untuk mengurangkan kesannya yang sangat merosakkan terhadap keluarga, komuniti dan modal sosial keseluruhan masyarakat kita.

Teks di bawah tersedia untuk dimuat turun sebagai PDF di tapak web mereka.

Dikarang oleh Sarjana Buddha Langri Tangpa (1054-1123), Lapan Ayat untuk Melatih Minda adalah teks yang sangat dihormati daripada tradisi Mahayana Lojong (latihan minda). Arahan ini menawarkan amalan penting untuk memupuk minda membangkitkan belas kasihan, kebijaksanaan, dan kasih sayang. Lojong lapan ayat ini memupuk hati Dharma, mendedahkan intipati sebenar jalan Mahayana menuju pembebasan. Malah satu baris amalan ini boleh dilihat sebagai merangkumi keseluruhan ajaran Buddha. Kerana walaupun satu pernyataan amalan latihan minda ini mempunyai kuasa yang luar biasa untuk membantu kita menundukkan tingkah laku berorientasikan diri dan penderitaan mental kita.

Tema asas amalan latihan minda ialah orientasi semula yang mendalam terhadap sikap asas kita, baik terhadap diri kita sendiri dan terhadap sesama manusia, serta terhadap peristiwa di sekeliling kita. Matlamat amalan latihan minda ialah transformasi radikal pemikiran, sikap, dan tabiat kita. Pada masa ini, kita cenderung untuk menghargai kebajikan diri kita sendiri dengan mengorbankan semua orang lain. Walau bagaimanapun, pengajaran latihan minda mencabar kita untuk membalikkan proses ini. Ini melibatkan pemahaman mendalam tentang orang lain sebagai kawan sejati, dan pengiktirafan bahawa musuh sebenar kita terletak di dalam diri kita, bukan di luar.

Semasa kita mengamalkan ajaran lojong ini dalam kehidupan seharian, kita melatih minda untuk menerima realiti dengan cara yang benar-benar sihat, bijaksana dan penuh belas kasihan. Amalan cemerlang ini membantu kita membersihkan negativiti kita dan menyedarkan hati dengan memberi kita cara untuk mengubah kesusahan, konflik dan kesusahan menjadi peluang langsung untuk pertumbuhan rohani. Dengan cara ini, daripada menganggap orang yang sukar atau keadaan buruk dalam hidup kita sebagai halangan, tragedi, atau hukuman, kita kini menghadapi pengalaman ini dengan belas kasihan, kebijaksanaan, dan kemahiran yang mendalam—menggunakan mereka sebagai amalan sebenar kita di jalan menuju pencerahan.

Melalui amalan berharga ini, kita menghapuskan sifat kompetitif, mementingkan diri sendiri, dan reaktif emosi kita, serta konsep diri kita yang palsu dan berlebih-lebihan (juga dipanggil memahami diri dan menghargai diri sendiri). Adalah penting untuk memahami bahawa ketamakan, kecemburuan, kemarahan, kesombongan, mementingkan diri sendiri, dan keterikatan, yang menyebabkan kita begitu banyak penderitaan, sebenarnya adalah persepsi yang salah tentang realiti, bukan keadaan yang wujud dalam fikiran kita. Oleh itu, amalan lojong yang berharga ini dapat membersihkan persepsi dan khayalan kita sepenuhnya, mendedahkan sinar semula jadi, kejelasan, kebijaksanaan, dan belas kasihan sifat sebenar kita.

Dengan hasrat dan tekad yang tulus untuk mencapai pencerahan demi kesejahteraan semua makhluk hidup, yang lebih berharga daripada permata pemenuhan hajat untuk mencapai matlamat tertinggi, semoga saya sentiasa menghargai mereka dan menyayangi mereka.

Ayat I - Menghargai dan mengambil berat terhadap orang lain adalah punca segala kebahagiaan.

Menghargai diri sendiri daripada orang lain adalah punca semua penderitaan dan keadaan negatif di dunia ini. Oleh itu, keazaman kita untuk mencapai makrifat hendaklah sentiasa didorong oleh keinginan hati kita untuk berkhidmat untuk kesejahteraan semua makhluk. Pencapaian makrifat adalah matlamat tertinggi. Pencerahan kita datang dari penanaman bodhichitta (pikiran kebangkitan cinta, belas kasihan, dan kebijaksanaan). Bodhichitta timbul dari belas kasihan kita yang paling dalam. Untuk mengembangkan belas kasihan ini dan mencapai matlamat tertinggi, kita memerlukan orang lain. Dengan cara ini, semua makhluk hidup adalah sumber utama untuk pembangunan rohani kita dan untuk mencapai matlamat tertinggi pencerahan. Di samping itu, pada suatu ketika setiap daripada kita telah, dan akan menjadi, sumber kebaikan dan manfaat yang besar untuk satu sama lain. Kebaikan besar semua makhluk hidup adalah penting untuk kewujudan manusia kita sendiri. Memandangkan ini, kita dapat memahami bagaimana makhluk hidup lebih berharga daripada permata yang memenuhi keinginan dan bahawa kita harus sentiasa menghargai dan menyayangi mereka.

Setiap kali saya bersama orang lain bolehlah saya menganggap diri saya yang paling rendah daripada semua dan dari lubuk hati yang paling dalam, saya boleh dengan hormat mengangkat orang lain sebagai yang tertinggi .

Ayat 2 - Ayat ini menyeru kita untuk melatih minda dalam kerendahan hati yang sewajarnya, menghapuskan kesombongan dan kesombongan kebiasaan kita dengan 'memikirkan diri kita sebagai yang paling rendah daripada semua.' Ini sudah tentu tidak mencadangkan kita meremehkan diri sendiri; kita seharusnya mempunyai harga diri dan keyakinan diri. Sebaliknya, satu amalan ditawarkan untuk menjinakkan rasa penting diri kita yang berlebihan dan untuk memupuk kerendahan hati dan rasa hormat yang sebenar kepada orang lain. Penderitaan keangkuhan, keunggulan, kebanggaan, dan daya saing mewujudkan ketidakharmonian di kalangan orang dan menghalang kita daripada belajar dan berkembang. Oleh itu, dengan menghormati orang lain sebagai yang tertinggi, kita menjadi lebih rendah hati, lembut, dan terbuka. Ini secara semula jadi membawa keharmonian dan belas kasihan ke dalam hubungan kita dan kita untuk mencapai kualiti, kebaikan, dan kesedaran rohani yang hebat.

Dalam semua tindakan, bolehkah saya memeriksa dengan teliti keadaan fikiran saya, dan apabila emosi yang mengganggu atau sikap negatif timbul, kerana ini boleh menyebabkan kemudaratan kepada diri saya dan orang lain, boleh saya menghadapi dan mengelakkannya dengan tegas.

Ayat 3 - Ayat ini menyeru kepada amalan kesedaran yang tulus, memeriksa dengan teliti keadaan fikiran kita sepanjang semua tindakan kita. Melalui amalan kesedaran ini, ajaran menggalakkan kita untuk menghadapi dan mengelak sebarang emosi atau sikap negatif yang mengganggu sebaik sahaja ia timbul. Sebabnya ialah khayalan, emosi yang mengganggu, dan sikap negatif kita boleh mencetuskan kita untuk berfikir, bercakap, atau bertindak dengan cara yang tidak bermoral yang boleh menyebabkan kemudaratan kepada diri sendiri dan orang lain. Tingkah laku ini membawa akibat karma dan mengekalkan khayalan dan penderitaan kita. Oleh itu, sepanjang hari, semasa bekerja, memandu, berjalan, belajar, bercakap dengan orang lain, dan sebagainya, kita harus memeriksa dengan teliti keadaan fikiran dan hati kita. Dengan melatih minda kita dengan cara yang mahir ini, kita akan dapat menghadapi dan mengelak emosi dan sikap negatif yang mengganggu apabila ia timbul dan sebelum ia mengembangkan apa-apa momentum atau kuasa selanjutnya.

Setiap kali saya bertemu dengan orang yang tidak menyenangkan atau mereka yang diliputi oleh negatif, kesakitan atau penderitaan, semoga saya menghargai dan menjaga mereka seolah-olah saya telah menemui harta karun yang jarang ditemui dan berharga yang sukar ditemui.

Ayat 4 - Apabila kita bertemu dengan orang yang tidak menyenangkan, atau mereka yang diliputi oleh negatif, kesakitan, atau penderitaan, kita sering lebih suka mengabaikan atau mengelak mereka daripada menghargai dan menjaga mereka. Kita mungkin menganggap diri kita lebih penting atau lebih berkembang daripada makhluk tersebut, dan kita biasanya berpaling daripada mereka, kerana kita tidak mahu diganggu, disakiti, atau dicemari oleh keadaan mereka. Ayat ini mencadangkan agar kita membalikkan sikap mementingkan diri kita yang biasa dengan belajar untuk menghargai dan mengambil berat terhadap orang-orang seperti itu, bergembira dan bersyukur seolah-olah kita telah menemui harta karun yang jarang dan berharga. Untuk mengatasi khayalan dan keegoan yang mementingkan diri sendiri, kami melihat pertemuan ini sebagai peluang untuk berkhidmat dan membawa kebahagiaan kepada orang lain, bukannya gangguan yang perlu dielakkan. Dengan cara ini, fikiran kita yang mementingkan diri sendiri berkurangan dan rasa belas kasihan kita semakin mendalam sehingga dapat memeluk semua makhluk hidup tanpa terkecuali.

Apabila orang lain, kerana kecemburuan mereka, memperlakukan saya dengan buruk dengan menghina, menghina, memfitnah, atau dengan cara lain yang tidak adil, bolehlah saya menerima kekalahan ini sendiri dan menawarkan kemenangan kepada orang lain.

Ayat 5 - Belajar untuk menerima kerugian dan kekalahan untuk diri kita sendiri dan menawarkan keuntungan dan kemenangan kepada orang lain adalah asas amalan bodhisattva. Walaupun nampaknya, di peringkat duniawi, bahawa kita mengalami kerugian melalui amalan ini, akhirnya pengamalnya menerima manfaat terbesar dari kekayaan rohani dan kebajikan. Dalam belajar menerima perlakuan yang kasar atau tidak adil, kita tidak seharusnya membiarkan diri kita bertindak balas dengan kemarahan, berkelakuan dengan cara yang tidak berbudi yang sama sebagai balasan, atau meninggalkan orang lain kerana tindakan mereka terhadap kita. Ini adalah intipati menerima kekalahan dan menawarkan kemenangan, dan pencapaian kesabaran dan kebaikan yang tertinggi. Dengan menerima kekalahan dan menawarkan kemenangan kepada orang lain, dengan motivasi murni dari belas kasihan yang tulus, kita memusnahkan kejahilan kita yang mementingkan diri sendiri pada akarnya.

Apabila seseorang yang telah saya manfaatkan atau yang saya berikan kepercayaan dan harapan yang besar, mencederakan saya atau memperlakukan saya dengan cara yang menyakitkan tanpa sebab, Semoga saya melihat orang itu sebagai guru saya yang berharga.

Ayat 6 - Apabila kita bersikap baik kepada orang, membantu mereka, memberi mereka kepercayaan dan harapan, kita secara semula jadi mengharapkan untuk dilayan dengan baik sebagai balasan. Apabila orang membalas kebaikan dan kepercayaan kita dengan mencederakan kita atau memperlakukan kita dengan cara yang menyakitkan, kita sering bertindak balas dengan marah, sakit hati, atau kekecewaan. Selepas pengalaman sedemikian, kita mungkin sukar untuk memberikan kasih sayang dan rasa hormat kepada mereka. Jenis cinta biasa ini bersyarat dan tidak suci. Sebagai pengamal, kami ingin menerima situasi seperti ini dengan kebijaksanaan yang mahir, belas kasihan, dan kasih sayang tanpa syarat. Oleh itu, adalah penting bahawa kita mempunyai cara untuk mengubah pengalaman sukar ini ke jalan sebenar menuju pencerahan. Untuk mencapainya, kita belajar untuk melihat seseorang yang mencederakan kita atau memperlakukan kita dengan cara yang menyakitkan, sebagai guru kita yang berharga. Orang ini menjadi guru berharga kami kerana pelajaran dharma yang tidak ternilai yang kami terima. Melalui kebaikan mereka, kita juga menerima pematangan dan penyucian karma negatif kita sendiri, yang merupakan akibat yang tidak dapat dielakkan daripada kita telah melakukan perkara yang sama kepada seseorang pada masa lalu. Dengan cara ini, kita dapat melihat bagaimana musuh kita yang paling teruk boleh menjadi dermawan dan guru yang berharga.

Secara ringkasnya, bolehlah saya menawarkan secara langsung dan tidak langsung semua bantuan, kebahagiaan dan manfaat kepada semua makhluk, ibu saya, dan semoga saya secara diam-diam menanggung semua tindakan, kesakitan dan penderitaan mereka yang berbahaya.

Ayat 7 - Ayat ini merujuk kepada intipati amalan Tong-len (Memberi dan Mengambil). Kami akan menawarkan, secara langsung dan tidak langsung, bantuan, kebahagiaan, faedah, kemahiran, dan sumber kami dalam perkhidmatan penuh kasih sayang kepada semua makhluk yang pastinya, pada suatu ketika dahulu, telah menjadi ibu kami sendiri. Dalam amalan Tong-Ien, dengan belas kasihan yang kuat, kami membayangkan menghadapi halangan, masalah, penyakit, dan penderitaan orang lain. Kami kemudian memvisualisasikan memberi mereka semua kebahagiaan, keselesaan, kasih sayang, kebaikan, kemakmuran, dan pandangan hebat kami. Dalam ayat ini perkataan 'secara rahsia' menunjukkan amalan belas kasihan ini mungkin tidak sesuai atau mungkin terlalu sukar untuk pengamal permulaan. Ia juga bermakna bahawa amalan ini harus dilakukan secara berhemah, dan tidak dipamerkan atau diperkatakan secara terbuka untuk mendapat pujian atau pengiktirafan.

Semoga saya menjaga semua amalan ini tidak ternoda oleh noda lapan kebimbangan duniawi (keuntungan/kerugian, keseronokan/kesakitan, pujian/cela, kemasyhuran/hina), dan dengan mengenali kekosongan dan sifat khayalan semua perkara yang ada, semoga saya dibebaskan daripada ikatan keterikatan dan pandangan yang salah tentang realiti.

Ayat 8 - Adalah penting bahawa amalan rohani kita tidak dicemari atau dicemari oleh lapan kebimbangan duniawi. Sebagai contoh, melibatkan diri dalam amalan ini dengan harapan untuk diiktiraf atau dipuji sebagai pengamal dharma yang cemerlang bukanlah motivasi yang betul. Kita juga tidak boleh berlatih dengan jangkaan untuk memperoleh sesuatu yang istimewa atau menggembirakan untuk diri kita sendiri. Motivasi kita untuk berlatih tidak boleh dicemari atau dikaburkan oleh kebimbangan dan keterikatan duniawi. Motivasi yang betul adalah untuk bertindak secara eksklusif dan penuh belas kasihan untuk kepentingan makhluk lain. Amalan latihan minda kita juga mesti bersatu dengan persepsi langsung kita tentang kebenaran muktamad—kekosongan. Apabila kita mendapat kesedaran kebenaran muktamad, kita memahami sifat kosong, khayalan, dan tidak kekal dari semua benda yang ada. Dengan kesedaran ini, menggenggam atau berpaut pada penampilan luaran, atau tertipu olehnya, berkurangan, dan kita memperoleh pembebasan dari ikatan keterikatan dan pandangan yang salah tentang realiti.