Acht Verse Zur Schulung Des Geistes

Die Mission des Prison Mindfulness Institute ist es, Gefangenen, Gefängnispersonal und ehrenamtlichen Helfern die wirksamsten, evidenzbasierten Instrumente zur Rehabilitation, Selbsttransformation sowie persönlichen und beruflichen Weiterentwicklung bereitzustellen. Insbesondere bietet und fördert das Institut den Einsatz nachweislich wirksamer, auf Achtsamkeit basierender Interventionen (MBIs). Der Fokus liegt sowohl auf der Transformation des individuellen Lebens als auch auf der Transformation des gesamten Strafvollzugssystems, um dessen extrem zerstörerische Auswirkungen auf Familien, Gemeinschaften und das gesamte Sozialkapital unserer Gesellschaft zu mildern.

Der folgende Text steht auf ihrer Website als PDF zum Download bereit.

Verfasst vom buddhistischen Meister Langri Tangpa (1054-1123), Acht „Verse zur Geistesschulung“ ist ein hochgeschätzter Text aus der Mahayana-Lojong-Tradition (Geistesschulung). Diese Anleitungen bieten grundlegende Übungen zur Kultivierung des erwachenden Geistes von Mitgefühl, Weisheit und Liebe. Dieses acht Verse umfassende Lojong verkörpert das Herz des Dharma und offenbart die wahre Essenz des Mahayana-Pfades zur Befreiung. Schon eine einzige Zeile dieser Übung kann als Zusammenfassung der gesamten Lehre Buddhas angesehen werden. Denn schon eine einzige Aussage dieser Geistesschulungspraxis hat die unglaubliche Kraft, uns zu helfen, unser egozentrisches Verhalten und unsere geistigen Leiden zu überwinden.

Das grundlegende Thema der Geistesschulung ist die tiefgreifende Neuausrichtung unserer Grundhaltung – sowohl gegenüber uns selbst als auch gegenüber unseren Mitmenschen und den Ereignissen um uns herum. Ziel der Geistesschulung ist die radikale Transformation unserer Gedanken, Einstellungen und Gewohnheiten. Derzeit neigen wir dazu, unser eigenes Wohl auf Kosten aller anderen zu priorisieren. Die Geistesschulung fordert uns jedoch heraus, diesen Prozess umzukehren. Dies erfordert ein tiefes Verständnis dafür, andere als wahre Freunde zu betrachten und zu erkennen, dass unser wahrer Feind in uns selbst liegt, nicht außerhalb.

Indem wir diese Lojong-Lehren im Alltag praktizieren, trainieren wir unseren Geist, die Realität auf vollkommen gesunde, weise und mitfühlende Weise zu akzeptieren. Diese hervorragenden Praktiken helfen uns, unsere Negativität zu reinigen und unser Herz zu erwecken, indem sie uns die Möglichkeit geben, Widrigkeiten, Konflikte und Schwierigkeiten in direkte Chancen für spirituelles Wachstum zu verwandeln. Anstatt schwierige Menschen oder widrige Umstände in unserem Leben als Hindernis, Tragödie oder Strafe zu empfinden, begegnen wir diesen Erfahrungen nun mit tiefem Mitgefühl, Weisheit und Geschick – und nutzen sie als unsere eigentliche Praxis auf dem Weg zur Erleuchtung.

Durch diese wertvollen Praktiken beseitigen wir unsere wettbewerbsorientierte, egoistische und emotional reaktive Natur sowie unsere falschen und übertriebenen Selbstbilder (auch Selbstbezogenheit und Selbstverliebtheit genannt). Es ist wichtig zu verstehen, dass Gier, Eifersucht, Wut, Stolz, Selbstsucht und Anhaftung, die uns so viel Leid bereiten, in Wirklichkeit Fehlwahrnehmungen der Realität sind und nicht inhärenter Zustand unseres Geistes. Daher können diese wertvollen Lojong-Praktiken unsere Fehlwahrnehmungen und Wahnvorstellungen vollständig reinigen und die natürliche Ausstrahlung, Klarheit, Weisheit und das Mitgefühl unserer wahren Natur offenbaren.

Mit dem tiefempfundenen Wunsch und der Entschlossenheit, zum Wohle aller Lebewesen Erleuchtung zu erlangen, die für das Erreichen des höchsten Ziels wertvoller sind als ein Wunsch erfüllendes Juwel, möge ich sie immer wertschätzen und in Ehren halten.

Vers I – Andere zu schätzen und sich um sie zu kümmern ist die Quelle allen Glücks.

Uns selbst mehr zu schätzen als andere ist die Quelle allen Leidens und aller negativen Zustände in dieser Welt. Deshalb sollte unser Entschluss, Erleuchtung zu erlangen, stets von unserem tiefsten Wunsch getragen sein, dem Wohl aller Lebewesen zu dienen. Erleuchtung ist das höchste Ziel. Unsere Erleuchtung entspringt der Kultivierung von Bodhichitta (dem erwachenden Geist der Liebe, des Mitgefühls und der Weisheit). Bodhichitta entsteht aus unserem tiefsten Mitgefühl. Um dieses Mitgefühl zu entwickeln und das höchste Ziel zu erreichen, brauchen wir andere. So sind alle Lebewesen die wichtigste Quelle unserer spirituellen Entwicklung und für das Erreichen des höchsten Ziels der Erleuchtung. Darüber hinaus war und wird jeder von uns irgendwann eine Quelle großer Güte und Wohltat für andere sein. Die unermessliche Güte aller Lebewesen ist integraler Bestandteil unserer menschlichen Existenz. In Anbetracht dessen können wir verstehen, dass Lebewesen noch wertvoller sind als ein Wunsch erfüllendes Juwel und dass wir sie stets wertschätzen und wertschätzen sollten.

Wenn ich mit anderen zusammen bin, möge ich mich selbst als den Niedrigsten von allen betrachten und aus tiefstem Herzen andere respektvoll als die Höchsten betrachten .

Vers 2 – Dieser Vers ruft uns dazu auf, unseren Geist in angemessener Demut zu schulen und unsere gewohnte Arroganz und unseren Stolz, „indem wir uns selbst als die Niedrigsten von allen betrachten“, abzulegen. Das bedeutet keineswegs, dass wir uns selbst herabwürdigen sollen; wir sollten Selbstachtung und Selbstvertrauen haben. Vielmehr wird eine Übung angeboten, um unser übertriebenes Selbstwertgefühl zu zähmen und wahre Demut und Respekt für andere zu entwickeln. Arroganz, Überheblichkeit, Stolz und Konkurrenzdenken führen zu Disharmonie unter Menschen und hindern uns daran, zu lernen und uns weiterzuentwickeln. Indem wir andere respektvoll als überragend betrachten, werden wir demütiger, sanftmütiger und offener. Das bringt auf natürliche Weise Harmonie und Mitgefühl in unsere Beziehungen und führt uns zu großen Qualitäten, Tugenden und spirituellen Erkenntnissen.

Möge ich bei allen Handlungen meinen Geisteszustand genau prüfen und in dem Moment, in dem eine störende Emotion oder negative Einstellung auftritt, dieser entschieden entgegentreten und sie abwenden, da dies mir selbst oder anderen schaden könnte.

Vers 3 – Dieser Vers ruft zur ernsthaften Praxis der Achtsamkeit auf und fordert uns auf, unseren Geisteszustand bei all unseren Handlungen genau zu untersuchen. Durch diese Achtsamkeitspraxis ermutigen uns die Lehren, störenden Emotionen und negativen Einstellungen im Moment ihres Auftretens entschieden entgegenzutreten und sie abzuwenden. Der Grund dafür ist, dass unsere Wahnvorstellungen, störenden Emotionen und negativen Einstellungen uns zu ungutem Denken, Sprechen oder Handeln verleiten können, was uns selbst und anderen schaden kann. Dieses Verhalten hat karmische Konsequenzen und führt zu unserer Verblendung und unserem Leiden. Deshalb sollten wir den ganzen Tag über, bei der Arbeit, beim Autofahren, beim Gehen, Lernen, im Gespräch mit anderen usw., unseren Geistes- und Herzenszustand genau untersuchen. Indem wir unseren Geist auf diese geschickte Weise trainieren, können wir störenden Emotionen und negativen Einstellungen entschieden entgegentreten und sie abwenden, sobald sie auftreten und bevor sie weitere Wucht oder Macht entwickeln.

Wann immer ich Menschen mit unangenehmem Charakter oder solchen begegne, die von Negativität, Schmerz oder Leid überwältigt sind, möge ich sie wertschätzen und mich um sie kümmern, als hätte ich einen seltenen und kostbaren Schatz gefunden, der nur schwer zu finden ist.

Vers 4 – Wenn wir unangenehmen Menschen begegnen oder solchen, die von Negativität, Schmerz oder Leid überwältigt sind, ziehen wir es oft vor, sie zu ignorieren oder zu meiden, anstatt sie wertzuschätzen und uns um sie zu kümmern. Wir halten uns vielleicht für wichtiger oder höher entwickelt als solche Wesen und wenden uns meist von ihnen ab, da wir durch ihren Zustand nicht belästigt, verletzt oder angesteckt werden wollen. Dieser Vers legt nahe, unsere übliche egozentrische Haltung umzukehren, indem wir lernen, solche Menschen wertzuschätzen und für sie zu sorgen, freudig und dankbar zu sein, als hätten wir einen seltenen und kostbaren Schatz gefunden. Um die Täuschung und den Egoismus unserer Selbstbezogenheit zu überwinden, betrachten wir diese Begegnung als eine Gelegenheit, anderen zu dienen und sie glücklich zu machen, statt als ein Ärgernis, das es zu vermeiden gilt. Auf diese Weise schwindet unsere Selbstbezogenheit und unser Mitgefühl vertieft sich, sodass wir alle Lebewesen ohne Ausnahme umarmen können.

Wenn andere mich aus Eifersucht schlecht behandeln, mich beschimpfen, beleidigen, verleumden oder auf andere ungerechte Weise, möge ich diese Niederlage selbst akzeptieren und den Sieg anderen anbieten.

Vers 5 – Zu lernen, Verlust und Niederlage für uns selbst zu akzeptieren und anderen Gewinn und Sieg anzubieten, ist die Grundlage der Bodhisattva-Praxis. Auch wenn es auf weltlicher Ebene so aussehen mag, als würden wir durch diese Praxis Verluste erleiden, erlangt der Praktizierende letztlich den größten Nutzen an spirituellem Reichtum und Tugend. Wenn wir lernen, harte oder ungerechte Behandlung zu akzeptieren, sollten wir uns nicht erlauben, mit Wut zu reagieren, uns im Gegenzug genauso untugendhaft zu verhalten oder andere aufgrund ihres Verhaltens uns gegenüber im Stich zu lassen. Dies ist die Essenz des Akzeptierens von Niederlagen und des Anbietens des Sieges sowie die Erlangung höchster Geduld und Güte. Indem wir Niederlagen akzeptieren und anderen den Sieg anbieten, mit der reinen Motivation tief empfundenen Mitgefühls, zerstören wir die Unwissenheit unserer Selbstverliebtheit an ihren Wurzeln.

Wenn jemand, dem ich geholfen habe oder in den ich großes Vertrauen und große Hoffnung gesetzt habe, mir ohne Grund Schaden zufügt oder mich verletzend behandelt, möge ich diese Person als meinen wertvollen Lehrer betrachten.

Vers 6 – Wenn wir freundlich zu Menschen sind, ihnen helfen, ihnen unser Vertrauen und unsere Hoffnung schenken, erwarten wir natürlich, im Gegenzug freundlich behandelt zu werden. Wenn Menschen unsere Freundlichkeit und unser Vertrauen erwidern, indem sie uns verletzen oder uns verletzen, reagieren wir oft mit Wut, Schmerz oder Enttäuschung. Nach einer solchen Erfahrung fällt es uns vielleicht schwer, ihnen unsere Liebe und unseren Respekt zu schenken. Diese Art gewöhnlicher Liebe ist bedingt und unrein. Als Praktizierende wollen wir eine solche Situation mit geschickter Weisheit, Mitgefühl und bedingungsloser Liebe annehmen. Daher ist es wichtig, dass wir einen Weg finden, diese schwierigen Erfahrungen in den eigentlichen Weg zur Erleuchtung zu verwandeln. Um dies zu erreichen, lernen wir, jemanden, der uns verletzt oder verletzt, als unseren wertvollen Lehrer zu sehen. Dieser Mensch wird durch die unschätzbaren Dharma-Lektionen, die wir erhalten, zu unserem wertvollen Lehrer. Durch seine Freundlichkeit erfahren wir auch die Reifung und Reinigung unseres eigenen negativen Karmas, das die unvermeidliche Folge davon ist, dass wir jemandem in der Vergangenheit Ähnliches angetan haben. Auf diese Weise können wir erkennen, dass selbst unsere schlimmsten Feinde unsere größten Wohltäter und wertvollsten Lehrer sein können.

Kurz gesagt, möge ich allen Wesen, meinen Müttern, direkt und indirekt alle Hilfe, alles Glück und allen Nutzen anbieten und möge ich insgeheim all ihre schädlichen Handlungen, ihren Schmerz und ihr Leiden auf mich nehmen.

Vers 7 – Dieser Vers bezieht sich auf die Essenz der Tong-len-Praxis (Geben und Nehmen). Wir sollen allen Wesen, die sicherlich irgendwann einmal unsere eigenen Mütter waren, direkt und indirekt unsere Hilfe, unser Glück, unseren Nutzen, unsere Fähigkeiten und unsere Ressourcen in liebevollem Dienst anbieten. In der Tong-len-Praxis visualisieren wir mit starkem Mitgefühl, wie wir die Hindernisse, Probleme, Krankheiten und das Leid anderer auf uns nehmen. Anschließend visualisieren wir, wie wir ihnen all unser Glück, unseren Trost, unsere Liebe, unsere Tugend, unseren Wohlstand und unsere großen Erkenntnisse schenken. Das Wort „heimlich“ in diesem Vers deutet darauf hin, dass diese besondere Praxis des Mitgefühls für Anfänger möglicherweise nicht geeignet oder zu schwierig ist. Es bedeutet auch, dass diese Praxis diskret durchgeführt und nicht öffentlich gezeigt oder darüber gesprochen werden sollte, um Lob oder Anerkennung zu erlangen.

Möge ich alle diese Praktiken unbefleckt von den Makel der acht weltlichen Belange (Gewinn/Verlust, Vergnügen/Schmerz, Lob/Tadel, Ruhm/Schande) halten und möge ich durch die Erkenntnis der Leere und illusorischen Natur aller existierenden Dinge von der Knechtschaft der Anhaftung und von falschen Sichtweisen der Realität befreit werden.

Vers 8 – Es ist wichtig, dass unsere spirituelle Praxis nicht durch die acht weltlichen Belange verunreinigt oder befleckt wird. Beispielsweise ist es nicht die richtige Motivation, diese Praktiken in der Hoffnung auszuüben, als exzellenter Dharma-Praktizierender anerkannt oder gelobt zu werden. Ebenso wenig sollten wir mit der Erwartung praktizieren, etwas Besonderes oder Angenehmes für uns selbst zu erlangen. Unsere Motivation zur Praxis darf nicht durch weltliche Belange und Anhaftung verunreinigt oder getrübt werden. Die richtige Motivation ist, ausschließlich und mitfühlend zum Wohle anderer Wesen zu handeln. Unsere Geistesschulung muss zudem mit unserer direkten Wahrnehmung der ultimativen Wahrheit – der Leere – vereint sein. Wenn wir die ultimative Wahrheit erkennen, verstehen wir die leere, illusorische und vergängliche Natur allen Existierenden. Mit dieser Erkenntnis verringert sich das Festhalten an äußeren Erscheinungen oder die Täuschung durch sie, und wir erlangen Befreiung von der Knechtschaft der Anhaftung und irrigen Realitätsvorstellungen.