Осем стиха за трениране на ума

Мисията на Prison Mindfulness Institute е да предостави на затворниците, затворническия персонал и затворническите доброволци най-ефективните, основани на доказателства инструменти за рехабилитация, самотрансформация и лично и професионално развитие. По-специално, те предоставят и насърчават използването на доказано ефективни интервенции, базирани на вниманието (MBI). Техният двоен фокус е върху трансформирането на индивидуалния живот, както и върху трансформирането на корекционната система като цяло, за да се смекчи нейното изключително разрушително въздействие върху семействата, общностите и цялостния социален капитал на нашето общество.

Текстът по-долу е достъпен за изтегляне като PDF на техния уебсайт.

Съставено от будисткия учител Лангри Тангпа (1054-1123), осем Стихове за трениране на ума е силно почитан текст от традицията Махаяна Лоджонг (трениране на ума). Тези инструкции предлагат основни практики за култивиране на пробуждащия се ум на състрадание, мъдрост и любов. Този лоджонг от осем стиха съдържа самото сърце на Дхарма, разкривайки истинската същност на пътя на Махаяна към освобождението. Дори един ред от тази практика може да се разглежда като капсулиращ цялото учение на Буда. Защото дори едно твърдение на тази практика за обучение на ума има невероятната сила да ни помогне да покорим нашето егоориентирано поведение и психически страдания.

Основната тема на практиката за обучение на ума е дълбокото преориентиране на нашата основна нагласа, както към себе си, така и към нашите събратя, както и към събитията около нас. Целта на практиката за обучение на ума е радикалната трансформация на нашите мисли, нагласи и навици. Понастоящем сме склонни да ценим благосъстоянието на себе си за сметка на всички останали. Учението за обучение на ума обаче ни предизвиква да обърнем този процес. Това включва дълбоко разбиране на другите като истински приятели и признаването, че нашият истински враг се намира вътре в нас самите, а не извън нас.

Докато практикуваме тези учения на лоджонг в ежедневието, ние обучаваме ума си да прегръща реалността по напълно здравословен, мъдър и състрадателен начин. Тези отлични практики ни помагат да пречистим нашата негативност и да събудят сърцето, като ни дават начин да трансформираме несгодите, конфликтите и трудностите в директна възможност за духовно израстване. По този начин, вместо да възприемаме трудни хора или неблагоприятни обстоятелства в живота си като пречка, трагедия или наказание, сега посрещаме тези преживявания с дълбоко състрадание, мъдрост и умение – използвайки ги като наша действителна практика по пътя към просветлението.

Посредством тези ценни практики ние елиминираме нашата състезателна, егоистична и емоционално реактивна природа, както и нашите фалшиви и преувеличени концепции за себе си (наричани също самовземане и самообичание). Важно е да разберем, че алчността, ревността, гневът, гордостта, егоизмът и привързаността, които ни причиняват толкова много страдания, всъщност са погрешни възприятия на реалността, а не присъщи състояния на нашия ум. Следователно, тези скъпоценни практики на лоджонг могат напълно да пречистят погрешните ни възприятия и заблуди, разкривайки естественото излъчване, яснотата, мъдростта и състраданието на нашата истинска природа.

С искреното желание и решителност да постигна просветление за благополучието на всички живи същества, които са по-ценни от изпълняващо желания бижу за постигане на върховната цел, нека винаги да ги ценя и да ги ценя.

Стих I - Цененето и грижата за другите е източникът на цялото щастие.

Цененето на себе си пред другите е източникът на всички страдания и негативни условия в този свят. Следователно решимостта ни да постигнем просветление винаги трябва да бъде мотивирана от искреното ни желание да служим на благото на всички живи същества. Постигането на просветление е върховната цел. Нашето просветление идва от култивирането на бодхичита (пробуждащия се ум на любовта, състраданието и мъдростта). Бодхичита възниква от нашето най-дълбоко състрадание. За да развием това състрадание и да постигнем върховната цел, имаме нужда от други. По този начин всички живи същества са основният източник за нашето духовно развитие и за постигане на върховната цел на просветлението. Освен това в даден момент всеки от нас е бил и ще бъде източник на голяма доброта и полза един за друг. Огромната доброта на всички живи същества е неразделна част от нашето човешко съществуване. Имайки предвид това, можем да разберем как живите същества са дори по-ценни от бижу, изпълняващо желания, и че винаги трябва да ги ценим и държим на тях.

Всеки път, когато съм с другите, може да мисля за себе си като за най-низшия от всички и от самата дълбочина на сърцето си да смятам другите за върховни .

Стих 2 – Този стих ни призовава да тренираме ума си в правилно смирение, елиминирайки обичайната си арогантност и гордост, като „мислим за себе си като за най-долните от всички“. Това със сигурност не означава, че се омаловажаваме; трябва да имаме самочувствие и самочувствие. По-скоро се предлага практика за опитомяване на нашето преувеличено чувство за собствена значимост и за култивиране на истинско смирение и уважение към другите. Страданията на арогантността, превъзходството, гордостта и конкурентоспособността създават дисхармония сред хората и ни пречат да учим и да се развиваме. Ето защо, като уважаваме другите като върховни, ние ставаме по-смирени, нежни и открити. Това естествено внася хармония и състрадание в нашите взаимоотношения и нас, за да постигнем страхотни качества, добродетели и духовни реализации.

Във всички действия нека внимателно да изследвам душевното си състояние и в момента, в който възникне обезпокоителна емоция или негативно отношение, тъй като това може да причини вреда на себе си и на другите, нека твърдо се изправя пред него и го отбягна.

Стих 3 – Този стих призовава за искрена практика на внимание, внимателно изследване на състоянието на ума ни във всички наши действия. Чрез тази практика на внимателност, ученията ни насърчават да се изправим твърдо и да предотвратим всякакви смущаващи емоции или негативни нагласи в момента, в който се появят. Причината за това е, че нашите заблуди, смущаващи емоции и негативни нагласи могат да ни провокират да мислим, говорим или действаме по недобродетелни начини, което може да причини вреда на себе си и на другите. Това поведение носи кармични последствия и увековечава нашите заблуди и страдания. Следователно, през целия ден, докато работим, шофираме, ходим, учим, разговаряме с другите и т.н., трябва внимателно да изследваме състоянието на ума и сърцето си. Като тренираме ума си по този умел начин, ние ще можем твърдо да се изправим срещу смущаващи емоции и негативни нагласи и да ги предотвратим, когато се появят и преди да развият допълнителен импулс или сила.

Всеки път, когато срещам хора с неприятен характер или хора, обхванати от негативизъм, болка или страдание, нека да ги ценя и да се грижа за тях, сякаш съм намерил рядко и ценно съкровище, което е трудно да се намери.

Стих 4 – Когато се сблъскаме с неприятни хора или с хора, обхванати от негативност, болка или страдание, често предпочитаме да ги игнорираме или избягваме, вместо да ги ценим и да се грижим за тях. Може да се считаме за по-важни или по-развити от такива същества и обикновено се отвръщаме от тях, тъй като не искаме да бъдем безпокоени, наранявани или замърсени от тяхното състояние. Този стих предлага да преобърнем обичайното си егоистично отношение, като се научим да ценим и да се грижим за такива хора, като сме радостни и благодарни, сякаш сме намерили рядко и скъпоценно съкровище. За да преодолеем заблудата и егоизма на нашето себелюбие, ние гледаме на тази среща като на възможност да служим и да донесем щастие на другите, а не като неприятност, която трябва да избягваме. По този начин самолюбивият ни ум намалява и състраданието ни се задълбочава, така че да обхване всички живи същества без изключение.

Всеки път, когато други, поради своята ревност, се отнасят лошо към мен с обиди, обиди, клевети или по други несправедливи начини, мога ли сам да приема това поражение и да предложа победата на другите.

Стих 5 – Да се ​​научим да приемаме загубата и поражението за себе си и да предлагаме печалба и победа на другите е самата основа на практиката на бодхисатва. Въпреки че може да изглежда, на светско ниво, че търпим загуба чрез тази практика, в крайна сметка практикуващият получава най-големите ползи от духовно богатство и добродетел. Като се научим да приемаме грубо или несправедливо отношение, не трябва да си позволяваме да реагираме с гняв, да се държим по същите недобродетелни начини в замяна или да изоставяме другите заради действията им спрямо нас. Това е същността на приемането на поражението и предлагането на победата, както и постигането на върховно търпение и доброта. Като приемаме поражението и предлагаме победата на другите, с чистата мотивация на искреното състрадание, ние унищожаваме невежеството на нашето себелюбие в самите му корени.

Когато някой, на когото съм се облагодетелствал или на когото съм възложил голямо доверие и надежда, ми навреди или се отнася с мен по обидни начини без причина, нека гледам на този човек като на мой скъпоценен учител.

Стих 6 – Когато сме мили към хората, помагайки им, давайки им доверието и надеждата си, ние естествено очакваме да се отнасят към нас любезно в замяна. Когато хората се отплащат за нашата доброта и доверие, като ни нараняват или се отнасят с нас по обиден начин, ние често реагираме с гняв, болка или разочарование. След такова преживяване може да ни е трудно да им дадем своята любов и уважение. Този тип обикновена любов е условна и нечиста. Като практикуващи, ние искаме да прегърнем ситуация като тази с умела мъдрост, състрадание и безусловна любов. Следователно е важно да имаме начин да трансформираме тези трудни преживявания в действителния път към просветлението. За да постигнем това, ние се научаваме да гледаме на човек, който ни наранява или се отнася с нас по обидни начини, като на наш ценен учител. Този човек става наш ценен учител заради безценните уроци по дхарма, които получаваме. Чрез тяхната доброта ние също получаваме узряването и пречистването на нашата собствена негативна карма, която е неизбежен резултат от това, че сме направили подобно нещо на някого в миналото. По този начин можем да видим как дори най-лошите ни врагове могат да бъдат нашите най-големи благодетели и ценни учители.

Накратко, мога да предложа както пряко, така и косвено цялата помощ, щастие и полза на всички същества, моите майки, и мога тайно да поема върху себе си всичките им вредни действия, болка и страдание.

Стих 7 – Този стих се отнася до същността на практиката Тонг-лен (даване и вземане). Ние трябва да предложим, пряко и непряко, нашата помощ, щастие, ползи, умения и ресурси в любящо служене на всички същества, които със сигурност, някога в миналото, са били нашите собствени майки. В практиката на Тонг-Иен, със силно състрадание, ние визуализираме поемането на пречките, проблемите, болестите и страданието на другите. След това визуализираме как им даваме цялото си щастие, комфорт, любов, добродетел, просперитет и страхотни прозрения. В този стих думата „тайно“ подсказва, че тази конкретна практика на състрадание може да не е подходяща или да е твърде трудна за начинаещи практикуващи. Това също означава, че тази практика трябва да се извършва дискретно и да не се показва открито или да се говори за нея, за да се спечели похвала или признание.

Нека запазя всички тези практики неопетнени от петна на осемте светски грижи (печалба/загуба, удоволствие/болка, похвала/обвинение, слава/безчестие) и чрез разпознаване на празнотата и илюзорната природа на всички съществуващи неща, нека бъда освободен от робството на привързаността и погрешните възгледи за реалността.

Стих 8 – Важно е нашата духовна практика да не бъде опетнена или опетнена от осемте светски грижи. Например, ангажирането с тези практики с надеждата да бъдете признати или похвалени като отличен практикуващ дхарма не е правилната мотивация. Нито трябва да практикуваме с очаквания да спечелим нещо специално или приятно за себе си. Нашата мотивация за практика не трябва да се замърсява или замъглява от светски грижи и привързаност. Правилната мотивация е да действаме изключително и състрадателно в полза на другите същества. Нашата практика за обучение на ума също трябва да бъде обединена с прякото ни възприятие на върховната истина – празнотата. Когато осъзнаем върховната истина, разбираме празната, илюзорна и непостоянна природа на всички съществуващи неща. С това осъзнаване, хващането или вкопчването във външния външен вид, или да бъдем измамени от тях, намалява и ние получаваме освобождение от робството на привързаността и погрешните възгледи за реалността.