Вісім віршів для виховання розуму

Місія Prison Mindfulness Institute полягає в тому, щоб надавати ув’язненим, тюремному персоналу та тюремним волонтерам найефективніші, засновані на фактах інструменти для реабілітації, самоперетворення та особистого та професійного розвитку. Зокрема, вони забезпечують і сприяють використанню перевірених ефективних втручань на основі уважності (MBI). Їхній подвійний фокус зосереджений на зміні індивідуальних життів, а також трансформації виправної системи в цілому, щоб пом’якшити її надзвичайно руйнівний вплив на сім’ї, громади та загальний соціальний капітал нашого суспільства.

Наведений нижче текст доступний для завантаження у форматі PDF на їх веб-сайті.

Створено буддійським майстром Лангрі Тангпою (1054-1123), вісім Вірші для тренування розуму — це високо шанований текст із традиції Махаяни Лоджонг (тренування розуму). Ці інструкції пропонують важливі практики для розвитку пробуджуваного розуму співчуття, мудрості та любові. Цей лоджонг із восьми віршів містить у собі саме серце Дхарми, розкриваючи справжню суть шляху Махаяни до звільнення. Навіть один рядок цієї практики можна розглядати як охоплення всього вчення Будди. Бо навіть одне твердження цієї практики тренування розуму має неймовірну силу, щоб допомогти нам приборкати свою самоорієнтовану поведінку та психічні страждання.

Фундаментальною темою практики тренування розуму є глибока переорієнтація нашого базового ставлення як до себе, так і до інших людей, а також до подій навколо нас. Метою практики тренування розуму є радикальне перетворення наших думок, установок і звичок. Зараз ми схильні дорожити власним добробутом за рахунок усіх інших. Проте вчення про тренування розуму змушує нас повернути цей процес назад. Це передбачає глибоке розуміння інших як справжніх друзів і визнання того, що наш справжній ворог знаходиться всередині нас самих, а не зовні.

Практикуючи ці вчення лоджонг у повсякденному житті, ми тренуємо розум сприймати реальність абсолютно здоровим, мудрим і співчутливим способом. Ці чудові практики допомагають нам очистити свій негатив і пробудити серце, даючи нам спосіб перетворити нещастя, конфлікти та труднощі на пряму можливість для духовного зростання. Таким чином, замість того, щоб сприймати важких людей або несприятливі обставини в нашому житті як перешкоду, трагедію чи покарання, ми тепер зустрічаємося з цим досвідом із глибоким співчуттям, мудрістю та вмінням — використовуючи їх як нашу реальну практику на шляху до просвітлення.

За допомогою цих дорогоцінних практик ми усуваємо нашу змагальну, егоїстичну та емоційно реактивну природу, а також наші хибні та перебільшені уявлення про себе (також звані самозахопленням та самолюбством). Важливо розуміти, що жадібність, ревнощі, гнів, гордість, егоїзм і прихильність, які завдають нам стільки страждань, насправді є неправильним сприйняттям реальності, а не властивими умовам нашого розуму. Таким чином, ці дорогоцінні практики лоджонг можуть повністю очистити наші помилкові сприйняття та омани, розкриваючи природне сяйво, ясність, мудрість і співчуття нашої справжньої природи.

З щирим бажанням і рішучістю досягти просвітлення на благо всіх живих істот, які є дорожчими, ніж коштовність, що виконує бажання, для досягнення найвищої мети, нехай я завжди плекаю їх і дорожу ними.

Куплет I - Певне ставлення до інших і турбота про них є джерелом усього щастя.

Цінування себе над іншими є джерелом усіх страждань і негативних умов у цьому світі. Тому наша рішучість досягти просвітлення завжди повинна мотивуватися нашим щирим бажанням служити добробуту всіх живих істот. Досягнення просвітлення є найвищою метою. Наше просвітлення приходить завдяки розвитку бодхічітти (пробудження розуму любові, співчуття та мудрості). Бодхічітта виникає з нашого найглибшого співчуття. Щоб розвинути це співчуття та досягти вищої мети, нам потрібні інші. Таким чином, усі живі істоти є основним джерелом нашого духовного розвитку та досягнення вищої мети просвітлення. Крім того, колись кожен із нас був і буде джерелом великої доброти та користі один для одного. Безмежна доброта всіх живих істот є невід’ємною частиною нашого людського існування. Враховуючи це, ми можемо зрозуміти, що живі істоти навіть цінніші, ніж дорогоцінний камінь, що виконує бажання, і що ми завжди повинні берегти їх і дорожити ними.

Завжди, коли я перебуваю з іншими, я можу вважати себе найнижчим із усіх і з глибини свого серця нехай шанобливо вважаю інших вищими .

Вірш 2. Цей вірш закликає нас тренувати розум у належному смиренні, позбувшись нашої звичної зарозумілості та гордині, «вважаючи себе найнижчими з усіх». Це, звичайно, не означає, що ми применшуємо себе; ми повинні мати самооцінку та впевненість у собі. Радше пропонується практика приборкання нашого перебільшеного почуття власної значущості та виховання справжнього смирення та поваги до інших. Стради зарозумілості, вищості, гордості та змагальності створюють дисгармонію серед людей і заважають нам навчатися та розвиватися. Тому, шанобливо ставлячись до інших як до інших, ми стаємо скромнішими, м’якшими та відкритими. Це природним чином приносить гармонію та співчуття в наші стосунки, і ми досягаємо великих якостей, чеснот і духовного усвідомлення.

У всіх діях я можу уважно досліджувати свій душевний стан, і в той момент, коли виникає тривожна емоція або негативне ставлення, оскільки це може завдати шкоди мені та іншим, нехай я твердо дивлюся в очі та відвертаю це.

Вірш 3 – цей вірш закликає до щирої практики уважності, уважно досліджуючи свій стан розуму протягом усіх наших дій. Завдяки цій практиці уважності вчення заохочують нас твердо протистояти будь-яким тривожним емоціям або негативному ставленню та відвертати їх у ту саму мить, коли вони виникають. Причина цього полягає в тому, що наші ілюзії, тривожні емоції та негативне ставлення можуть спонукати нас думати, говорити чи діяти нечеснотами, що може завдати шкоди собі та іншим. Така поведінка призводить до кармічних наслідків і увічнює наші омани та страждання. Тому протягом дня, працюючи, керуючи автомобілем, гуляючи, навчаючись, розмовляючи з іншими тощо, ми повинні уважно перевіряти свій душевний і серцевий стан. Тренуючи свій розум у такий вмілий спосіб, ми зможемо твердо протистояти тривожним емоціям і негативним ставленням і запобігати їм, коли вони виникають і до того, як вони набудуть будь-якого подальшого імпульсу чи сили.

Кожного разу, коли я зустрічаю людей з неприємним характером або тих, хто переповнений негативом, болем чи стражданням, нехай я плекаю та піклуюся про них так, ніби я знайшов рідкісний і дорогоцінний скарб, який важко знайти.

Стих 4. Коли ми стикаємося з неприємними людьми або людьми, охопленими негативом, болем або стражданням, ми часто вважаємо за краще ігнорувати або уникати їх, а не плекати та піклуватися про них. Ми можемо вважати себе важливішими або більш розвиненими, ніж такі істоти, і зазвичай відвертаємось від них, оскільки не хочемо, щоб їхній стан нас турбував, ображав або заражав. Цей вірш пропонує змінити наше звичне ставлення до себе, навчитися плекати таких людей і піклуватися про них, бути радісними та вдячними, ніби ми знайшли рідкісний і дорогоцінний скарб. Щоб подолати оману й егоїзм нашого самолюбства, ми розглядаємо цю зустріч як можливість служити іншим і приносити їм щастя, а не неприємність, якої слід уникати. Таким чином наш самолюбний розум зменшується, а наше співчуття поглиблюється, щоб охопити всіх живих істот без винятку.

Кожного разу, коли інші через свою заздрість погано ставляться до мене, ображаючи, образляючи, обмовляючи чи в інший несправедливий спосіб, я можу прийняти цю поразку сам і запропонувати перемогу іншим.

Куплет 5. Навчитися приймати втрати та поразки для себе та пропонувати виграш і перемогу іншим є основою практики бодхісатви. Хоча на мирському рівні може здатися, що ми зазнаємо втрат через цю практику, зрештою практикуючий отримує найбільшу вигоду духовного багатства та чесноти. Навчаючись приймати жорстоке або несправедливе ставлення, ми не повинні дозволяти собі реагувати гнівом, поводитися у відповідь таким же нечеснотним способом або залишати інших через їхні дії щодо нас. Це суть прийняття поразки та пропозиції перемоги, а також досягнення найвищого терпіння та доброти. Приймаючи поразку та пропонуючи перемогу іншим, з чистої мотивації щирого співчуття, ми знищуємо невігластво нашого самолюбства до самого його кореня.

Коли хтось, кому я приніс користь або на кого я покладав велику довіру та надію, завдає мені шкоди або образливо поводиться зі мною без причини, нехай я вважаю цю людину своїм дорогоцінним учителем.

Стих 6. Коли ми добрі до людей, допомагаючи їм, довіряючи й надаючи їм свою надію, ми, природно, очікуємо, що до нас ставляться доброзичливо у відповідь. Коли люди відплачують за нашу доброту та довіру, завдаючи нам шкоди або образливо ставлячись до нас, ми часто реагуємо на це гнівом, образою чи розчаруванням. Після такого досвіду нам може бути важко віддавати їм свою любов і повагу. Цей тип звичайної любові умовний і нечистий. Як практики, ми хочемо прийняти таку ситуацію з умілою мудрістю, співчуттям і безумовною любов’ю. Тому важливо, щоб у нас був спосіб перетворити цей важкий досвід на справжній шлях до просвітлення. Щоб досягти цього, ми вчимося сприймати людину, яка завдає нам шкоди або образливо ставиться до нас, як свого дорогоцінного вчителя. Ця людина стає нашим дорогоцінним учителем через безцінні уроки дхарми, які ми отримуємо. Через їхню доброту ми також отримуємо дозрівання та очищення нашої власної негативної карми, яка є неминучим результатом того, що ми вчинили подібне з кимось у минулому. Таким чином ми можемо побачити, як навіть наші найлютіші вороги можуть бути нашими найбільшими благодійниками та дорогоцінними вчителями.

Коротше кажучи, дозволь мені запропонувати як прямо, так і опосередковано всю допомогу, щастя та користь усім істотам, моїм матерям, і дозволь мені таємно взяти на себе всі їхні шкідливі дії, біль і страждання.

Вірш 7 – цей вірш стосується суті практики Тонг-лен (Віддавати та брати). Ми маємо пропонувати, прямо чи опосередковано, нашу допомогу, щастя, користь, навички та ресурси в любовному служінні всім істотам, які, безперечно, колись у минулому були нашими матерями. У практиці Тун-Іен ми з сильним співчуттям візуалізуємо, як приймаємо на себе перешкоди, проблеми, хвороби та страждання інших. Потім ми візуалізуємо, як даруємо їм усе наше щастя, комфорт, любов, доброчесність, процвітання та великі ідеї. У цьому вірші слово «таємно» означає, що ця конкретна практика співчуття може бути непридатною або може бути надто важкою для початківців. Це також означає, що цю практику слід робити обережно, а не відкрито демонструвати чи говорити про неї, щоб отримати похвалу чи визнання.

Нехай я зберігаю всі ці практики незаплямованими плямами восьми мирських турбот (прибуток/втрата, задоволення/біль, похвала/звинувачення, слава/безчестя) і, визнаючи порожнечу та ілюзорну природу всього існуючого, нехай я буду звільнений від рабства прихильності та помилкових поглядів на реальність.

Вірш 8. Дуже важливо, щоб наша духовна практика не була осквернена або заплямована вісьмома мирськими турботами. Наприклад, залучення до цих практик із надією, що вас визнають або похвалять як чудового практикуючого дхарму, не є правильною мотивацією. Ми також не повинні практикувати, сподіваючись отримати щось особливе чи приємне для себе. Наша мотивація до практики не повинна забруднюватися чи затемнюватися світськими турботами та прихильністю. Правильна мотивація полягає в тому, щоб діяти виключно і співчутливо на благо інших істот. Наша практика тренування розуму також має бути об’єднана з нашим прямим сприйняттям остаточної істини — порожнечі. Усвідомлюючи остаточну істину, ми розуміємо порожню, ілюзорну та непостійну природу всього існуючого. З цим усвідомленням зменшується захоплення або чіпляння за зовнішню видимість, або бути обманутими ними, і ми отримуємо звільнення від рабства прихильності та помилкових поглядів на реальність.