Acht Verzen Voor Het Trainen Van De Geest

De missie van het Prison Mindfulness Institute is om gevangenen, gevangenispersoneel en gevangenisvrijwilligers te voorzien van de meest effectieve, evidence-based tools voor rehabilitatie, zelftransformatie en persoonlijke en professionele ontwikkeling. In het bijzonder bieden en promoten zij het gebruik van bewezen effectieve mindfulness-based interventies (MBI's). Hun dubbele focus ligt op het transformeren van individuele levens en het transformeren van het gevangenissysteem als geheel om de extreem destructieve impact ervan op gezinnen, gemeenschappen en het algehele sociale kapitaal van onze samenleving te beperken.

De onderstaande tekst kunt u als PDF downloaden op hun website.

Gecomponeerd door de boeddhistische meester Langri Tangpa (1054-1123), Acht Verzen voor het trainen van de geest is een zeer gerespecteerde tekst uit de Mahayana Lojong (geesttraining) traditie. Deze instructies bieden essentiële oefeningen voor het cultiveren van de ontwakende geest van mededogen, wijsheid en liefde. Deze lojong, bestaande uit acht verzen, belichaamt de kern van de Dharma en onthult de ware essentie van het Mahayana pad naar bevrijding. Zelfs één enkele regel van deze oefening kan worden gezien als een samenvatting van de volledige leer van de Boeddha. Want zelfs één enkele uitspraak over deze geesttrainingsoefening heeft de ongelooflijke kracht om ons te helpen ons zelfgerichte gedrag en onze mentale problemen te bedwingen.

Het fundamentele thema van mindtraining is de diepgaande heroriëntatie van onze basishouding, zowel ten opzichte van onszelf als van onze medemens, en ten opzichte van de gebeurtenissen om ons heen. Het doel van mindtraining is de radicale transformatie van onze gedachten, houdingen en gewoonten. Momenteel hebben we de neiging om ons eigen welzijn te koesteren ten koste van dat van anderen. De mindtraining-leer daagt ons echter uit om dit proces om te keren. Dit vereist een diepgaand begrip van anderen als ware vrienden, en de erkenning dat onze ware vijand in onszelf ligt, niet buiten ons.

Door deze lojong-lessen in het dagelijks leven te beoefenen, trainen we de geest om de realiteit op een volledig heilzame, wijze en meelevende manier te omarmen. Deze uitstekende oefeningen helpen ons onze negativiteit te zuiveren en het hart te ontwaken door ons een manier te geven om tegenspoed, conflict en ontberingen om te zetten in een directe kans op spirituele groei. Op deze manier, in plaats van moeilijke mensen of ongunstige omstandigheden in ons leven te zien als een obstakel, tragedie of straf, treden we deze ervaringen nu tegemoet met diep mededogen, wijsheid en vaardigheid – en gebruiken we ze als onze daadwerkelijke beoefening op het pad naar verlichting.

Door middel van deze gekoesterde praktijken elimineren we onze competitieve, egoïstische en emotioneel reactieve aard, evenals onze valse en overdreven zelfconcepten (ook wel zelfzucht en zelfkoestering genoemd). Het is belangrijk om te begrijpen dat hebzucht, jaloezie, woede, trots, egoïsme en gehechtheid, die ons zoveel lijden bezorgen, in feite misvattingen van de werkelijkheid zijn, geen inherente gesteldheden van onze geest. Daarom kunnen deze kostbare lojong-praktijken onze misvattingen en waanideeën volledig zuiveren en de natuurlijke uitstraling, helderheid, wijsheid en compassie van onze ware aard onthullen.

Met het oprechte verlangen en de vastberadenheid om verlichting te bereiken voor het welzijn van alle levende wezens, die kostbaarder zijn dan een wensvervullend juweel voor het bereiken van het hoogste doel, mag ik hen altijd koesteren en dierbaar achten.

Vers I - Het koesteren en verzorgen van anderen is de bron van alle geluk.

Onszelf boven anderen koesteren is de bron van al het lijden en alle negatieve omstandigheden in deze wereld. Daarom moet onze vastberadenheid om verlichting te bereiken altijd gemotiveerd worden door ons oprechte verlangen om het welzijn van alle levende wezens te dienen. Het bereiken van verlichting is het hoogste doel. Onze verlichting komt voort uit de cultivatie van bodhichitta (de ontwakende geest van liefde, mededogen en wijsheid). Bodhichitta komt voort uit ons diepste mededogen. Om dit mededogen te ontwikkelen en het hoogste doel te bereiken, hebben we anderen nodig. Op deze manier vormen alle levende wezens de belangrijkste bron voor onze spirituele ontwikkeling en voor het bereiken van het hoogste doel van verlichting. Bovendien is ieder van ons op een bepaald moment een bron van grote vriendelijkheid en voordeel voor elkaar geweest, en zal dat ook blijven. De immense vriendelijkheid van alle levende wezens is integraal onderdeel van ons eigen menselijk bestaan. Als we dit in ogenschouw nemen, kunnen we begrijpen hoe levende wezens nog waardevoller zijn dan een wensvervullend juweel, en dat we ze altijd moeten koesteren en koesteren.

Wanneer ik met anderen samen ben, mag ik mezelf beschouwen als de laagste van allemaal en mag ik vanuit de diepten van mijn hart respectvol anderen als superieur beschouwen .

Vers 2 - Dit vers roept ons op om de geest te trainen in gepaste nederigheid, door onze gebruikelijke arrogantie en trots te elimineren door 'onszelf als de laagste van allen te beschouwen'. Dit suggereert zeker niet dat we onszelf kleineren; we zouden zelfrespect en zelfvertrouwen moeten hebben. Het biedt eerder een oefening aan om ons overdreven gevoel van eigenwaarde te temmen en ware nederigheid en respect voor anderen te cultiveren. De kwalen van arrogantie, superioriteit, trots en competitiviteit creëren disharmonie onder mensen en verhinderen ons om te leren en te evolueren. Door anderen respectvol als superieur te beschouwen, worden we daarom nederiger, zachtaardiger en opener. Dit brengt op natuurlijke wijze harmonie en mededogen in onze relaties en ons in staat om grote kwaliteiten, deugden en spirituele inzichten te bereiken.

Bij alle handelingen mag ik mijn gemoedstoestand nauwkeurig onderzoeken. Zodra er een verontrustende emotie of negatieve houding ontstaat, die schadelijk kan zijn voor mijzelf en anderen, mag ik deze vastberaden onder ogen zien en afwenden.

Vers 3 - Dit vers roept op tot de oprechte beoefening van mindfulness, waarbij we onze gemoedstoestand nauwlettend onderzoeken in al onze handelingen. Door deze beoefening van mindfulness moedigen de leringen ons aan om storende emoties of negatieve houdingen resoluut onder ogen te zien en af ​​te wenden zodra ze zich voordoen. De reden hiervoor is dat onze waanideeën, storende emoties en negatieve houdingen ons kunnen aanzetten tot ondeugdzame gedachten, uitspraken of handelingen die schadelijk kunnen zijn voor onszelf en anderen. Dit gedrag brengt karmische gevolgen met zich mee en houdt onze waanideeën en ons lijden in stand. Daarom moeten we gedurende de dag, tijdens het werken, autorijden, wandelen, studeren, praten met anderen, enzovoort, onze gemoedstoestand en ons hart nauwlettend onderzoeken. Door onze geest op deze bekwame manier te trainen, zullen we in staat zijn om storende emoties en negatieve houdingen resoluut onder ogen te zien en af ​​te wenden zodra ze zich voordoen en voordat ze verder momentum of kracht ontwikkelen.

Wanneer ik mensen tegenkom met een onaangenaam karakter, of die overweldigd worden door negativiteit, pijn of lijden, mag ik hen koesteren en voor hen zorgen alsof ik een zeldzame en kostbare schat heb gevonden die moeilijk te vinden is.

Vers 4 - Wanneer we onaangename mensen tegenkomen, of mensen die overweldigd zijn door negativiteit, pijn of lijden, negeren of vermijden we ze vaak liever dan dat we ze koesteren en voor ze zorgen. We beschouwen onszelf misschien als belangrijker of meer ontwikkeld dan zulke wezens, en we keren ons meestal van hen af, omdat we niet lastiggevallen, gekwetst of besmet willen worden door hun toestand. Dit vers suggereert dat we onze gebruikelijke zelfzuchtige houding moeten omkeren door te leren zulke mensen te koesteren en voor ze te zorgen, en vreugdevol en dankbaar te zijn alsof we een zeldzame en kostbare schat hebben gevonden. Om de waan en het egoïsme van onze zelfzucht te overwinnen, zien we deze ontmoeting als een kans om anderen te dienen en geluk te brengen, in plaats van als een last die vermeden moet worden. Op deze manier vermindert onze zelfzuchtige geest en verdiept ons mededogen zich, zodat we alle levende wezens zonder uitzondering kunnen omarmen.

Wanneer anderen mij, vanwege hun jaloezie, slecht behandelen met misbruik, beledigingen, laster of op een andere onrechtvaardige manier, mag ik deze nederlaag zelf accepteren en de overwinning aan anderen schenken.

Vers 5 - Leren verlies en nederlaag voor onszelf te accepteren en winst en overwinning aan anderen te schenken, vormt de basis van de bodhisattva-beoefening. Hoewel het op wereldlijk niveau lijkt alsof we door deze beoefening verlies lijden, ontvangt de beoefenaar uiteindelijk de grootste voordelen van spirituele rijkdom en deugd. Door te leren harde of onrechtvaardige behandeling te accepteren, mogen we onszelf niet toestaan ​​om met woede te reageren, ons op dezelfde ondeugdzame manier te gedragen, of anderen in de steek te laten vanwege hun daden jegens ons. Dit is de essentie van het accepteren van nederlaag en het schenken van de overwinning, en het volbrengen van opperste geduld en vriendelijkheid. Door nederlaag te accepteren en de overwinning aan anderen te schenken, met de zuivere motivatie van oprecht mededogen, vernietigen we de onwetendheid van onze zelfkoestering tot in de kern.

Wanneer iemand die ik goed heb gedaan of in wie ik veel vertrouwen en hoop heb gesteld, mij zonder reden kwaad doet of kwetst, mag ik die persoon zien als mijn waardevolle leraar.

Vers 6 - Wanneer we vriendelijk zijn voor mensen, hen helpen, hen ons vertrouwen en hoop geven, verwachten we van nature dat we ook vriendelijk behandeld worden. Wanneer mensen onze vriendelijkheid en vertrouwen beantwoorden door ons kwaad te doen of ons op een kwetsende manier te behandelen, reageren we vaak met woede, pijn of teleurstelling. Na zo'n ervaring vinden we het misschien moeilijk om hen onze liefde en respect te geven. Dit soort gewone liefde is voorwaardelijk en onzuiver. Als beoefenaars willen we een situatie als deze omarmen met bekwame wijsheid, mededogen en onvoorwaardelijke liefde. Daarom is het essentieel dat we een manier hebben om deze moeilijke ervaringen om te zetten in het daadwerkelijke pad naar verlichting. Om dit te bereiken, leren we iemand die ons kwaad doet of ons op een kwetsende manier behandelt, te zien als onze dierbare leraar. Deze persoon wordt onze dierbare leraar vanwege de onschatbare dharma-lessen die we ontvangen. Door hun vriendelijkheid ontvangen we ook de rijping en zuivering van ons eigen negatieve karma, wat het onvermijdelijke resultaat is van het feit dat we in het verleden iets soortgelijks hebben gedaan aan iemand. Op deze manier kunnen we zien hoe zelfs onze ergste vijanden onze grootste weldoeners en waardevolle leermeesters kunnen zijn.

Kortom, mag ik alle wezens, mijn moeders, zowel direct als indirect, alle hulp, geluk en voordeel bieden en mag ik in het geheim al hun schadelijke daden, pijn en lijden op mij nemen.

Vers 7 - Dit vers verwijst naar de essentie van Tong-len (geven en nemen). We moeten, direct en indirect, onze hulp, geluk, voordelen, vaardigheden en middelen in liefdevolle dienstbaarheid aanbieden aan alle wezens die ooit, in het verleden, onze eigen moeders zijn geweest. In Tong-len visualiseren we, met sterk mededogen, dat we de obstakels, problemen, ziekten en het lijden van anderen op ons nemen. Vervolgens visualiseren we dat we hen al ons geluk, troost, liefde, deugd, voorspoed en grote inzichten geven. In dit vers suggereert het woord 'in het geheim' dat deze specifieke beoefening van mededogen mogelijk niet geschikt of te moeilijk is voor beginnende beoefenaars. Het betekent ook dat deze beoefening discreet moet worden gedaan, en niet openlijk moet worden getoond of besproken om lof of erkenning te krijgen.

Moge ik al deze praktijken onbesmet houden door de vlekken van de acht wereldse zorgen (winst/verlies, plezier/pijn, lof/blaam, roem/schande) en door de leegte en illusoire aard van alle bestaande dingen te erkennen, moge ik bevrijd worden van de slavernij van gehechtheid en verkeerde opvattingen over de werkelijkheid.

Vers 8 - Het is essentieel dat onze spirituele beoefening niet bezoedeld of bezoedeld wordt door de acht wereldse zorgen. Bijvoorbeeld, het beoefenen van deze beoefeningen in de hoop erkend of geprezen te worden als een uitmuntende dharmabeoefenaar is niet de juiste motivatie. Evenmin zouden we moeten oefenen met de verwachting iets speciaals of plezierigs voor onszelf te verkrijgen. Onze motivatie om te oefenen mag niet vervuild of verduisterd worden door wereldse zorgen en gehechtheid. De juiste motivatie is om uitsluitend en meelevend te handelen ten behoeve van andere wezens. Onze beoefening van geesttraining moet ook verenigd zijn met onze directe waarneming van de ultieme waarheid – leegte. Naarmate we de ultieme waarheid beseffen, begrijpen we de lege, illusoire en vergankelijke aard van alle bestaande dingen. Met deze realisatie neemt het vasthouden aan of vasthouden aan uiterlijke schijn, of het misleid worden door die schijn, af en bereiken we bevrijding van de slavernij van gehechtheid en verkeerde opvattingen over de werkelijkheid.