המשימה של מכון מיינדפולנס בכלא היא לספק לאסירים, צוותי בתי הסוהר ומתנדבי הכלא את הכלים היעילים ביותר, מבוססי ראיות, לשיקום, לשינוי עצמי ולהתפתחות אישית ומקצועית. בפרט, הם מספקים ומקדמים את השימוש בהתערבויות יעילות מבוססות מיינדפולנס (MBI's). ההתמקדות הכפולה שלהם היא בשינוי חיי הפרט וכן בשינוי מערכת התיקונים בכללותה על מנת למתן את השפעתה ההרסנית ביותר על משפחות, קהילות וההון החברתי הכולל של החברה שלנו.
הטקסט שלהלן זמין להורדה כקובץ PDF באתר האינטרנט שלהם.
הלחן על ידי המאסטר הבודהיסטי לנגרי טנגפה (1054-1123), שמונה
פסוקים לאימון המוח הוא טקסט נערץ מאוד ממסורת ה-Mahaiana Lojong (אימון מוח). הוראות אלו מציעות שיטות חיוניות לטיפוח המוח המתעורר של חמלה, חוכמה ואהבה. הלוג'ונג הזה בן שמונה פסוקים מעגן את ליבה של הדהרמה, וחושף את המהות האמיתית של נתיב המהאיאנה לשחרור. ניתן לראות אפילו שורה אחת של תרגול זה ככוללת את כל הוראת הבודהה. שכן אפילו לאמירה בודדת של תרגול אימון מוח זה יש את הכוח המדהים לעזור לנו להכניע את ההתנהגות העצמית שלנו ואת מצוקות הנפש שלנו.
הנושא הבסיסי של תרגול אימון התודעה הוא הכוונה מחדש עמוקה של הגישה הבסיסית שלנו, הן כלפי העצמי שלנו והן כלפי בני האדם שלנו, כמו גם כלפי האירועים סביבנו. המטרה של אימון נפש היא שינוי קיצוני של המחשבות, הגישות וההרגלים שלנו. כיום, אנו נוטים להוקיר את רווחת העצמי שלנו על חשבון כל האחרים. עם זאת, הוראת אימון המוח מאתגרת אותנו להפוך את התהליך הזה. זה כרוך בהבנה עמוקה של אחרים כחברים אמיתיים, והכרה שהאויב האמיתי שלנו נמצא בתוכנו, לא בחוץ.
כאשר אנו מתרגלים את תורות הלוג'ונג הללו בחיי היומיום, אנו מאמנים את המוח לאמץ את המציאות בצורה בריאה, חכמה ומלאת חמלה לחלוטין. תרגולים מצוינים אלו עוזרים לנו לטהר את השליליות שלנו ולהעיר את הלב על ידי כך שהם נותנים לנו דרך להפוך מצוקה, קונפליקט וקושי להזדמנות ישירה לצמיחה רוחנית. בדרך זו, במקום לתפוס אנשים קשים או נסיבות שליליות בחיינו כמכשול, טרגדיה או עונש, אנו פוגשים כעת את החוויות הללו בחמלה, חוכמה ומיומנות עמוקה - תוך שימוש בהן כתרגול בפועל שלנו בדרך להארה.
בדרך של פרקטיקות יקרות אלו אנו מבטלים את טבענו התחרותי, האנוכי והתגובתי רגשית, כמו גם את מושגי העצמי הכוזבים והמוגזמים שלנו (הנקראים גם אחיזה עצמית והוקירה עצמית). חשוב להבין שתאוות הבצע, הקנאה, הכעס, הגאווה, האנוכיות וההיקשרות, שגורמים לנו כל כך הרבה סבל, הם למעשה תפיסות שגויות של המציאות, לא תנאים מובנים של המוח שלנו. לכן, תרגילי הלוג'ונג היקרים הללו יכולים לטהר את התפיסות השגויות והאשליות שלנו לחלוטין, לחשוף את הזוהר הטבעי, הבהירות, החוכמה והחמלה של הטבע האמיתי שלנו.
מתוך הרצון והנחישות הלבבית להגיע להארה לרווחת כל היצורים החיים, שהם יקרים יותר מתכשיט מגשים משאלות להגשמת המטרה העליונה, שתמיד אצקיר אותם ויקיר אותם.
פסוק א' - הוקרה ודאגה לזולת הוא מקור כל האושר.
להוקיר את עצמנו על פני אחרים הוא המקור לכל הסבל והתנאים השליליים בעולם הזה. לכן, הנחישות שלנו להגיע להארה צריכה תמיד להיות מונעת על ידי רצוננו הלבבי לשרת את רווחתם של כל היצורים החיים. השגת הארה היא המטרה העליונה. ההארה שלנו מגיעה מטיפוח הבודהיצ'יטה (המוח המתעורר של אהבה, חמלה וחוכמה). בודהיצ'יטה נובעת מהחמלה העמוקה ביותר שלנו. כדי לפתח את החמלה הזו ולהגיע למטרה העליונה, אנחנו צריכים אחרים. בדרך זו, כל היצורים החיים הם המקור העיקרי להתפתחות הרוחנית שלנו ולהגשמת המטרה העליונה של הארה. בנוסף, מתישהו כל אחד מאיתנו היה, ויהיה, מקור של חסד ותועלת רבה אחד לשני. החסד העצום של כל היצורים החיים הוא חלק בלתי נפרד מהקיום האנושי שלנו. בהתחשב בכך, אנו יכולים להבין כיצד יצורים חיים יקרים אפילו יותר מתכשיט שמגשים משאלות ושעלינו תמיד להוקיר אותם ולאהוב אותם.
בכל פעם שאני עם אחרים, אוכל לחשוב על עצמי כעל הנמוך מכולם, ומעומק ליבי, אוכל להתייחס בכבוד לאחרים כעליון .
פסוק 2 - פסוק זה קורא לנו לאמן את המוח בענווה הראויה, תוך ביטול היוהרה והגאווה הרגילים שלנו על ידי 'לחשוב על עצמנו כעל הנמוך מכולם'. זה בוודאי לא מרמז שאנחנו מזלזלים בעצמנו; צריך להיות לנו הערכה עצמית וביטחון עצמי. במקום זאת, מוצעת תרגול לאילוף תחושת החשיבות העצמית המוגזמת שלנו ולטיפוח ענווה וכבוד אמיתיים לזולת. ייסורי היוהרה, העליונות, הגאווה והתחרותיות יוצרים חוסר הרמוניה בין אנשים ומונעים מאיתנו ללמוד ולהתפתח. לכן, על ידי שמירה בכבוד על אחרים כעליון, אנו הופכים להיות יותר צנועים, עדינים ופתוחים. זה מביא באופן טבעי הרמוניה וחמלה למערכות היחסים שלנו ולנו כדי להשיג תכונות גדולות, סגולות והגשמות רוחניות.
בכל הפעולות, האם אוכל לבחון מקרוב את מצב הנפש שלי, וברגע שמתעורר רגש מטריד או גישה שלילית, מכיוון שהדבר עלול לגרום נזק לעצמי ולאחרים, האם אוכל להתמודד בתקיפות ולהימנע מכך.
פסוק 3 - פסוק זה קורא לתרגול כן של תשומת לב, בוחן מקרוב את מצב הנפש שלנו לאורך כל פעולותינו. באמצעות תרגול זה של מיינדפולנס, התורות מעודדות אותנו להתמודד בתקיפות ולהימנע מכל רגשות מטרידים או עמדות שליליות ברגע שהם מתעוררים. הסיבה לכך היא שהאשליות שלנו, הרגשות המטרידים והעמדות השליליות שלנו יכולים לעורר אותנו לחשוב, לדבר או לפעול בדרכים לא סגולות שעלולות לגרום נזק לעצמנו ולאחרים. התנהגות זו מביאה לתוצאות קארמתיות ומנציחה את האשליה והסבל שלנו. לכן, במהלך היום, תוך כדי עבודה, נהיגה, הליכה, לימוד, דיבור עם אחרים וכדומה, עלינו לבחון מקרוב את מצב הנפש והלב שלנו. על ידי אימון המוח שלנו בצורה מיומנת זו, נוכל להתמודד בתקיפות ולהימנע מרגשות מטרידים ועמדות שליליות כאשר הם מתעוררים ולפני שהם מפתחים מומנטום או כוח נוסף.
בכל פעם שאני פוגש אנשים בעלי אופי לא נעים או כאלה המוצפים בשליליות, כאב או סבל, הרשו לי להוקיר ולטפל בהם כאילו מצאתי אוצר נדיר ויקר ערך שקשה למצוא.
פסוק 4 - כאשר אנו נתקלים באנשים לא נעימים, או כאלו המוצפים בשליליות, כאב או סבל, לעתים קרובות אנו מעדיפים להתעלם או להימנע מהם במקום להוקיר ולטפל בהם. אנו עלולים להחשיב את עצמנו כחשובים יותר או מפותחים יותר מיצורים כאלה, ובדרך כלל אנו פונים מהם, מכיוון שאיננו רוצים להיות מוטרדים, נפגעים או מזוהמים ממצבם. פסוק זה מציע להפוך את הגישה הרגילה להערכה עצמית שלנו על ידי לימוד להוקיר ולטפל באנשים כאלה, להיות שמחים ואסירי תודה כאילו מצאנו אוצר נדיר ויקר. כדי להתגבר על האשליה והאגואיזם של ההערצה העצמית שלנו, אנו רואים במפגש הזה הזדמנות לשרת ולהביא אושר לאחרים, ולא כמטרד שיש להימנע ממנו. בדרך זו, המוח המוקירה העצמי שלנו פוחת והחמלה שלנו מעמיקה כדי לחבק את כל היצורים החיים ללא יוצא מן הכלל.
בכל פעם שאחרים, בגלל קנאתם, מתייחסים אלי רע בהתעללות, עלבון, השמצות או בדרכים לא צודקות אחרות, האם אוכל לקבל את התבוסה הזו בעצמי ולהציע את הניצחון לאחרים.
פסוק 5 - לימוד לקבל הפסד ותבוסה עבור עצמנו והצעת רווח וניצחון לאחרים הוא הבסיס של תרגול הבודהיסטווה. למרות שזה עשוי להיראות, ברמה הארצית, שאנו סובלים מאובדן בדרך של תרגול זה, בסופו של דבר המתרגל מקבל את היתרונות הגדולים ביותר של עושר וסגולה רוחנית. בלימוד לקבל יחס קשוח או לא צודק, אל לנו לאפשר לעצמנו להגיב בכעס, להתנהג באותן דרכים לא סגולות בתמורה, או לנטוש אחרים בגלל מעשיהם כלפינו. זוהי המהות של קבלת התבוסה והצעת הניצחון, והשגת סבלנות וטוב לב עליונים. על ידי קבלת התבוסה והצעת הניצחון לאחרים, עם המוטיבציה הטהורה של חמלה מכל הלב, אנו הורסים את בורות ההערצה העצמית שלנו משורשיה.
כאשר מישהו שזכיתי לו או שנתתי בו אמון ותקווה גדולים, פוגע בי או מתייחס אליי בדרכים פוגעות ללא סיבה, האם אוכל לראות באדם זה המורה היקר שלי.
פסוק 6 - כשאנו אדיבים לאנשים, עוזרים להם, נותנים להם את האמון והתקווה שלנו, אנו מצפים באופן טבעי שיתייחסו אליהם בטוב לב. כאשר אנשים גומלים על אדיבותנו ועל אמוןנו בכך שהם פוגעים בנו או מתייחסים אלינו בדרכים פוגעות, אנו מגיבים לעתים קרובות בכעס, בפגיעה או באכזבה. לאחר חוויה כזו, אנו עלולים להתקשות לתת להם את האהבה והכבוד שלנו. סוג זה של אהבה רגילה הוא מותנה ולא טהור. כמתרגלים, אנו רוצים לאמץ מצב כזה בחוכמה מיומנת, חמלה ואהבה ללא תנאי. לכן, חיוני שתהיה לנו דרך להפוך את החוויות הקשות הללו לנתיב הממשי להארה. כדי להשיג זאת, אנו לומדים לראות באדם שפוגע בנו או מתייחס אלינו בדרכים פוגעות, כמורה היקר שלנו. אדם זה הופך למורה היקר שלנו בגלל שיעורי הדהרמה שלא יסולא בפז שאנו מקבלים. דרך החסד שלהם, אנו מקבלים גם את ההבשלה והטיהור של הקארמה השלילית שלנו, שהיא התוצאה הבלתי נמנעת של שעשינו דבר דומה למישהו בעבר. בדרך זו, אנו יכולים לראות כיצד אפילו אויבינו הגרועים ביותר יכולים להיות הנדיבים והמורים היקרים ביותר שלנו.
בקצרה, האם אוכל להציע הן במישרין והן בעקיפין כל עזרה, אושר ותועלת לכל היצורים, האמהות שלי, ושאוכל לקחת על עצמי בסתר את כל מעשיהם המזיקים, הכאב והסבל שלהם.
פסוק 7 - פסוק זה מתייחס למהות תרגול טונג-לן (נתינה וקח). עלינו להציע, במישרין ובעקיפין, את העזרה, האושר, התועלת, הכישורים והמשאבים שלנו בשירות אוהב לכל היצורים שבוודאי, בזמן כלשהו בעבר, היו האמהות שלנו. בתרגול טונג-אין, בחמלה חזקה, אנו מדמיינים לקיחת המכשולים, הבעיות, המחלות והסבל של אחרים. לאחר מכן אנו מדמיינים לתת להם את כל האושר, הנוחות, האהבה, המידות הטובות, השגשוג והתובנות הגדולות שלנו. בפסוק זה המילה 'בחשאי' מרמזת על כך שהתרגול המסוים הזה של חמלה עשוי להיות לא מתאים או עשוי להיות קשה מדי עבור מתרגלים מתחילים. זה גם אומר שתרגול זה צריך להיעשות בדיסקרטיות, ולא להציג או לדבר בגלוי כדי לזכות בשבחים או הכרה.
שאוכל לשמור על כל הפרקטיקות הללו נקיות מכתמים של שמונת הדאגות העולמיות (רווח/הפסד, עונג/כאב, שבח/האשמה, תהילה/ביזיון), ועל ידי הכרה בריקנות ובטבע ההזוי של כל הדברים הקיימים, אולי אשתחרר מהשעבוד של ההיקשרות והשקפות מוטעות על המציאות.
פסוק 8 - חיוני שהתרגול הרוחני שלנו לא יטמא או מוכתם על ידי שמונת הדאגות הארציות. לדוגמה, עיסוק בתרגולים אלו בתקווה לזכות בהכרה או לשבח כמתרגל דהרמה מעולה אינו המוטיבציה הנכונה. אנחנו גם לא צריכים להתאמן עם ציפיות להשיג משהו מיוחד או מהנה עבור עצמנו. אסור שהמוטיבציה שלנו לתרגול תזדהם או תסתיר על ידי דאגות והיקשרות עולמית. המוטיבציה הנכונה היא לפעול באופן בלעדי ובחמלה לטובת יצורים אחרים. תרגול אימון התודעה שלנו חייב להיות מאוחד עם התפיסה הישירה שלנו של האמת האולטימטיבית - ריקנות. ככל שאנו זוכים להכרה של האמת האולטימטיבית, אנו מבינים את הטבע הריק, ההזוי והבלתי-נצחי של כל הדברים הקיימים. עם ההכרה הזו פוחתת האחיזה או ההיאחזות במראה החיצוני, או הולכת שולל על ידם, ואנו זוכים לשחרור מהשעבוד של ההיקשרות והשקפות מוטעות על המציאות.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."
These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.
}:- a.m. (anonemoose monk)