Delapan Syair Untuk Melatih Pikiran

Misi Prison Mindfulness Institute adalah menyediakan bagi narapidana, staf penjara, dan relawan penjara, berbagai alat yang paling efektif dan berbasis bukti untuk rehabilitasi, transformasi diri, serta pengembangan pribadi & profesional. Secara khusus, mereka menyediakan dan mempromosikan penggunaan intervensi berbasis kesadaran (MBI) yang terbukti efektif. Fokus ganda mereka adalah mengubah kehidupan individu serta mengubah sistem pemasyarakatan secara keseluruhan untuk mengurangi dampaknya yang sangat merusak pada keluarga, masyarakat, dan modal sosial masyarakat kita secara keseluruhan.

Teks di bawah ini tersedia untuk diunduh sebagai PDF di situs web mereka.

Disusun oleh Guru Buddha Langri Tangpa (1054-1123), Delapan Syair-syair untuk Melatih Pikiran adalah teks yang sangat dihormati dari tradisi Mahayana Lojong (pelatihan pikiran). Instruksi-instruksi ini menawarkan praktik-praktik penting untuk menumbuhkan pikiran yang membangkitkan belas kasih, kebijaksanaan, dan cinta. Lojong yang terdiri dari delapan syair ini mengabadikan inti Dharma, yang menyingkapkan esensi sejati dari jalan Mahayana menuju pembebasan. Bahkan satu baris dari praktik ini dapat dilihat sebagai rangkuman seluruh ajaran Sang Buddha. Karena bahkan satu pernyataan dari praktik pelatihan pikiran ini memiliki kekuatan luar biasa untuk membantu kita menaklukkan perilaku yang berorientasi pada diri sendiri dan penderitaan mental kita.

Tema mendasar dari praktik pelatihan pikiran adalah reorientasi mendalam dari sikap dasar kita, baik terhadap diri kita sendiri maupun terhadap sesama manusia, serta terhadap kejadian-kejadian di sekitar kita. Sasaran dari praktik pelatihan pikiran adalah transformasi radikal dari pikiran, sikap, dan kebiasaan kita. Saat ini, kita cenderung menghargai kesejahteraan diri kita sendiri dengan mengorbankan semua orang lain. Namun, ajaran pelatihan pikiran menantang kita untuk membalikkan proses ini. Ini melibatkan pemahaman mendalam tentang orang lain sebagai teman sejati, dan pengakuan bahwa musuh sejati kita terletak di dalam diri kita sendiri, bukan di luar.

Saat kita mempraktikkan ajaran lojong ini dalam kehidupan sehari-hari, kita melatih pikiran untuk menerima kenyataan dengan cara yang sepenuhnya sehat, bijaksana, dan penuh kasih sayang. Praktik-praktik yang luar biasa ini membantu kita memurnikan kenegatifan kita dan membangkitkan hati dengan memberi kita cara untuk mengubah kesulitan, konflik, dan kesulitan menjadi kesempatan langsung untuk pertumbuhan spiritual. Dengan cara ini, daripada menganggap orang-orang yang sulit atau keadaan yang merugikan dalam hidup kita sebagai rintangan, tragedi, atau hukuman, kita sekarang menghadapi pengalaman-pengalaman ini dengan kasih sayang, kebijaksanaan, dan keterampilan yang mendalam—menggunakannya sebagai praktik kita yang sebenarnya di jalan menuju pencerahan.

Melalui praktik-praktik yang berharga ini, kita menghilangkan sifat kompetitif, egois, dan reaktif secara emosional, serta konsep diri kita yang salah dan berlebihan (juga disebut ketamakan dan keegoisan diri). Penting untuk dipahami bahwa keserakahan, kecemburuan, kemarahan, kesombongan, keegoisan, dan keterikatan, yang menyebabkan kita begitu banyak penderitaan, sebenarnya adalah persepsi yang salah tentang realitas, bukan kondisi bawaan pikiran kita. Oleh karena itu, praktik-praktik lojong yang berharga ini dapat memurnikan persepsi yang salah dan delusi kita sepenuhnya, dengan menyingkapkan pancaran alami, kejelasan, kebijaksanaan, dan kasih sayang dari sifat sejati kita.

Dengan hasrat yang tulus dan tekad untuk mencapai pencerahan demi kesejahteraan semua makhluk hidup, yang lebih berharga daripada permata pengabul keinginan untuk mencapai tujuan tertinggi, semoga aku selalu menghargai dan menganggap mereka sebagai orang yang berharga.

Bait I - Menghargai dan memedulikan orang lain adalah sumber segala kebahagiaan.

Menghargai diri sendiri lebih dari orang lain adalah sumber dari semua penderitaan dan kondisi negatif di dunia ini. Oleh karena itu, tekad kita untuk mencapai pencerahan harus selalu dimotivasi oleh keinginan tulus kita untuk melayani kesejahteraan semua makhluk hidup. Pencapaian pencerahan adalah tujuan tertinggi. Pencerahan kita berasal dari pengembangan bodhicitta (pikiran yang terbangun dari cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan). Bodhicitta muncul dari kasih sayang kita yang terdalam. Untuk mengembangkan kasih sayang ini dan mencapai tujuan tertinggi, kita membutuhkan orang lain. Dengan cara ini, semua makhluk hidup adalah sumber utama bagi pengembangan spiritual kita dan untuk mencapai tujuan tertinggi pencerahan. Selain itu, pada suatu saat kita masing-masing telah, dan akan menjadi, sumber kebaikan dan manfaat yang besar bagi satu sama lain. Kebaikan yang luar biasa dari semua makhluk hidup merupakan bagian integral dari keberadaan manusia kita sendiri. Mempertimbangkan hal ini, kita dapat memahami bagaimana makhluk hidup bahkan lebih berharga daripada permata pemenuh keinginan dan bahwa kita harus selalu menghargai dan menyayangi mereka.

Bilamana aku bersama yang lain, biarlah aku memandang diriku sebagai yang paling rendah di antara semuanya dan dari lubuk hatiku yang terdalam, biarlah aku dengan penuh hormat menganggap orang lain sebagai yang tertinggi .

Bait 2 - Bait ini mengajak kita untuk melatih pikiran dalam kerendahan hati yang tepat, menghilangkan kesombongan dan keangkuhan yang biasa kita miliki dengan 'menganggap diri kita sebagai yang terendah dari semuanya.' Ini tentu saja tidak menyarankan kita untuk merendahkan diri kita sendiri; kita harus memiliki harga diri dan kepercayaan diri. Sebaliknya, sebuah praktik ditawarkan untuk menjinakkan rasa penting diri kita yang berlebihan dan untuk menumbuhkan kerendahan hati dan rasa hormat yang sejati bagi orang lain. Penderitaan kesombongan, superioritas, kesombongan, dan persaingan menciptakan ketidakharmonisan di antara orang-orang dan mencegah kita belajar dan berkembang. Oleh karena itu, dengan menghormati orang lain sebagai yang tertinggi, kita menjadi lebih rendah hati, lembut, dan terbuka. Hal ini secara alami membawa keharmonisan dan kasih sayang ke dalam hubungan kita dan kita untuk mencapai kualitas, kebajikan, dan realisasi spiritual yang hebat.

Dalam segala tindakan, semoga aku dapat memeriksa batinku dengan saksama, dan saat timbul emosi yang mengusik atau sikap negatif, karena dapat membahayakan diriku dan orang lain, semoga aku dengan tegas menghadapinya dan menghindarinya.

Bait 3 - Bait ini menyerukan praktik kesadaran yang tulus, dengan cermat memeriksa kondisi pikiran kita dalam semua tindakan kita. Melalui praktik kesadaran ini, ajaran-ajaran mendorong kita untuk menghadapi dan menghindari emosi-emosi yang mengganggu atau sikap-sikap negatif dengan tegas saat emosi-emosi itu muncul. Alasannya adalah bahwa delusi, emosi-emosi yang mengganggu, dan sikap-sikap negatif kita dapat memprovokasi kita untuk berpikir, berbicara, atau bertindak dengan cara-cara yang tidak bajik yang dapat membahayakan diri kita sendiri dan orang lain. Perilaku ini membawa konsekuensi karma dan mengabadikan delusi dan penderitaan kita. Oleh karena itu, sepanjang hari, saat bekerja, mengemudi, berjalan, belajar, berbicara dengan orang lain, dan sebagainya, kita harus memeriksa kondisi pikiran dan hati kita dengan cermat. Dengan melatih pikiran kita dengan cara yang terampil ini, kita akan mampu menghadapi dan menghindari emosi-emosi yang mengganggu dan sikap-sikap negatif dengan tegas saat emosi-emosi itu muncul dan sebelum emosi-emosi itu berkembang lebih jauh atau berkuasa.

Kapan pun aku bertemu orang-orang yang berwatak tidak menyenangkan atau mereka yang diliputi oleh kenegatifan, rasa sakit atau penderitaan, semoga aku dapat menghargai dan merawat mereka seolah-olah aku telah menemukan harta karun yang langka dan berharga yang sulit ditemukan.

Bait 4 - Ketika kita bertemu dengan orang yang tidak menyenangkan, atau mereka yang diliputi oleh kenegatifan, rasa sakit, atau penderitaan, kita sering kali lebih memilih untuk mengabaikan atau menghindari mereka daripada menghargai dan merawat mereka. Kita mungkin menganggap diri kita lebih penting atau lebih berkembang daripada makhluk-makhluk seperti itu, dan kita biasanya berpaling dari mereka, karena kita tidak ingin diganggu, disakiti, atau terkontaminasi oleh kondisi mereka. Bait ini menyarankan untuk membalikkan sikap menghargai diri kita yang biasa dengan belajar menghargai dan merawat orang-orang seperti itu, menjadi gembira dan bersyukur seolah-olah kita telah menemukan harta karun yang langka dan berharga. Untuk mengatasi delusi dan egoisme dari rasa menghargai diri kita sendiri, kita melihat pertemuan ini sebagai kesempatan untuk melayani dan membawa kebahagiaan bagi orang lain, daripada gangguan yang harus dihindari. Dengan cara ini, pikiran kita yang menghargai diri sendiri berkurang dan kasih sayang kita semakin dalam sehingga dapat merangkul semua makhluk hidup tanpa kecuali.

Bilamana orang lain, karena iri hati, memperlakukan aku dengan buruk, dengan cacian, hinaan, fitnah, atau dengan cara-cara tidak adil lainnya, biarlah aku sendiri yang menerima kekalahan ini dan mempersembahkan kemenangan kepada yang lain.

Syair 5 - Belajar menerima kekalahan dan kehilangan bagi diri kita sendiri dan menawarkan keuntungan dan kemenangan kepada orang lain adalah dasar dari praktik bodhisattva. Meskipun mungkin tampak, di tingkat duniawi, bahwa kita menderita kerugian melalui praktik ini, pada akhirnya praktisi menerima manfaat terbesar dari kekayaan spiritual dan kebajikan. Dalam belajar menerima perlakuan kasar atau tidak adil, kita seharusnya tidak membiarkan diri kita bereaksi dengan amarah, berperilaku dengan cara yang tidak bajik sebagai balasannya, atau meninggalkan orang lain karena tindakan mereka terhadap kita. Inilah hakikat menerima kekalahan dan menawarkan kemenangan, dan pencapaian kesabaran dan kebaikan tertinggi. Dengan menerima kekalahan dan menawarkan kemenangan kepada orang lain, dengan motivasi murni dari kasih sayang yang tulus, kita menghancurkan ketidaktahuan dari rasa sayang diri kita pada akarnya.

Bila seseorang yang telah kuberi manfaat, atau yang telah kupercayai dan kuharapkan, menyakitiku atau memperlakukanku dengan cara yang menyakitkan tanpa alasan, Semoga aku memandang orang tersebut sebagai guruku yang berharga.

Bait 6 - Ketika kita bersikap baik kepada orang lain, menolong mereka, memberi mereka kepercayaan dan harapan, secara alami kita berharap diperlakukan dengan baik pula. Ketika orang membalas kebaikan dan kepercayaan kita dengan menyakiti kita atau memperlakukan kita dengan cara yang menyakitkan, kita sering kali bereaksi dengan marah, sakit hati, atau kecewa. Setelah mengalami hal tersebut, kita mungkin merasa sulit untuk memberi mereka cinta dan rasa hormat. Jenis cinta yang biasa ini bersifat bersyarat dan tidak murni. Sebagai praktisi, kita ingin menghadapi situasi seperti ini dengan kebijaksanaan yang terampil, kasih sayang, dan cinta tanpa syarat. Oleh karena itu, penting bagi kita untuk memiliki cara untuk mengubah pengalaman sulit ini menjadi jalan menuju pencerahan yang sebenarnya. Untuk mencapai hal ini, kita belajar untuk melihat seseorang yang menyakiti kita atau memperlakukan kita dengan cara yang menyakitkan, sebagai guru kita yang berharga. Orang ini menjadi guru kita yang berharga karena pelajaran dharma yang tak ternilai yang kita terima. Melalui kebaikan mereka, kita juga menerima pematangan dan pemurnian karma negatif kita sendiri, yang merupakan hasil tak terelakkan dari perbuatan kita yang serupa kepada seseorang di masa lalu. Dengan cara ini, kita dapat melihat bagaimana bahkan musuh terburuk kita dapat menjadi dermawan terbesar dan guru berharga bagi kita.

Singkatnya, semoga aku dapat mempersembahkan baik secara langsung maupun tidak langsung segala bantuan, kebahagiaan dan manfaat kepada semua makhluk, ibu-ibu ku, dan semoga aku secara diam-diam menanggung sendiri segala tindakan mereka yang merugikan, kesakitan dan penderitaan.

Bait 7 - Bait ini merujuk pada hakikat praktik Tong-len (Memberi dan Menerima). Kita harus menawarkan, secara langsung dan tidak langsung, bantuan, kebahagiaan, manfaat, keterampilan, dan sumber daya kita dalam pelayanan penuh kasih kepada semua makhluk yang tentu saja, pada suatu waktu di masa lalu, pernah menjadi ibu kita sendiri. Dalam praktik Tong-len, dengan welas asih yang kuat, kita memvisualisasikan menghadapi rintangan, masalah, penyakit, dan penderitaan orang lain. Kita kemudian memvisualisasikan memberi mereka semua kebahagiaan, kenyamanan, cinta, kebajikan, kemakmuran, dan wawasan agung kita. Dalam bait ini kata 'secara rahasia' menunjukkan bahwa praktik welas asih khusus ini mungkin tidak cocok atau mungkin terlalu sulit bagi praktisi pemula. Ini juga berarti bahwa praktik ini harus dilakukan secara diam-diam, dan tidak diperlihatkan atau dibicarakan secara terbuka untuk mendapatkan pujian atau pengakuan.

Semoga aku dapat menjaga semua amalan ini tak ternoda oleh noda delapan keinginan duniawi (untung/rugi, senang/sakit, pujian/celaan, ketenaran/kehinaan), dan dengan menyadari kekosongan dan sifat ilusi dari semua hal yang ada, semoga aku terbebas dari belenggu keterikatan dan pandangan keliru tentang realitas.

Syair 8 - Sangat penting bahwa praktik spiritual kita tidak tercemar atau ternoda oleh delapan kepentingan duniawi. Misalnya, terlibat dalam praktik-praktik ini dengan harapan untuk diakui atau dipuji sebagai praktisi dharma yang unggul bukanlah motivasi yang tepat. Kita juga tidak boleh berlatih dengan harapan memperoleh sesuatu yang istimewa atau menyenangkan bagi diri kita sendiri. Motivasi kita untuk berlatih tidak boleh tercemar atau dikaburkan oleh kepentingan dan keterikatan duniawi. Motivasi yang tepat adalah bertindak secara eksklusif dan penuh kasih sayang demi manfaat makhluk lain. Praktik latihan pikiran kita juga harus disatukan dengan persepsi langsung kita tentang kebenaran hakiki—kekosongan. Saat kita memperoleh realisasi kebenaran hakiki, kita memahami sifat semua hal yang ada yang kosong, ilusi, dan tidak kekal. Dengan realisasi ini, kemelekatan atau keterikatan pada penampilan eksternal, atau tertipu olehnya, berkurang, dan kita memperoleh pembebasan dari belenggu keterikatan dan pandangan keliru tentang realitas.