Zihni Eğitmek İçin Sekiz Ayet

Prison Mindfulness Institute'un misyonu, mahkumlara, cezaevi personeline ve cezaevi gönüllülerine rehabilitasyon, kendini dönüştürme ve kişisel ve profesyonel gelişim için en etkili, kanıta dayalı araçları sağlamaktır. Özellikle, kanıtlanmış etkili mindfulness temelli müdahalelerin (MBI'ler) kullanımını sağlar ve teşvik ederler. Çifte odakları, bireysel hayatları dönüştürmenin yanı sıra, aileler, topluluklar ve toplumumuzun genel sosyal sermayesi üzerindeki son derece yıkıcı etkisini azaltmak için ıslah sistemini bir bütün olarak dönüştürmektir.

Aşağıdaki metin web sitelerinden PDF olarak indirilebilir.

Budist Üstat Langri Tangpa (1054-1123) tarafından bestelenen Sekiz Zihni Eğitmek İçin Ayetler, Mahayana Lojong (zihin eğitimi) geleneğinden gelen çok saygı duyulan bir metindir. Bu talimatlar, şefkat, bilgelik ve sevginin uyanan zihnini geliştirmek için temel uygulamalar sunar. Bu sekiz kıtalık lojong, Dharma'nın tam kalbini kutsallaştırır ve kurtuluşa giden Mahayana yolunun gerçek özünü ortaya çıkarır. Bu uygulamanın tek bir satırı bile Buda'nın tüm öğretisini özetliyor olarak görülebilir. Çünkü bu zihin eğitimi uygulamasının tek bir ifadesi bile, kendimize yönelik davranışlarımızı ve zihinsel sıkıntılarımızı bastırmamıza yardımcı olmak için inanılmaz bir güce sahiptir.

Zihin eğitimi uygulamasının temel teması, hem kendimize hem de diğer insanlara ve çevremizdeki olaylara karşı temel tutumumuzun derinlemesine yeniden yönlendirilmesidir. Zihin eğitimi uygulamasının amacı, düşüncelerimizin, tutumlarımızın ve alışkanlıklarımızın radikal bir şekilde dönüştürülmesidir. Şu anda, diğerlerinin pahasına kendi benliğimizin refahını önemsiyoruz. Ancak, zihin eğitimi öğretisi bizi bu süreci tersine çevirmeye zorluyor. Bu, başkalarını gerçek dostlar olarak derinlemesine anlamak ve gerçek düşmanımızın dışarıda değil, içimizde olduğunu kabul etmek anlamına gelir.

Bu lojong öğretilerini günlük yaşamda uyguladığımızda, zihnimizi gerçekliği tamamen sağlıklı, bilge ve şefkatli bir şekilde kucaklamaya eğitiriz. Bu mükemmel uygulamalar, olumsuzluğumuzu arındırmamıza ve sıkıntıyı, çatışmayı ve zorluğu doğrudan ruhsal gelişim için bir fırsata dönüştürmenin bir yolunu vererek kalbimizi uyandırmamıza yardımcı olur. Bu şekilde, hayatımızdaki zor insanları veya olumsuz koşulları bir engel, trajedi veya ceza olarak algılamak yerine, artık bu deneyimlerle derin şefkat, bilgelik ve beceriyle karşılaşırız; bunları aydınlanma yolunda gerçek uygulamamız olarak kullanırız.

Bu değerli uygulamalar sayesinde rekabetçi, bencil ve duygusal olarak tepkisel doğamızı ve ayrıca yanlış ve abartılı benlik kavramlarımızı (kendini kavrama ve kendini yüceltme olarak da adlandırılır) ortadan kaldırırız. Bize çok fazla acı çektiren açgözlülük, kıskançlık, öfke, gurur, bencillik ve bağlanmanın aslında zihnimizin içsel koşulları değil, gerçekliğin yanlış algıları olduğunu anlamak önemlidir. Bu nedenle, bu değerli lojong uygulamaları yanlış algılarımızı ve sanrılarımızı tamamen arındırabilir, gerçek doğamızın doğal ışıltısını, berraklığını, bilgeliğini ve şefkatini ortaya çıkarabilir.

Yüce hedefe ulaşmak için dilekleri gerçekleştiren bir mücevherden daha değerli olan tüm canlıların refahı için aydınlanmaya ulaşma yönündeki içten arzu ve kararlılığımla, onları her zaman bağrıma basabilir ve onlara değer verebilirim.

Ayet I - Başkalarını sevmek ve onlara değer vermek her türlü mutluluğun kaynağıdır.

Kendimizi başkalarından üstün tutmak, bu dünyadaki tüm acıların ve olumsuz koşulların kaynağıdır. Bu nedenle, aydınlanmaya ulaşma kararlılığımız her zaman tüm canlıların refahına hizmet etme konusundaki içten arzumuzdan kaynaklanmalıdır. Aydınlanmaya ulaşmak en yüce hedeftir. Aydınlanmamız bodhichitta'nın (sevgi, şefkat ve bilgeliğin uyanan zihni) geliştirilmesinden gelir. Bodhichitta en derin şefkatimizden kaynaklanır. Bu şefkati geliştirmek ve en yüce hedefe ulaşmak için başkalarına ihtiyacımız vardır. Bu şekilde, tüm canlılar ruhsal gelişimimiz ve aydınlanmanın en yüce hedefine ulaşmak için temel kaynaktır. Ayrıca, her birimiz bir zamanlar birbirimize karşı büyük bir nezaket ve fayda kaynağı olduk ve olacağız. Tüm canlıların muazzam nezaketi, kendi insan varlığımızın ayrılmaz bir parçasıdır. Bunu düşündüğümüzde, canlıların bir dilek yerine getiren mücevherden bile daha değerli olduğunu ve onları her zaman beslememiz ve değer vermemiz gerektiğini anlayabiliriz.

Başkalarıyla birlikte olduğumda kendimi en aşağıda biri olarak düşünebilirim ve kalbimin derinliklerinden başkalarını saygıyla yüceltebilirim .

2. Ayet - Bu ayet bizi, 'kendimizi en aşağılık olarak düşünerek' alışkanlık haline gelmiş kibrimizden ve gururumuzdan kurtularak zihnimizi uygun bir tevazu içinde eğitmeye çağırıyor. Bu kesinlikle kendimizi küçümsediğimizi önermiyor; öz saygı ve öz güvene sahip olmalıyız. Aksine, abartılı öz-önem duygumuzu evcilleştirmek ve gerçek tevazu ve başkalarına saygıyı geliştirmek için bir uygulama sunuluyor. Kibir, üstünlük, gurur ve rekabetin sıkıntıları insanlar arasında uyumsuzluk yaratır ve öğrenmemizi ve gelişmemizi engeller. Bu nedenle, başkalarını saygılı bir şekilde yüce tutarak daha alçakgönüllü, nazik ve açık oluruz. Bu, doğal olarak ilişkilerimize uyum ve şefkat getirir ve büyük niteliklere, erdemlere ve ruhsal gerçekleşmelere ulaşmamızı sağlar.

Bütün eylemlerimde, ruh halimi dikkatle incelemeliyim ve kendime ve başkalarına zarar verebilecek rahatsız edici bir duygu veya olumsuz bir tutum ortaya çıktığı anda, bunu kararlılıkla karşılamalı ve ondan kaçınayım.

3. Dize - Bu ayet, tüm eylemlerimiz boyunca zihin durumumuzu yakından inceleyerek, samimi bir farkındalık uygulaması çağrısında bulunur. Bu farkındalık uygulaması aracılığıyla, öğretiler bizi rahatsız edici duygular veya olumsuz tutumlarla ortaya çıktıkları anda kararlı bir şekilde yüzleşmeye ve onları engellemeye teşvik eder. Bunun nedeni, sanrılarımızın, rahatsız edici duygularımızın ve olumsuz tutumlarımızın bizi kendimize ve başkalarına zarar verebilecek erdemsiz şekillerde düşünmeye, konuşmaya veya hareket etmeye teşvik edebilmesidir. Bu davranış karmik sonuçlar getirir ve sanrılarımızı ve acımızı sürdürür. Bu nedenle, gün boyunca, çalışırken, araba kullanırken, yürürken, ders çalışırken, başkalarıyla konuşurken vb. zihin ve kalp durumumuzu yakından incelemeliyiz. Zihnimizi bu becerikli şekilde eğiterek, rahatsız edici duygular ve olumsuz tutumlarla ortaya çıktıkları anda ve daha fazla ivme veya güç geliştirmeden önce kararlı bir şekilde yüzleşebilir ve onları engelleyebiliriz.

Ne zaman hoş olmayan karakterli insanlarla veya olumsuzluk, acı veya ızdırap altında ezilen insanlarla tanışırsam, sanki bulunması zor, nadir ve kıymetli bir hazine bulmuşum gibi onları şefkatle anıp onlara iyi bakabilirim.

4. Ayet - Hoş olmayan insanlarla veya olumsuzluk, acı veya ızdırapla boğuşan insanlarla karşılaştığımızda, onları beslemek ve onlara bakmak yerine onları görmezden gelmeyi veya onlardan kaçınmayı tercih ederiz. Kendimizi bu tür varlıklardan daha önemli veya daha gelişmiş olarak görebiliriz ve genellikle onlardan yüz çeviririz, çünkü onların durumlarından rahatsız olmak, incinmek veya kirlenmek istemeyiz. Bu ayet, bu tür insanları beslemeyi ve onlara bakmayı öğrenerek, nadir ve değerli bir hazine bulmuş gibi neşeli ve minnettar olarak, her zamanki bencil tutumumuzu tersine çevirmemizi önerir. Bencilliğimizin yanılsamasını ve egoizmini aşmak için, bu karşılaşmayı kaçınılması gereken bir sıkıntıdan ziyade başkalarına hizmet etme ve mutluluk getirme fırsatı olarak görürüz. Bu şekilde, bencil zihnimiz azalır ve şefkatimiz, istisnasız tüm canlıları kucaklayacak şekilde derinleşir.

Başkaları, kıskançlıkları yüzünden bana kötü muamelede bulunurlarsa, hakaret ederlerse, iftira atarlarsa veya başka haksız yollara başvururlarsa, bu yenilgiyi kendim kabul edip zaferi başkalarına sunayım.

5. Dize - Kendimiz için kaybı ve yenilgiyi kabul etmeyi ve başkalarına kazanç ve zafer sunmayı öğrenmek, bodhisattva uygulamasının temelini oluşturur. Dünyevi düzeyde, bu uygulama yoluyla kayıp yaşadığımız görünse de, uygulayıcı nihayetinde manevi zenginlik ve erdemin en büyük faydalarını elde eder. Sert veya haksız muameleyi kabul etmeyi öğrenirken, öfkeyle tepki vermemize, karşılığında aynı erdemsiz şekillerde davranmamıza veya başkalarını bize karşı yaptıklarından dolayı terk etmemize izin vermemeliyiz. Bu, yenilgiyi kabul etmenin ve zaferi sunmanın ve yüce sabrın ve nezaketin başarılmasının özüdür. Saf yürekten şefkat motivasyonuyla yenilgiyi kabul ederek ve zaferi başkalarına sunarak, bencilliğimizin cehaletini en kökten yok ederiz.

Bana fayda sağladığı veya çok güvendiğim, ümit bağladığım birisi bana sebepsiz yere zarar verdiğinde veya bana kırıcı davrandığında, o kişiyi değerli öğretmenim olarak görebilirim.

6. Dize - İnsanlara karşı nazik olduğumuzda, onlara yardım ettiğimizde, onlara güvenimizi ve umudumuzu verdiğimizde, doğal olarak karşılığında nazik davranılmasını bekleriz. İnsanlar bize zarar vererek veya bize incitici şekillerde davranarak nezaketimize ve güvenimize karşılık verdiklerinde, genellikle öfke, incinme veya hayal kırıklığıyla tepki veririz. Böyle bir deneyimden sonra, onlara sevgimizi ve saygımızı göstermekte zorlanabiliriz. Bu tür sıradan sevgi koşullu ve saf değildir. Uygulayıcılar olarak, bu gibi bir durumu ustaca bilgelik, şefkat ve koşulsuz sevgiyle kucaklamak isteriz. Bu nedenle, bu zor deneyimleri aydınlanmaya giden gerçek yola dönüştürmenin bir yoluna sahip olmamız esastır. Bunu başarmak için, bize zarar veren veya bize incitici şekillerde davranan bir kişiyi değerli öğretmenimiz olarak görmeyi öğreniriz. Bu kişi, aldığımız paha biçilmez dharma dersleri nedeniyle değerli öğretmenimiz olur. Onların nezaketi sayesinde, geçmişte birine benzer bir şey yapmış olmamızın kaçınılmaz sonucu olan kendi olumsuz karmamızın olgunlaşmasını ve arınmasını da alırız. Böylece en kötü düşmanlarımızın bile bizim en büyük hayırseverlerimiz ve değerli öğretmenlerimiz olabileceğini görebiliriz.

Özetle, hem doğrudan doğruya hem de dolaylı olarak bütün varlıklara, annelerime her türlü yardımı, mutluluğu ve faydayı sunayım ve onların bütün zararlı hareketlerini, acılarını ve ızdıraplarını gizlice üzerime alayım.

7. Dize - Bu dize Tong-len uygulamasının (Verme ve Alma) özüne atıfta bulunur. Yardımımızı, mutluluğumuzu, faydamızı, becerilerimizi ve kaynaklarımızı, geçmişte bir zamanlar kesinlikle kendi annelerimiz olmuş olan tüm varlıklara sevgi dolu hizmette doğrudan veya dolaylı olarak sunmalıyız. Tong-Ien uygulamasında, güçlü bir şefkatle, başkalarının engellerini, sorunlarını, hastalıklarını ve acılarını üstlendiğimizi görselleştiririz. Daha sonra onlara tüm mutluluğumuzu, rahatlığımızı, sevgimizi, erdemimizi, refahımızı ve büyük içgörülerimizi verdiğimizi görselleştiririz. Bu dizede 'gizlice' kelimesi, bu özel şefkat uygulamasının yeni başlayan uygulayıcılar için uygun olmayabileceğini veya çok zor olabileceğini ima eder. Ayrıca, bu uygulamanın gizlice yapılması ve övgü veya takdir kazanmak için açıkça sergilenmemesi veya konuşulmaması gerektiği anlamına gelir.

Tüm bu uygulamaları sekiz dünyevi kaygının (kazanç/kayıp, haz/acı, övgü/suçlama, şöhret/şerefsizlik) lekelerinden arındırarak koruyabilir ve var olan her şeyin boşluğunu ve yanıltıcı doğasını fark ederek, bağlanmanın esaretinden ve gerçeğe ilişkin yanlış görüşlerden kurtulabilirim.

Ayet 8 - Manevi uygulamamızın sekiz dünyevi kaygı tarafından kirletilmemesi veya lekelenmemesi esastır. Örneğin, mükemmel bir dharma uygulayıcısı olarak tanınmayı veya övülmeyi umarak bu uygulamalara girişmek doğru motivasyon değildir. Ayrıca kendimiz için özel veya zevkli bir şey elde etme beklentisiyle uygulama yapmamalıyız. Uygulama motivasyonumuz dünyevi kaygılar ve bağlanma ile kirlenmemeli veya karartılmamalıdır. Doğru motivasyon, yalnızca diğer varlıkların yararına ve şefkatle hareket etmektir. Zihin eğitim uygulamamız ayrıca nihai gerçeğin doğrudan algımızla - boşlukla - birleştirilmelidir. Nihai gerçeğin farkına vardıkça, var olan tüm şeylerin boş, yanıltıcı ve geçici doğasını anlarız. Bu farkındalıkla, dış görünüşlere tutunma veya onlara tutunma veya onlar tarafından aldatılma azalır ve bağlanma ve gerçeğe ilişkin yanlış görüşlerin esaretinden kurtuluruz.