Osam Stihova Za vježbanje Uma

Misija Prison Mindfulness Institute je pružiti zatvorenicima, zatvorskom osoblju i zatvorskim volonterima najučinkovitije alate utemeljene na dokazima za rehabilitaciju, samotransformaciju te osobni i profesionalni razvoj. Konkretno, oni pružaju i promiču korištenje dokazano učinkovitih intervencija temeljenih na svjesnosti (MBI). Njihov dvostruki fokus je na preobrazbi pojedinačnih života, kao i na preobrazbi zatvorskog sustava u cjelini kako bi se ublažio njegov krajnje destruktivan utjecaj na obitelji, zajednice i ukupni društveni kapital našeg društva.

Tekst u nastavku dostupan je za preuzimanje kao PDF na njihovoj web stranici.

Skladao budistički učitelj Langri Tangpa (1054.-1123.), osam Stihovi za treniranje uma vrlo su cijenjeni tekst iz tradicije Mahayana Lojong (trening uma). Ove upute nude bitne prakse za njegovanje probuđenog uma suosjećanja, mudrosti i ljubavi. Ovaj lojong od osam stihova sadrži samo srce Dharme, otkrivajući pravu bit mahajanskog puta do oslobođenja. Čak se i jedan redak ove prakse može promatrati kao sažetak cjelokupnog Buddhinog učenja. Jer čak i jedna izjava ove prakse vježbanja uma ima nevjerojatnu moć da nam pomogne obuzdati svoje samoorijentirano ponašanje i mentalne nevolje.

Temeljna tema prakse vježbanja uma je duboka preorijentacija našeg osnovnog stava, kako prema sebi i prema našim bližnjima, tako i prema događajima oko nas. Cilj vježbanja uma je radikalna transformacija naših misli, stavova i navika. Trenutno smo skloni njegovati vlastitu dobrobit nauštrb svih drugih. Međutim, podučavanje o vježbanju uma izaziva nas da preokrenemo ovaj proces. To uključuje duboko razumijevanje drugih kao pravih prijatelja i prepoznavanje da naš pravi neprijatelj leži u nama samima, a ne izvana.

Dok prakticiramo ova lojong učenja u svakodnevnom životu, treniramo um da prihvati stvarnost na potpuno zdrav, mudar i suosjećajan način. Ove izvrsne prakse pomažu nam pročistiti našu negativnost i probuditi srce dajući nam način da transformiramo nevolje, sukobe i teškoće u izravnu priliku za duhovni rast. Na ovaj način, umjesto da teške ljude ili nepovoljne okolnosti u našim životima doživljavamo kao prepreku, tragediju ili kaznu, sada se suočavamo s tim iskustvima s dubokim suosjećanjem, mudrošću i vještinom - koristeći ih kao našu stvarnu praksu na putu do prosvjetljenja.

Putem ovih dragocjenih praksi eliminiramo našu natjecateljsku, sebičnu i emocionalno reaktivnu prirodu, kao i naše lažne i pretjerane koncepte sebe (također nazvane samozahvaćanje i samoljubljenje). Važno je razumjeti da su pohlepa, ljubomora, ljutnja, ponos, sebičnost i vezanost, koji nam uzrokuju toliko patnje, zapravo pogrešna percepcija stvarnosti, a ne inherentna stanja našeg uma. Stoga ove dragocjene lojong prakse mogu potpuno pročistiti naše pogrešne percepcije i zablude, otkrivajući prirodni sjaj, jasnoću, mudrost i suosjećanje naše prave prirode.

S iskrenom željom i odlučnošću da postignem prosvjetljenje za dobrobit svih živih bića, koja su dragocjenija od dragulja koji ispunjava želje za postizanje vrhovnog cilja, neka ih uvijek cijenim i držim do njih.

Stih I - Njega i briga za druge izvor je sve sreće.

Cijenjenje sebe nad drugima izvor je svih patnji i negativnih stanja u ovom svijetu. Stoga bi naša odlučnost da postignemo prosvjetljenje uvijek trebala biti motivirana našom iskrenom željom da služimo dobrobiti svih živih bića. Postizanje prosvjetljenja je najviši cilj. Naše prosvjetljenje dolazi od njegovanja bodhichitte (buđenja uma ljubavi, suosjećanja i mudrosti). Bodhichitta proizlazi iz našeg najdubljeg suosjećanja. Da bismo razvili ovo suosjećanje i dostigli vrhovni cilj, potrebni su nam drugi. Na taj način, sva živa bića su glavni izvor za naš duhovni razvoj i za postizanje vrhovnog cilja prosvjetljenja. Osim toga, svatko od nas je u nekom trenutku bio, i bit će, izvor velike dobrote i koristi jedni drugima. Neizmjerna dobrota svih živih bića sastavni je dio našeg ljudskog postojanja. S obzirom na to, možemo shvatiti kako su živa bića još dragocjenija od dragulja koji ispunjava želje i da ih uvijek trebamo cijeniti i cijeniti.

Kad god sam s drugima, neka sebe smatram najnižim od svih i iz same dubine svog srca mogu druge s poštovanjem smatrati vrhovnima .

Stih 2 - Ovaj nas stih poziva da uvježbamo um u ispravnoj poniznosti, eliminirajući svoju uobičajenu aroganciju i ponos tako što ćemo 'smatrati sebe najnižima od svih'. Ovo svakako ne znači da se omalovažavamo; trebali bismo imati samopoštovanje i samopouzdanje. Umjesto toga, nudi se praksa za kroćenje našeg pretjeranog osjećaja vlastite važnosti i za njegovanje istinske poniznosti i poštovanja prema drugima. Muke arogancije, nadmoći, ponosa i natjecateljstva stvaraju nesklad među ljudima i sprječavaju nas da učimo i razvijamo se. Stoga, držeći druge s poštovanjem vrhovnima, postajemo ponizniji, nježniji i otvoreniji. To prirodno unosi sklad i suosjećanje u naše odnose i nas kako bismo postigli velike kvalitete, vrline i duhovna ostvarenja.

U svim postupcima, neka pomno ispitam svoje stanje uma, au trenutku kad se pojavi uznemirujuća emocija ili negativan stav, budući da to može naškoditi sebi i drugima, neka se čvrsto suočim i odvratim to.

Stih 3 - Ovaj stih poziva na iskrenu praksu sabranosti, pomno ispitivanje našeg stanja uma kroz sve naše radnje. Kroz ovu praksu pomnosti, učenja nas potiču da se čvrsto suočimo i odvratimo sve uznemirujuće emocije ili negativne stavove u trenutku kada se pojave. Razlog tome je što nas naše zablude, uznemirujuće emocije i negativni stavovi mogu potaknuti da razmišljamo, govorimo ili djelujemo na nevrlinske načine koji mogu naštetiti sebi i drugima. Ovakvo ponašanje donosi karmičke posljedice i produžava našu zabludu i patnju. Stoga, tijekom dana, dok radimo, vozimo se, šetamo, učimo, razgovaramo s drugima i tako dalje, trebali bismo pomno ispitati svoje stanje uma i srca. Uvježbavajući naš um na ovaj vješt način, moći ćemo se čvrsto suočiti i odvratiti uznemirujuće emocije i negativne stavove dok se pojavljuju i prije nego što razviju daljnji zamah ili snagu.

Kad god sretnem ljude neugodnog karaktera ili one ophrvane negativnošću, boli ili patnjom, neka njegujem i brinem za njih kao da sam pronašao rijetko i dragocjeno blago koje je teško pronaći.

Stih 4 - Kada naiđemo na neugodne ljude ili one ophrvane negativnošću, boli ili patnjom, često ih radije ignoriramo ili izbjegavamo nego da ih cijenimo i brinemo za njih. Možemo se smatrati važnijima ili razvijenijima od takvih bića, i obično se okrenemo od njih jer ne želimo da nas smetaju, povrijeđuju ili kontaminiraju njihovo stanje. Ovaj stih sugerira promjenu našeg uobičajenog stava samoljubljenja tako što ćemo naučiti cijeniti i brinuti se za takve ljude, biti radosni i zahvalni kao da smo pronašli rijetko i dragocjeno blago. Kako bismo prevladali zabludu i egoizam našeg samoljublja, ovaj susret gledamo kao priliku da služimo drugima i donesemo im sreću, a ne kao smetnju koju treba izbjegavati. Na taj način naš samoljubivi um se smanjuje, a naše suosjećanje produbljuje tako da obuhvaća sva živa bića bez iznimke.

Kad god me drugi, zbog svoje ljubomore, loše postupaju zlostavljanjem, uvredama, klevetama ili na druge nepravedne načine, neka sam prihvatim ovaj poraz i pobjedu ponudim drugima.

Stih 5 - Naučiti prihvatiti gubitak i poraz za sebe i ponuditi dobit i pobjedu drugima sam je temelj bodhisattva prakse. Iako se može činiti, na svjetovnoj razini, da trpimo gubitak putem ove prakse, u konačnici praktikant dobiva najveće dobrobiti duhovnog bogatstva i vrline. Dok učimo prihvaćati grubo ili nepravedno postupanje, ne bismo si smjeli dopustiti da reagiramo ljutnjom, da se ponašamo na isti nevrlinski način zauzvrat ili da napustimo druge zbog njihovih postupaka prema nama. Ovo je suština prihvaćanja poraza i nuđenja pobjede, te postignuća vrhunske strpljivosti i ljubaznosti. Prihvaćanjem poraza i nuđenjem pobjede drugima, s čistom motivacijom iskrenog suosjećanja, uništavamo neznanje našeg samoljublja u samom korijenu.

Kad mi netko u koga sam imao koristi ili u koga sam polagao veliko povjerenje i nadu, naškodi ili se prema meni odnosi na štetne načine bez razloga, neka tu osobu vidim kao svog dragocjenog učitelja.

Stih 6 - Kada smo ljubazni prema ljudima, pomažemo im, dajemo im svoje povjerenje i nadu, prirodno očekujemo da se prema nama zauzvrat ponašaju ljubazno. Kada nam ljudi uzvraćaju na našu dobrotu i povjerenje tako što nam nanose štetu ili se prema nama odnose na bolan način, često reagiramo ljutnjom, povrijeđenošću ili razočaranjem. Nakon takvog iskustva možda će nam biti teško pružiti im svoju ljubav i poštovanje. Ova vrsta obične ljubavi je uvjetovana i nečista. Kao praktičari, želimo prigrliti situaciju poput ove s vještom mudrošću, suosjećanjem i bezuvjetnom ljubavlju. Stoga je bitno da imamo način da transformiramo ta teška iskustva u pravi put do prosvjetljenja. Da bismo to postigli, učimo vidjeti osobu koja nam nanosi štetu ili nas vrijeđa na načine, kao našeg dragocjenog učitelja. Ova osoba postaje naš dragocjeni učitelj zbog neprocjenjivih lekcija dharme koje primamo. Njihovom dobrotom također dobivamo sazrijevanje i pročišćavanje vlastite negativne karme, koja je neizbježna posljedica toga što smo učinili sličnu stvar nekome u prošlosti. Na taj način možemo vidjeti kako i naši najgori neprijatelji mogu biti naši najveći dobročinitelji i dragocjeni učitelji.

Ukratko, neka svim bićima, mojim majkama, ponudim i izravno i neizravno svu pomoć, sreću i dobrobit, i neka potajno preuzmem na sebe sve njihove štetne radnje, bol i patnju.

Stih 7 - Ovaj se stih odnosi na bit prakse Tong-len (davanje i uzimanje). Moramo ponuditi, izravno i neizravno, našu pomoć, sreću, korist, vještine i resurse u služenju s ljubavlju svim bićima koja su sigurno, u nekom trenutku u prošlosti, bila naše vlastite majke. U Tong-Ien praksi, sa snažnim suosjećanjem, vizualiziramo preuzimanje prepreka, problema, bolesti i patnje drugih. Zatim vizualiziramo kako im pružamo svu našu sreću, utjehu, ljubav, vrlinu, prosperitet i velike uvide. U ovom stihu riječ 'potajno' sugerira da ova posebna praksa suosjećanja možda nije prikladna ili bi mogla biti preteška za početnike. To također znači da se ova praksa treba izvoditi diskretno, a ne otvoreno pokazivati ​​ili govoriti o njoj kako bi se dobila pohvala ili priznanje.

Neka sve ove prakse budu neokaljane mrljama od osam svjetovnih briga (dobitak/gubitak, užitak/bol, pohvala/okrivljavanje, slava/nečast), i prepoznavanjem praznine i iluzorne prirode svih postojećih stvari, neka budem oslobođen ropstva vezanosti i pogrešnih pogleda na stvarnost.

Stih 8 - Bitno je da naša duhovna praksa ne bude uprljana ili zaprljana osam svjetovnih briga. Na primjer, bavljenje ovim praksama u nadi da ćete biti priznati ili pohvaljeni kao izvrstan praktikant dharme nije prava motivacija. Niti bismo trebali vježbati s očekivanjima da dobijemo nešto posebno ili ugodno za sebe. Naša motivacija za praksu ne smije postati zagađena ili zamračena svjetovnim brigama i privrženošću. Ispravna motivacija je djelovati isključivo i suosjećajno za dobrobit drugih bića. Naša praksa vježbanja uma također mora biti ujedinjena s našom izravnom percepcijom konačne istine - praznine. Kako stječemo spoznaju konačne istine, shvaćamo praznu, iluzornu i prolaznu prirodu svih postojećih stvari. S ovom spoznajom, hvatanje ili prianjanje uz vanjske pojave, ili biti prevareni njima, smanjuje se i dobivamo oslobođenje od ropstva vezanosti i pogrešnih pogleda na stvarnost.