मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी आठ वचने

प्रिझन माइंडफुलनेस इन्स्टिट्यूटचे ध्येय कैदी, तुरुंग कर्मचारी आणि तुरुंग स्वयंसेवकांना पुनर्वसन, स्व-परिवर्तन आणि वैयक्तिक आणि व्यावसायिक विकासासाठी सर्वात प्रभावी, पुराव्यावर आधारित साधने प्रदान करणे आहे. विशेषतः, ते सिद्ध प्रभावी माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेप (MBI) प्रदान करतात आणि त्यांचा वापर करण्यास प्रोत्साहन देतात. त्यांचे दुहेरी लक्ष वैयक्तिक जीवनात परिवर्तन घडवून आणण्यावर तसेच संपूर्ण सुधारणा प्रणालीमध्ये परिवर्तन करण्यावर आहे जेणेकरून कुटुंबे, समुदाय आणि आपल्या समाजाच्या एकूण सामाजिक भांडवलावर त्याचा अत्यंत विनाशकारी प्रभाव कमी होईल.

खालील मजकूर त्यांच्या वेबसाइटवर पीडीएफ स्वरूपात डाउनलोड करण्यासाठी उपलब्ध आहे.

बौद्ध गुरु लंगरी टांगपा (१०५४-११२३) यांनी रचलेले, आठ मनाला प्रशिक्षण देण्यासाठीचे श्लोक हे महायान लोजोंग (मनाचे प्रशिक्षण) परंपरेतील एक अत्यंत आदरणीय ग्रंथ आहे. या सूचना करुणा, ज्ञान आणि प्रेमाच्या जागृत मनाची जोपासना करण्यासाठी आवश्यक पद्धती देतात. हे आठ श्लोकांचे लोजोंग धर्माचे हृदय धारण करते, मुक्तीच्या महायान मार्गाचे खरे सार प्रकट करते. या प्रथेची एक ओळ देखील बुद्धाच्या संपूर्ण शिकवणीचा समावेश करते असे पाहिले जाऊ शकते. कारण या मन प्रशिक्षण पद्धतीच्या एका विधानात देखील आपल्या स्व-केंद्रित वर्तन आणि मानसिक क्लेशांना वश करण्यास मदत करण्याची अविश्वसनीय शक्ती आहे.

मन प्रशिक्षण सरावाचा मूलभूत विषय म्हणजे आपल्या स्वतःबद्दल आणि आपल्या सहमानवांबद्दल तसेच आपल्या सभोवतालच्या घटनांबद्दल आपल्या मूलभूत वृत्तीचे खोलवर पुनर्निर्देशन करणे. मन प्रशिक्षण सरावाचे ध्येय म्हणजे आपले विचार, दृष्टिकोन आणि सवयींचे आमूलाग्र परिवर्तन. सध्या, आपण इतरांच्या खर्चावर स्वतःच्या कल्याणाची कदर करतो. तथापि, मन प्रशिक्षण शिकवणी आपल्याला ही प्रक्रिया उलट करण्याचे आव्हान देते. यामध्ये इतरांना खरे मित्र म्हणून सखोल समजून घेणे आणि आपला खरा शत्रू बाहेर नाही तर आपल्या आत आहे हे ओळखणे समाविष्ट आहे.

दैनंदिन जीवनात आपण या लोजोंग शिकवणींचा सराव करत असताना, आपण मनाला पूर्णपणे निरोगी, ज्ञानी आणि करुणामय पद्धतीने वास्तव स्वीकारण्यास प्रशिक्षित करतो. या उत्कृष्ट पद्धती आपल्याला आपली नकारात्मकता शुद्ध करण्यास आणि हृदय जागृत करण्यास मदत करतात, ज्यामुळे आपल्याला संकटे, संघर्ष आणि अडचणींना आध्यात्मिक विकासाच्या थेट संधीमध्ये रूपांतरित करण्याचा मार्ग मिळतो. अशाप्रकारे, आपल्या जीवनातील कठीण लोकांना किंवा प्रतिकूल परिस्थितींना अडथळा, शोकांतिका किंवा शिक्षा म्हणून पाहण्याऐवजी, आपण आता या अनुभवांना खोल करुणा, शहाणपण आणि कौशल्याने सामोरे जातो - ज्ञानाच्या मार्गावर आपला प्रत्यक्ष सराव म्हणून त्यांचा वापर करतो.

या मौल्यवान पद्धतींद्वारे आपण आपला स्पर्धात्मक, स्वार्थी आणि भावनिकदृष्ट्या प्रतिक्रियाशील स्वभाव तसेच स्वतःबद्दलच्या आपल्या खोट्या आणि अतिरंजित संकल्पना (ज्याला स्वतःला पकडणे आणि स्वतःचे पालनपोषण करणे असेही म्हणतात) नष्ट करतो. हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे की लोभ, मत्सर, क्रोध, अभिमान, स्वार्थ आणि आसक्ती, ज्यामुळे आपल्याला इतके दुःख होते, ते प्रत्यक्षात वास्तवाचे चुकीचे समज आहेत, आपल्या मनाच्या अंतर्निहित परिस्थिती नाहीत. म्हणूनच, या मौल्यवान लोजोंग पद्धती आपल्या चुकीच्या समजुती आणि भ्रमांना पूर्णपणे शुद्ध करू शकतात, आपल्या खऱ्या स्वभावाचे नैसर्गिक तेज, स्पष्टता, शहाणपण आणि करुणा प्रकट करू शकतात.

सर्व सजीवांच्या कल्याणासाठी ज्ञानप्राप्तीची मनापासून इच्छा आणि दृढनिश्चय, जे सर्वोच्च ध्येय साध्य करण्यासाठी इच्छापूर्ती करणाऱ्या रत्नापेक्षाही मौल्यवान आहेत, मी त्यांना नेहमीच जपू आणि प्रिय ठेवू शकतो.

श्लोक १ - इतरांची काळजी घेणे आणि त्यांचे पालनपोषण करणे हे सर्व आनंदाचे मूळ आहे.

इतरांपेक्षा स्वतःला जास्त महत्त्व देणे हे या जगातील सर्व दुःखांचे आणि नकारात्मक परिस्थितीचे मूळ आहे. म्हणून, ज्ञानप्राप्तीचा आपला दृढनिश्चय नेहमीच सर्व सजीवांचे कल्याण करण्याच्या आपल्या मनापासूनच्या इच्छेने प्रेरित असला पाहिजे. ज्ञानप्राप्ती हे सर्वोच्च ध्येय आहे. आपले ज्ञान बोधचित्त (प्रेम, करुणा आणि ज्ञानाचे जागृत मन) च्या संवर्धनातून येते. बोधचित्त आपल्या खोल करुणेतून उद्भवते. ही करुणा विकसित करण्यासाठी आणि सर्वोच्च ध्येय गाठण्यासाठी, आपल्याला इतरांची आवश्यकता आहे. अशाप्रकारे, सर्व सजीव आपल्या आध्यात्मिक विकासासाठी आणि ज्ञानप्राप्तीच्या सर्वोच्च ध्येयाच्या साध्य करण्यासाठी मुख्य स्त्रोत आहेत. याव्यतिरिक्त, कधीतरी आपल्यापैकी प्रत्येकजण एकमेकांसाठी महान दया आणि फायद्याचा स्रोत होता आणि राहील. सर्व सजीवांची अपार दया आपल्या स्वतःच्या मानवी अस्तित्वाचा अविभाज्य भाग आहे. हे लक्षात घेता, आपण समजू शकतो की सजीव प्राणी इच्छा पूर्ण करणाऱ्या रत्नापेक्षाही अधिक मौल्यवान आहेत आणि आपण नेहमीच त्यांची कदर केली पाहिजे आणि त्यांना प्रिय मानले पाहिजे.

जेव्हा जेव्हा मी इतरांसोबत असतो तेव्हा मी स्वतःला सर्वात खालच्या दर्जाचे समजू शकतो आणि माझ्या हृदयाच्या अगदी खोलवरुन मी आदराने इतरांना सर्वोच्च मानू शकतो .

श्लोक २ - हे श्लोक आपल्याला मनाला योग्य नम्रतेचे प्रशिक्षण देण्याचे आवाहन करते, 'स्वतःला सर्वात कमी समजून' आपल्या सवयीचा अहंकार आणि अभिमान दूर करण्याचे सुचवते. हे निश्चितच आपण स्वतःला कमी लेखण्याचा सल्ला देत नाही; आपण आत्मसन्मान आणि आत्मविश्वास बाळगला पाहिजे. उलट, आपल्या अतिरंजित आत्म-महत्त्वाच्या भावनेला नियंत्रित करण्यासाठी आणि इतरांबद्दल खरी नम्रता आणि आदर जोपासण्यासाठी एक प्रथा दिली जात आहे. अहंकार, श्रेष्ठता, अभिमान आणि स्पर्धात्मकतेचे दुःख लोकांमध्ये असंतोष निर्माण करतात आणि आपल्याला शिकण्यापासून आणि विकसित होण्यापासून रोखतात. म्हणून, आदरपूर्वक इतरांना सर्वोच्च मानून, आपण अधिक नम्र, सौम्य आणि मोकळे बनतो. हे स्वाभाविकपणे आपल्या नातेसंबंधांमध्ये सुसंवाद आणि करुणा आणते आणि आपल्याला महान गुण, सद्गुण आणि आध्यात्मिक अनुभूती प्राप्त करण्यास मदत करते.

सर्व कृतींमध्ये, मी माझ्या मनाची स्थिती बारकाईने तपासू शकतो आणि ज्या क्षणी एखादी त्रासदायक भावना किंवा नकारात्मक वृत्ती उद्भवते, कारण यामुळे माझे आणि इतरांचे नुकसान होऊ शकते, तेव्हा मी दृढतेने त्याचा सामना करू शकतो आणि टाळू शकतो.

श्लोक ३ - या श्लोकात सजगतेचा प्रामाणिक सराव करण्याची आवश्यकता आहे, आपल्या सर्व कृतींमध्ये आपल्या मनाची स्थिती बारकाईने तपासली पाहिजे. सजगतेच्या या सरावाद्वारे, शिकवणी आपल्याला कोणत्याही त्रासदायक भावना किंवा नकारात्मक वृत्ती उद्भवताच त्यांना दृढपणे तोंड देण्यास आणि टाळण्यास प्रोत्साहित करतात. याचे कारण असे आहे की आपले भ्रम, त्रासदायक भावना आणि नकारात्मक वृत्ती आपल्याला गैर-सद्गुणी मार्गांनी विचार करण्यास, बोलण्यास किंवा कृती करण्यास प्रवृत्त करू शकतात ज्यामुळे स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान होऊ शकते. हे वर्तन कर्माचे परिणाम आणते आणि आपला भ्रम आणि दुःख कायम ठेवते. म्हणून, दिवसभर, काम करताना, गाडी चालवताना, चालताना, अभ्यास करताना, इतरांशी बोलताना इत्यादी, आपण आपल्या मनाची आणि हृदयाची स्थिती बारकाईने तपासली पाहिजे. या कुशल पद्धतीने आपल्या मनाला प्रशिक्षित करून, आपण त्रासदायक भावना आणि नकारात्मक वृत्ती उद्भवताच आणि त्या पुढे कोणतीही गती किंवा शक्ती विकसित होण्यापूर्वी त्यांना दृढपणे तोंड देऊ आणि टाळू शकू.

जेव्हा जेव्हा मी वाईट स्वभावाच्या किंवा नकारात्मकतेने, वेदनांनी किंवा दुःखाने ग्रस्त असलेल्या लोकांना भेटतो तेव्हा मी त्यांची काळजी घेऊ शकतो आणि त्यांची काळजी घेऊ शकतो जणू काही मला एक दुर्मिळ आणि मौल्यवान खजिना सापडला आहे जो शोधणे कठीण आहे.

श्लोक ४ - जेव्हा आपल्याला अप्रिय लोक भेटतात, किंवा नकारात्मकता, वेदना किंवा दुःखाने ग्रस्त असलेले लोक, तेव्हा आपण अनेकदा त्यांची काळजी घेण्याऐवजी त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करणे किंवा टाळणे पसंत करतो. आपण स्वतःला अशा प्राण्यांपेक्षा अधिक महत्त्वाचे किंवा अधिक विकसित समजू शकतो आणि आपण सहसा त्यांच्यापासून दूर जातो, कारण आपल्याला त्यांच्या स्थितीमुळे त्रास, दुखापत किंवा दूषित व्हायचे नसते. हा श्लोक अशा लोकांची काळजी घेण्यास आणि त्यांची काळजी घेण्यास शिकून, आनंदी आणि कृतज्ञ राहून आपल्या नेहमीच्या आत्म-प्रेमाच्या वृत्तीला उलट करण्याचा सल्ला देतो, जणू काही आपल्याला एक दुर्मिळ आणि मौल्यवान खजिना सापडला आहे. आपल्या आत्म-प्रेमाच्या भ्रमात आणि अहंकारावर मात करण्यासाठी, आपण या भेटीला टाळण्याजोगा त्रास देण्याऐवजी इतरांची सेवा करण्याची आणि आनंद देण्याची संधी म्हणून पाहतो. अशा प्रकारे, आपले आत्म-प्रेम करणारे मन कमी होते आणि आपली करुणा अधिक खोलवर जाते जेणेकरून आपण अपवादाशिवाय सर्व सजीवांना आलिंगन देऊ शकतो.

जेव्हा जेव्हा इतर लोक त्यांच्या मत्सरामुळे माझ्याशी वाईट वागतात, शिवीगाळ करतात, अपमान करतात, निंदा करतात किंवा इतर अन्याय्य मार्गांनी वागतात, तेव्हा मी स्वतः हा पराभव स्वीकारू आणि इतरांना विजय देऊ शकतो.

श्लोक ५ - स्वतःसाठी नुकसान आणि पराभव स्वीकारण्यास शिकणे आणि इतरांना लाभ आणि विजय देणे हा बोधिसत्व अभ्यासाचा पाया आहे. जरी सांसारिक पातळीवर असे दिसून येत असले तरी, या अभ्यासामुळे आपल्याला नुकसान सहन करावे लागते, परंतु शेवटी साधकाला आध्यात्मिक संपत्ती आणि सद्गुणांचे सर्वात मोठे फायदे मिळतात. कठोर किंवा अन्याय्य वागणूक स्वीकारण्यास शिकताना, आपण स्वतःला रागाने प्रतिक्रिया देऊ नये, बदल्यात त्याच गैर-सद्गुणी मार्गांनी वागू नये किंवा आपल्यावरील त्यांच्या कृतींमुळे इतरांना सोडून देऊ नये. पराभव स्वीकारण्याचे आणि विजय अर्पण करण्याचे आणि सर्वोच्च संयम आणि दयाळूपणाचे साध्य करण्याचे हे सार आहे. पराभव स्वीकारून आणि इतरांना विजय अर्पण करून, मनापासून करुणेच्या शुद्ध प्रेरणेने, आपण आपल्या स्व-संतोषाच्या अज्ञानाचा नाश करतो.

जेव्हा एखादा माणूस ज्याला मी फायदा दिला आहे किंवा ज्याच्यावर मी खूप विश्वास आणि आशा ठेवली आहे, तो मला विनाकारण हानी पोहोचवतो किंवा माझ्याशी वाईट वागतो, तेव्हा मी त्या व्यक्तीला माझा मौल्यवान शिक्षक म्हणून पाहू शकतो.

श्लोक ६ - जेव्हा आपण लोकांशी दयाळू असतो, त्यांना मदत करतो, त्यांना आपला विश्वास आणि आशा देतो, तेव्हा आपण स्वाभाविकपणे त्यांच्याकडून दयाळूपणे वागण्याची अपेक्षा करतो. जेव्हा लोक आपल्या दयाळूपणा आणि विश्वासाची परतफेड आपल्याला हानी पोहोचवून किंवा आपल्याला दुखावणाऱ्या पद्धतीने करतात, तेव्हा आपण अनेकदा राग, दुखावणे किंवा निराशेने प्रतिक्रिया देतो. अशा अनुभवानंतर, आपल्याला त्यांना आपले प्रेम आणि आदर देणे कठीण होऊ शकते. या प्रकारचे सामान्य प्रेम सशर्त आणि अशुद्ध असते. अभ्यासक म्हणून, आपण अशा परिस्थितीला कुशल ज्ञान, करुणा आणि बिनशर्त प्रेमाने स्वीकारू इच्छितो. म्हणूनच, या कठीण अनुभवांना ज्ञानप्राप्तीच्या प्रत्यक्ष मार्गात रूपांतरित करण्याचा मार्ग आपल्याकडे असणे आवश्यक आहे. हे साध्य करण्यासाठी, आपण अशा व्यक्तीला आपले नुकसान करणाऱ्या किंवा आपल्याला दुखावणाऱ्या पद्धतीने वागवणाऱ्या व्यक्तीला आपला मौल्यवान शिक्षक म्हणून पाहण्यास शिकतो. आपल्याला मिळणाऱ्या अमूल्य धर्म धड्यांमुळे ही व्यक्ती आपला मौल्यवान शिक्षक बनते. त्यांच्या दयाळूपणाद्वारे, आपल्याला आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक कर्माचे परिपक्वता आणि शुद्धीकरण देखील प्राप्त होते, जे आपण भूतकाळात एखाद्याशी असेच वागल्याचे अपरिहार्य परिणाम आहे. अशाप्रकारे, आपण पाहू शकतो की आपले सर्वात वाईट शत्रू देखील आपले सर्वात मोठे उपकारक आणि मौल्यवान शिक्षक कसे असू शकतात.

थोडक्यात, मी माझ्या मातांना, सर्व प्राण्यांना, प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे सर्व मदत, आनंद आणि कल्याण देऊ शकेन आणि त्यांच्या सर्व हानिकारक कृती, वेदना आणि दुःख मी गुप्तपणे स्वतःवर घेऊ शकेन.

श्लोक ७ - हा श्लोक टोंग-लेन प्रथेचा (देणे आणि घेणे) सारांश देतो. आपण भूतकाळात कधीतरी आपल्या स्वतःच्या माता राहिलेल्या सर्व प्राण्यांना प्रेमळ सेवेत आपली मदत, आनंद, लाभ, कौशल्ये आणि संसाधने प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे अर्पण केली पाहिजेत. टोंग-आयन प्रथेमध्ये, तीव्र करुणेने, आपण इतरांचे अडथळे, समस्या, आजार आणि दुःख स्वीकारण्याची कल्पना करतो. त्यानंतर आपण त्यांना आपले आनंद, सांत्वन, प्रेम, सद्गुण, समृद्धी आणि महान अंतर्दृष्टी देण्याचे चित्रण करतो. या श्लोकात 'गुप्तपणे' हा शब्द सूचित करतो की करुणेची ही विशिष्ट प्रथा कदाचित योग्य नसेल किंवा सुरुवातीच्या अभ्यासकांसाठी खूप कठीण असू शकते. याचा अर्थ असा की ही प्रथा गुप्तपणे केली पाहिजे आणि प्रशंसा किंवा मान्यता मिळविण्यासाठी उघडपणे प्रदर्शित किंवा बोलली जाऊ नये.

मी या सर्व प्रथा आठ सांसारिक चिंतांच्या (लाभ/तोटा, सुख/दुःख, स्तुती/दोष, कीर्ती/अपमान) डागांपासून शुद्ध ठेवू आणि सर्व अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचे शून्यता आणि भ्रामक स्वरूप ओळखून, मला आसक्ती आणि वास्तवाच्या चुकीच्या दृष्टिकोनातून मुक्तता मिळू दे.

श्लोक ८ - आपल्या आध्यात्मिक साधना आठ सांसारिक चिंतांनी दूषित किंवा कलंकित होऊ नयेत हे अत्यंत आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, एक उत्कृष्ट धर्म साधक म्हणून ओळखले जावे किंवा त्याची प्रशंसा व्हावी या आशेने या साधनांमध्ये सहभागी होणे ही योग्य प्रेरणा नाही. तसेच आपण स्वतःसाठी काहीतरी विशेष किंवा आनंददायी मिळवण्याच्या अपेक्षेने साधना करू नये. साधना करण्याची आपली प्रेरणा सांसारिक चिंता आणि आसक्तीमुळे दूषित किंवा अस्पष्ट होऊ नये. योग्य प्रेरणा म्हणजे इतर प्राण्यांच्या हितासाठी केवळ आणि करुणेने कार्य करणे. आपला मन प्रशिक्षण साधना देखील आपल्या अंतिम सत्याच्या - रिक्ततेच्या थेट आकलनाशी एकरूप झाला पाहिजे. जसजसे आपल्याला अंतिम सत्याची जाणीव होते तसतसे आपल्याला सर्व अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचे रिक्त, भ्रामक आणि क्षणभंगुर स्वरूप समजते. या अनुभूतीसह, बाह्य स्वरूपांना पकडणे किंवा चिकटून राहणे किंवा त्यांच्याकडून फसवणूक होणे कमी होते आणि आपल्याला आसक्ती आणि वास्तवाच्या चुकीच्या दृष्टिकोनातून मुक्तता मिळते.