પ્રિઝન માઇન્ડફુલનેસ ઇન્સ્ટિટ્યૂટનું ધ્યેય કેદીઓ, જેલ સ્ટાફ અને જેલ સ્વયંસેવકોને પુનર્વસન, સ્વ-પરિવર્તન અને વ્યક્તિગત અને વ્યાવસાયિક વિકાસ માટે સૌથી અસરકારક, પુરાવા-આધારિત સાધનો પૂરા પાડવાનું છે. ખાસ કરીને, તેઓ સાબિત અસરકારક માઇન્ડફુલનેસ-આધારિત હસ્તક્ષેપો (MBI's) પૂરા પાડે છે અને તેનો ઉપયોગ પ્રોત્સાહન આપે છે. તેમનું બેવડું ધ્યાન વ્યક્તિગત જીવનમાં પરિવર્તન લાવવા તેમજ સમગ્ર સુધારણા પ્રણાલીમાં પરિવર્તન લાવવા પર છે જેથી પરિવારો, સમુદાયો અને આપણા સમાજની એકંદર સામાજિક મૂડી પર તેની અત્યંત વિનાશક અસર ઓછી થાય.
નીચેનો ટેક્સ્ટ તેમની વેબસાઇટ પર PDF તરીકે ડાઉનલોડ કરવા માટે ઉપલબ્ધ છે.
બૌદ્ધ ગુરુ લંગરી ટાંગપા (૧૦૫૪-૧૧૨૩) દ્વારા રચિત, આઠ
મનને તાલીમ આપવા માટેના શ્લોકો એ મહાયાન લોજોંગ (મન તાલીમ) પરંપરાનો ખૂબ જ આદરણીય ગ્રંથ છે. આ સૂચનાઓ કરુણા, શાણપણ અને પ્રેમના જાગૃત મનને કેળવવા માટે આવશ્યક પ્રથાઓ પ્રદાન કરે છે. આ આઠ શ્લોકનો લોજોંગ ધર્મના હૃદયને સ્થાપિત કરે છે, મુક્તિના મહાયાન માર્ગના સાચા સારનો ખુલાસો કરે છે. આ પ્રથાની એક પણ પંક્તિ બુદ્ધના સમગ્ર શિક્ષણને સમાવિષ્ટ કરતી જોઈ શકાય છે. કારણ કે આ મન તાલીમ પ્રથાના એક પણ નિવેદનમાં આપણા સ્વ-લક્ષી વર્તન અને માનસિક વેદનાઓને વશ કરવામાં મદદ કરવાની અદ્ભુત શક્તિ છે.
મન તાલીમ પ્રથાનો મૂળભૂત વિષય આપણા મૂળભૂત વલણનું ગહન પુનર્નિર્માણ છે, આપણા પોતાના પ્રત્યે અને આપણા સાથી માનવો પ્રત્યે, તેમજ આપણી આસપાસની ઘટનાઓ પ્રત્યે. મન તાલીમ પ્રથાનો ધ્યેય આપણા વિચારો, વલણ અને ટેવોનું આમૂલ પરિવર્તન છે. હાલમાં, આપણે બીજા બધાના ભોગે આપણા પોતાના સ્વના કલ્યાણની કદર કરીએ છીએ. જો કે, મન તાલીમ શિક્ષણ આપણને આ પ્રક્રિયાને ઉલટાવી દેવાનો પડકાર આપે છે. આમાં બીજાઓને સાચા મિત્રો તરીકે ઊંડી સમજણ અને આપણો સાચો દુશ્મન બહાર નહીં, પણ આપણી અંદર છે તે ઓળખવાનો સમાવેશ થાય છે.
જેમ જેમ આપણે રોજિંદા જીવનમાં આ લોજોંગ ઉપદેશોનો અભ્યાસ કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે મનને વાસ્તવિકતાને સંપૂર્ણપણે સ્વસ્થ, સમજદાર અને કરુણાપૂર્ણ રીતે સ્વીકારવા માટે તાલીમ આપીએ છીએ. આ ઉત્તમ પ્રથાઓ આપણને આપણી નકારાત્મકતાને શુદ્ધ કરવામાં અને હૃદયને જાગૃત કરવામાં મદદ કરે છે, જેનાથી આપણને પ્રતિકૂળતા, સંઘર્ષ અને કષ્ટને આધ્યાત્મિક વિકાસની સીધી તકમાં પરિવર્તિત કરવાનો માર્ગ મળે છે. આ રીતે, આપણા જીવનમાં મુશ્કેલ લોકો અથવા પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓને અવરોધ, દુર્ઘટના અથવા સજા તરીકે જોવાને બદલે, આપણે હવે આ અનુભવોનો ઊંડી કરુણા, શાણપણ અને કુશળતાથી સામનો કરીએ છીએ - તેમને જ્ઞાનના માર્ગ પરના વાસ્તવિક અભ્યાસ તરીકે ઉપયોગ કરીએ છીએ.
આ કિંમતી પ્રથાઓ દ્વારા આપણે આપણા સ્પર્ધાત્મક, સ્વાર્થી અને ભાવનાત્મક રીતે પ્રતિક્રિયાશીલ સ્વભાવ, તેમજ સ્વ વિશેના આપણા ખોટા અને અતિશયોક્તિપૂર્ણ ખ્યાલો (જેને સ્વ-ગ્રહણ અને સ્વ-પ્રેમ પણ કહેવાય છે) ને દૂર કરીએ છીએ. એ સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે કે લોભ, ઈર્ષ્યા, ક્રોધ, અભિમાન, સ્વાર્થ અને આસક્તિ, જે આપણને ખૂબ દુઃખ પહોંચાડે છે, તે વાસ્તવમાં વાસ્તવિકતાની ખોટી ધારણાઓ છે, આપણા મનની અંતર્ગત સ્થિતિઓ નથી. તેથી, આ કિંમતી લોજોંગ પ્રથાઓ આપણી ખોટી ધારણાઓ અને ભ્રમણાઓને સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ કરી શકે છે, આપણા સાચા સ્વભાવની કુદરતી તેજ, સ્પષ્ટતા, શાણપણ અને કરુણાને પ્રગટ કરી શકે છે.
સર્વોચ્ચ ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે ઇચ્છા પૂર્ણ કરતા રત્ન કરતાં પણ વધુ કિંમતી એવા બધા જીવોના કલ્યાણ માટે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની હૃદયપૂર્વકની ઇચ્છા અને નિશ્ચય સાથે, હું હંમેશા તેમનું સન્માન કરું અને તેમને પ્રિય રાખું.
શ્લોક ૧ - બીજાઓની કદર કરવી અને તેમની સંભાળ રાખવી એ જ બધા સુખનો સ્ત્રોત છે.
બીજાઓ કરતાં પોતાને વધારે મહત્વ આપવું એ આ દુનિયામાં બધા દુઃખ અને નકારાત્મક પરિસ્થિતિઓનું મૂળ છે. તેથી, જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાનો આપણો સંકલ્પ હંમેશા બધા જીવોના કલ્યાણની સેવા કરવાની આપણી હૃદયપૂર્વકની ઇચ્છાથી પ્રેરિત હોવો જોઈએ. જ્ઞાન પ્રાપ્તિ એ સર્વોચ્ચ ધ્યેય છે. આપણું જ્ઞાન બોધિચિત્ત (પ્રેમ, કરુણા અને શાણપણનું જાગૃત મન) ના સંવર્ધનમાંથી આવે છે. બોધિચિત્ત આપણી ઊંડી કરુણામાંથી ઉદ્ભવે છે. આ કરુણા વિકસાવવા અને સર્વોચ્ચ ધ્યેય સુધી પહોંચવા માટે, આપણને બીજાઓની જરૂર છે. આ રીતે, બધા જીવો આપણા આધ્યાત્મિક વિકાસ અને જ્ઞાનના સર્વોચ્ચ ધ્યેયને પૂર્ણ કરવા માટે મુખ્ય સ્ત્રોત છે. વધુમાં, કોઈક સમયે આપણે દરેક એકબીજા માટે મહાન દયા અને લાભનો સ્ત્રોત રહ્યા છીએ, અને રહીશું. બધા જીવોની અપાર દયા આપણા પોતાના માનવ અસ્તિત્વનો અભિન્ન ભાગ છે. આને ધ્યાનમાં લેતા, આપણે સમજી શકીએ છીએ કે કેવી રીતે જીવંત પ્રાણીઓ ઇચ્છા પૂર્ણ કરતા રત્ન કરતાં પણ વધુ કિંમતી છે અને આપણે હંમેશા તેમને વળગી રહેવું જોઈએ અને તેમને પ્રિય રાખવું જોઈએ.
જ્યારે પણ હું બીજાઓ સાથે હોઉં છું, ત્યારે હું મારી જાતને સૌથી નીચી માનું અને મારા હૃદયના ઊંડાણથી બીજાઓને આદરપૂર્વક સર્વોચ્ચ માનું .
શ્લોક 2 - આ શ્લોક આપણને મનને યોગ્ય નમ્રતામાં તાલીમ આપવાનું કહે છે, 'પોતાને સૌથી નીચા માનીને' આપણા આદતના ઘમંડ અને અભિમાનને દૂર કરવા. આ ચોક્કસપણે એવું સૂચવતું નથી કે આપણે પોતાને નીચા ગણીએ; આપણે આત્મસન્માન અને આત્મવિશ્વાસ રાખવો જોઈએ. તેના બદલે, આપણી અતિશયોક્તિપૂર્ણ આત્મ-મહત્વની ભાવનાને કાબૂમાં રાખવા અને બીજાઓ માટે સાચી નમ્રતા અને આદર કેળવવા માટે એક પ્રથા આપવામાં આવી રહી છે. ઘમંડ, શ્રેષ્ઠતા, ગૌરવ અને સ્પર્ધાત્મકતાના દુ:ખ લોકોમાં વિસંગતતા પેદા કરે છે અને આપણને શીખવા અને વિકાસ કરતા અટકાવે છે. તેથી, આદરપૂર્વક બીજાઓને સર્વોચ્ચ માનીને, આપણે વધુ નમ્ર, નમ્ર અને ખુલ્લા બનીએ છીએ. આ સ્વાભાવિક રીતે આપણા સંબંધોમાં સુમેળ અને કરુણા લાવે છે અને આપણે મહાન ગુણો, સદ્ગુણો અને આધ્યાત્મિક અનુભૂતિઓ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ.
બધી ક્રિયાઓમાં, હું મારા મનની સ્થિતિનું નજીકથી નિરીક્ષણ કરી શકું છું, અને જે ક્ષણે કોઈ ખલેલ પહોંચાડતી લાગણી અથવા નકારાત્મક વલણ ઉદ્ભવે છે, કારણ કે આ મને અને અન્ય લોકોને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, હું તેનો નિશ્ચિતપણે સામનો કરી શકું છું અને તેને ટાળી શકું છું.
શ્લોક ૩ - આ શ્લોક માઇન્ડફુલનેસના નિષ્ઠાવાન અભ્યાસ માટે આહ્વાન કરે છે, જે આપણા બધા કાર્યોમાં આપણી મનની સ્થિતિનું નજીકથી પરીક્ષણ કરે છે. માઇન્ડફુલનેસના આ અભ્યાસ દ્વારા, ઉપદેશો આપણને કોઈપણ ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અથવા નકારાત્મક વલણનો સામનો કરવા અને તેને ટાળવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે, જે ક્ષણે જ ઉદ્ભવે છે. આનું કારણ એ છે કે આપણા ભ્રમ, ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અને નકારાત્મક વલણ આપણને બિન-પુણ્યપૂર્ણ રીતે વિચારવા, બોલવા અથવા કાર્ય કરવા માટે ઉશ્કેરે છે જે આપણને અને અન્ય લોકોને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. આ વર્તન કર્મના પરિણામો લાવે છે અને આપણા ભ્રમ અને દુઃખને કાયમી બનાવે છે. તેથી, દિવસભર, કામ કરતી વખતે, વાહન ચલાવતી વખતે, ચાલતી વખતે, અભ્યાસ કરતી વખતે, અન્ય લોકો સાથે વાત કરતી વખતે, વગેરે, આપણે આપણા મન અને હૃદયની સ્થિતિનું નજીકથી પરીક્ષણ કરવું જોઈએ. આ કુશળ રીતે આપણા મનને તાલીમ આપીને, આપણે ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અને નકારાત્મક વલણોનો સામનો કરી શકીશું અને તેમને ટાળી શકીશું કારણ કે તે ઉદ્ભવે છે અને તેઓ વધુ ગતિ અથવા શક્તિનો વિકાસ કરે તે પહેલાં.
જ્યારે પણ હું અપ્રિય સ્વભાવના અથવા નકારાત્મકતા, પીડા અથવા વેદનાથી ભરાઈ ગયેલા લોકોને મળું છું, ત્યારે હું તેમની સંભાળ રાખું છું અને તેમની સંભાળ રાખું છું જાણે મને કોઈ દુર્લભ અને કિંમતી ખજાનો મળ્યો હોય જે શોધવાનું મુશ્કેલ છે.
શ્લોક ૪ - જ્યારે આપણે અપ્રિય લોકોનો સામનો કરીએ છીએ, અથવા જેઓ નકારાત્મકતા, પીડા અથવા દુઃખથી ભરાઈ ગયા છે, ત્યારે આપણે ઘણીવાર તેમની સંભાળ રાખવાને બદલે તેમને અવગણવાનું અથવા ટાળવાનું પસંદ કરીએ છીએ. આપણે પોતાને આવા માણસો કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ અથવા વધુ વિકસિત માનીએ છીએ, અને આપણે સામાન્ય રીતે તેમનાથી દૂર રહીએ છીએ, કારણ કે આપણે તેમની સ્થિતિથી પરેશાન, દુઃખી અથવા દૂષિત થવા માંગતા નથી. આ શ્લોક આવા લોકોની સંભાળ રાખવાનું અને તેમની સંભાળ રાખવાનું શીખીને, આનંદી અને કૃતજ્ઞ બનીને, જાણે કે આપણને કોઈ દુર્લભ અને કિંમતી ખજાનો મળ્યો હોય, આપણા સ્વ-પ્રેમના ભ્રમ અને અહંકારને દૂર કરવા માટે, આપણે આ મુલાકાતને ટાળવા માટે ઉપદ્રવને બદલે, બીજાઓની સેવા કરવાની અને ખુશી લાવવાની તક તરીકે જોઈએ છીએ. આ રીતે, આપણું સ્વ-પ્રેમ કરનારું મન ઘટતું જાય છે અને આપણી કરુણા વધુ ઊંડી બને છે જેથી અપવાદ વિના બધા જીવોને સ્વીકારી શકાય.
જ્યારે પણ બીજા લોકો, તેમની ઈર્ષ્યાને કારણે, મારી સાથે દુર્વ્યવહાર, અપમાન, નિંદા અથવા અન્યાયી રીતે ખરાબ વર્તન કરે છે, ત્યારે હું આ હારનો સ્વીકાર કરીશ અને બીજાઓને વિજયની ઓફર કરીશ.
શ્લોક ૫ - પોતાના માટે નુકસાન અને હાર સ્વીકારવાનું શીખવું અને બીજાઓને લાભ અને વિજય આપવાનું શીખવું એ બોધિસત્વ પ્રથાનો પાયો છે. ભલે એવું લાગે કે, સાંસારિક સ્તરે, આ પ્રથા દ્વારા આપણે નુકસાન સહન કરીએ છીએ, પણ આખરે સાધકને આધ્યાત્મિક સંપત્તિ અને સદ્ગુણના સૌથી મોટા લાભ મળે છે. કઠોર અથવા અન્યાયી વર્તન સ્વીકારવાનું શીખતી વખતે, આપણે પોતાને ગુસ્સાથી પ્રતિક્રિયા આપવાની, બદલામાં સમાન બિન-સદ્ગુણી રીતે વર્તવાની, અથવા બીજાઓને આપણા પ્રત્યેના તેમના કાર્યોને કારણે ત્યજી દેવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં. આ હાર સ્વીકારવાનો અને વિજય આપવાનો સાર છે, અને પરમ ધીરજ અને દયાની સિદ્ધિ છે. હૃદયપૂર્વકની કરુણાની શુદ્ધ પ્રેરણાથી, હાર સ્વીકારીને અને બીજાઓને વિજય આપીને, આપણે આપણા સ્વ-સંતોષના અજ્ઞાનને તેના મૂળમાંથી જ નાશ કરીએ છીએ.
જ્યારે કોઈ એવી વ્યક્તિ જેને મેં ફાયદો પહોંચાડ્યો છે અથવા જેના પર મેં ખૂબ વિશ્વાસ અને આશા રાખી છે, તે મને નુકસાન પહોંચાડે છે અથવા કારણ વગર મારી સાથે દુ:ખદાયક વર્તન કરે છે, ત્યારે હું તે વ્યક્તિને મારા કિંમતી શિક્ષક તરીકે જોઉં.
શ્લોક ૬ - જ્યારે આપણે લોકો પ્રત્યે દયાળુ હોઈએ છીએ, તેમને મદદ કરીએ છીએ, તેમને આપણો વિશ્વાસ અને આશા આપીએ છીએ, ત્યારે આપણે સ્વાભાવિક રીતે જ અપેક્ષા રાખીએ છીએ કે બદલામાં તેઓ આપણી સાથે દયાળુ વર્તન કરે. જ્યારે લોકો આપણી દયા અને વિશ્વાસનો બદલો આપણને નુકસાન પહોંચાડીને અથવા દુઃખદાયક રીતે વર્તીને આપે છે, ત્યારે આપણે ઘણીવાર ગુસ્સો, દુઃખ અથવા નિરાશા સાથે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. આવા અનુભવ પછી, આપણને તેમને આપણો પ્રેમ અને આદર આપવાનું મુશ્કેલ લાગી શકે છે. આ પ્રકારનો સામાન્ય પ્રેમ શરતી અને અશુદ્ધ હોય છે. સાધકો તરીકે, આપણે કુશળ શાણપણ, કરુણા અને બિનશરતી પ્રેમથી આવી પરિસ્થિતિને સ્વીકારવા માંગીએ છીએ. તેથી, એ જરૂરી છે કે આપણી પાસે આ મુશ્કેલ અનુભવોને જ્ઞાનના વાસ્તવિક માર્ગમાં પરિવર્તિત કરવાનો માર્ગ હોય. આ પરિપૂર્ણ કરવા માટે, આપણે એવી વ્યક્તિને જોવાનું શીખીએ છીએ જે આપણને નુકસાન પહોંચાડે છે અથવા દુઃખદાયક રીતે વર્તે છે, તેને આપણા કિંમતી શિક્ષક તરીકે. આ વ્યક્તિ આપણને મળતા અમૂલ્ય ધર્મ પાઠોને કારણે આપણો કિંમતી શિક્ષક બને છે. તેમની દયા દ્વારા, આપણે આપણા પોતાના નકારાત્મક કર્મોનું પરિપક્વતા અને શુદ્ધિકરણ પણ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, જે ભૂતકાળમાં કોઈની સાથે સમાન વર્તન કર્યાનું અનિવાર્ય પરિણામ છે. આ રીતે, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણા સૌથી ખરાબ દુશ્મનો પણ આપણા સૌથી મોટા ઉપકારી અને કિંમતી શિક્ષકો બની શકે છે.
ટૂંકમાં, હું મારી માતાઓ, બધા જીવોને, પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ રીતે બધી મદદ, સુખ અને લાભ પ્રદાન કરું, અને તેમના બધા હાનિકારક કાર્યો, પીડા અને દુઃખો ગુપ્ત રીતે મારા પર લઈ લઉં.
શ્લોક ૭ - આ શ્લોક ટોંગ-લેન પ્રથા (આપવું અને લેવું) ના સારનો ઉલ્લેખ કરે છે. આપણે પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ રીતે, આપણી મદદ, ખુશી, લાભ, કુશળતા અને સંસાધનો, એવા બધા જીવોને પ્રેમાળ સેવામાં પ્રદાન કરવાના છે જેઓ ભૂતકાળમાં કોઈક સમયે આપણી પોતાની માતા રહ્યા છે. ટોંગ-ઈએન પ્રથામાં, મજબૂત કરુણા સાથે, આપણે બીજાઓના અવરોધો, સમસ્યાઓ, બીમારીઓ અને દુઃખોને સ્વીકારવાની કલ્પના કરીએ છીએ. પછી આપણે તેમને આપણી ખુશી, આરામ, પ્રેમ, સદ્ગુણ, સમૃદ્ધિ અને મહાન આંતરદૃષ્ટિ આપીને કલ્પના કરીએ છીએ. આ શ્લોકમાં 'ગુપ્ત રીતે' શબ્દ સૂચવે છે કે કરુણાની આ ચોક્કસ પ્રથા યોગ્ય ન હોઈ શકે અથવા શરૂઆતના સાધકો માટે ખૂબ મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. તેનો અર્થ એ પણ છે કે આ પ્રથા ગુપ્ત રીતે કરવી જોઈએ, અને પ્રશંસા અથવા માન્યતા મેળવવા માટે ખુલ્લેઆમ પ્રદર્શિત અથવા બોલવામાં ન આવે.
હું આ બધી પ્રથાઓને આઠ દુન્યવી ચિંતાઓ (લાભ/નુકસાન, સુખ/દુઃખ, પ્રશંસા/દોષ, ખ્યાતિ/અપમાન) ના ડાઘથી અશુદ્ધ રાખી શકું, અને બધી અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓના શૂન્યતા અને ભ્રામક સ્વભાવને ઓળખીને, હું આસક્તિ અને વાસ્તવિકતાના ખોટા વિચારોના બંધનમાંથી મુક્ત થઈ શકું.
શ્લોક 8 - એ જરૂરી છે કે આપણી આધ્યાત્મિક સાધના આઠ દુન્યવી ચિંતાઓથી દૂષિત કે દૂષિત ન થાય. ઉદાહરણ તરીકે, એક ઉત્તમ ધર્મ સાધક તરીકે ઓળખાવાની કે પ્રશંસા મેળવવાની આશા રાખીને આ સાધનામાં જોડાવું એ યોગ્ય પ્રેરણા નથી. તેમ જ આપણે આપણા માટે કંઈક વિશેષ કે આનંદદાયક મેળવવાની અપેક્ષા સાથે સાધના ન કરવી જોઈએ. સાધના માટેની આપણી પ્રેરણા દુન્યવી ચિંતાઓ અને આસક્તિથી દૂષિત કે અસ્પષ્ટ ન થવી જોઈએ. યોગ્ય પ્રેરણા એ છે કે અન્ય જીવોના લાભ માટે વિશિષ્ટ અને કરુણાપૂર્ણ રીતે કાર્ય કરવું. આપણી મન તાલીમ સાધના પણ પરમ સત્ય - ખાલીપણાની આપણી સીધી ધારણા સાથે એકીકૃત હોવી જોઈએ. જેમ જેમ આપણે પરમ સત્યનો સાક્ષાત્કાર મેળવીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે બધી અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓના ખાલી, ભ્રામક અને ક્ષણિક સ્વભાવને સમજીએ છીએ. આ અનુભૂતિ સાથે, બાહ્ય દેખાવને પકડવા અથવા વળગી રહેવાનું, અથવા તેમના દ્વારા છેતરાઈ જવાનું, ઘટતું જાય છે, અને આપણે આસક્તિ અને વાસ્તવિકતાના ખોટા વિચારોના બંધનમાંથી મુક્તિ મેળવીએ છીએ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
I find this especially painful and hard to proceed with today. I want to understand or hear more about peaceful resistance that allows me to speak for my neighbors who are being killed, speak for my love who is being targeted, and speak for my brother in a Minneapolis neighborhood who is unsafe. Someone please share more specific to these**** verses. And help me relate this to Mother Teresa's quote: "I used to believe that prayer changes things, but now I know that prayer changes us, and we change things."
These are ancient practices of perennial tradition. Such Truth and Wisdom have an eternal nature that many indigenous people have understood with their “hearts”. While Buddhism avoids mention of “God”, it nonetheless points to a “greater” outside of ourselves, even though naming it emptiness or nothingness? As the “self” (false self or ‘ego’) dies, the true self lying dormant in our hearts begins to inform our mind of Truth — this, mindfulness or “mind-full” of Divine LOVE.
}:- a.m. (anonemoose monk)