Otte Vers Til træning Af Sindet

Prison Mindfulness Institutes mission er at give fanger, fængselspersonale og fængselsfrivillige de mest effektive, evidensbaserede værktøjer til rehabilitering, selvtransformation og personlig og faglig udvikling. De giver og fremmer især brugen af ​​dokumenterede effektive mindfulness-baserede interventioner (MBI'er). Deres dobbelte fokus er på at transformere individuelle liv samt at transformere korrektionssystemet som helhed for at afbøde dets ekstremt ødelæggende indvirkning på familier, samfund og den overordnede sociale kapital i vores samfund.

Nedenstående tekst kan downloades som PDF på deres hjemmeside.

Komponeret af den buddhistiske mester Langri Tangpa (1054-1123), otte Vers til træning af sindet er en højt æret tekst fra Mahayana Lojong-traditionen (sindtræning). Disse instruktioner tilbyder essentielle øvelser til at kultivere det vågnende sind af medfølelse, visdom og kærlighed. Denne otte-vers lojong indlejrer selve hjertet af Dharma og afslører den sande essens af Mahayana-vejen til befrielse. Selv en enkelt linje i denne praksis kan ses som en indkapsling af hele Buddhas lære. For selv et enkelt udsagn om denne sindtræningspraksis har den utrolige kraft til at hjælpe os med at dæmpe vores selvorienterede adfærd og mentale lidelser.

Det grundlæggende tema for sindetræningspraksis er den dybe reorientering af vores grundlæggende holdning, både over for os selv og over for vores medmennesker, såvel som over for begivenhederne omkring os. Målet med sindetræningspraksis er den radikale transformation af vores tanker, holdninger og vaner. I øjeblikket har vi en tendens til at værne om vores eget selvs velfærd på bekostning af alle andre. Men sindetrænende undervisning udfordrer os til at vende denne proces. Dette involverer en dyb forståelse af andre som sande venner, og erkendelsen af, at vores sande fjende ligger inde i os selv, ikke udenfor.

Når vi praktiserer disse lojong-lærdomme i det daglige liv, træner vi sindet til at omfavne virkeligheden på en fuldstændig sund, klog og medfølende måde. Disse fremragende praksis hjælper os med at rense vores negativitet og vække hjertet ved at give os en måde at omdanne modgang, konflikter og modgang til en direkte mulighed for åndelig vækst. På denne måde, i stedet for at opfatte vanskelige mennesker eller ugunstige omstændigheder i vores liv som en hindring, tragedie eller straf, møder vi nu disse oplevelser med dyb medfølelse, visdom og dygtighed – ved at bruge dem som vores faktiske praksis på vejen til oplysning.

Ved hjælp af disse skattede praksisser eliminerer vi vores konkurrencedygtige, egoistiske og følelsesmæssigt reaktive natur såvel som vores falske og overdrevne selvopfattelser (også kaldet selvopfattelse og selvkærlighed). Det er vigtigt at forstå, at grådighed, jalousi, vrede, stolthed, egoisme og tilknytning, som forårsager os så megen lidelse, faktisk er forkerte opfattelser af virkeligheden, ikke iboende tilstande i vores sind. Derfor kan disse dyrebare lojong-metoder rense vores misforståelser og vrangforestillinger fuldstændigt, og afsløre den naturlige udstråling, klarhed, visdom og medfølelse i vores sande natur.

Med det inderlige ønske og beslutsomhed om at opnå oplysning til velfærd for alle levende væsener, som er mere værdifulde end en ønskeopfyldende juvel for at opnå det højeste mål, må jeg altid værdsætte dem og holde dem kære.

Vers I - At værdsætte og drage omsorg for andre er kilden til al lykke.

At værdsætte os selv frem for andre er kilden til al lidelse og negative forhold i denne verden. Derfor bør vores beslutning om at opnå oplysning altid være motiveret af vores inderlige ønske om at tjene alle levende væseners velfærd. Opnåelsen af ​​oplysning er det højeste mål. Vores oplysning kommer fra kultiveringen af ​​bodhichitta (det opvågnende sind af kærlighed, medfølelse og visdom). Bodhichitta opstår fra vores dybeste medfølelse. For at udvikle denne medfølelse og nå det øverste mål har vi brug for andre. På denne måde er alle levende væsener den vigtigste kilde til vores åndelige udvikling og til at opnå det øverste mål om oplysning. Derudover har hver af os på et tidspunkt været og vil være en kilde til stor venlighed og gavn for hinanden. Den enorme venlighed fra alle levende væsener er en integreret del af vores egen menneskelige eksistens. I betragtning af dette kan vi forstå, hvordan levende væsener er endnu mere værdifulde end en ønskeopfyldende juvel, og at vi altid bør værdsætte dem og holde dem kære.

Når jeg er sammen med andre, kan jeg tænke på mig selv som den laveste af alle, og fra dybet af mit hjerte kan jeg respektfuldt holde andre som suveræne .

Vers 2 - Dette vers opfordrer os til at træne sindet i den rette ydmyghed og eliminere vores sædvanlige arrogance og stolthed ved at 'tænke på os selv som de laveste af alle'. Dette tyder bestemt ikke på, at vi nedgør os selv; vi skal have selvværd og selvtillid. Tværtimod tilbydes der en praksis for at tæmme vores overdrevne følelse af selvbetydning og til at dyrke ægte ydmyghed og respekt for andre. Arrogance, overlegenhed, stolthed og konkurrenceevne skaber disharmoni blandt mennesker og forhindrer os i at lære og udvikle os. Derfor bliver vi mere ydmyge, blide og åbne ved respektfuldt at holde andre som øverste. Dette bringer naturligt harmoni og medfølelse ind i vores forhold og os for at opnå store kvaliteter, dyder og åndelige erkendelser.

Må jeg i alle handlinger nøje undersøge min sindstilstand, og i det øjeblik en foruroligende følelse eller negativ holdning opstår, da dette kan forårsage skade på mig selv og andre, må jeg bestemt se det i øjnene og afværge det.

Vers 3 - Dette vers opfordrer til oprigtig praksis med mindfulness, nøje at undersøge vores sindstilstand gennem alle vores handlinger. Gennem denne praksis med mindfulness opmuntrer læren os til bestemt at se og afværge alle forstyrrende følelser eller negative holdninger i samme øjeblik, de opstår. Grunden til dette er, at vores vrangforestillinger, forstyrrende følelser og negative holdninger kan provokere os til at tænke, tale eller handle på ikke-dydige måder, som kan skade os selv og andre. Denne adfærd medfører karmiske konsekvenser og fastholder vores vildfarelse og lidelse. Derfor bør vi i løbet af dagen, mens vi arbejder, kører, går, studerer, taler med andre og så videre, nøje undersøge vores sindstilstand og hjerte. Ved at træne vores sind på denne dygtige måde, vil vi være i stand til at se og afværge foruroligende følelser og negative holdninger, når de opstår, og før de udvikler yderligere momentum eller kraft.

Når jeg møder mennesker af ubehagelig karakter eller dem, der er overvældet af negativitet, smerte eller lidelse, må jeg værne om og passe på dem, som om jeg havde fundet en sjælden og dyrebar skat svær at finde.

Vers 4 - Når vi støder på ubehagelige mennesker eller dem, der er overvældet af negativitet, smerte eller lidelse, foretrækker vi ofte at ignorere eller undgå dem i stedet for at værdsætte og passe på dem. Vi kan betragte os selv som vigtigere eller mere udviklede end sådanne væsener, og vi vender os normalt fra dem, da vi ikke ønsker at blive generet, såret eller forurenet af deres tilstand. Dette vers foreslår at vende vores sædvanlige selvkærlige holdning ved at lære at værne om og drage omsorg for sådanne mennesker, være glade og taknemmelige, som om vi havde fundet en sjælden og dyrebar skat. For at overvinde vildfarelsen og egoismen i vores selvkærlighed, ser vi dette møde som en mulighed for at tjene og bringe lykke til andre, snarere end en gene, der skal undgås. På denne måde formindskes vores selvkærlige sind, og vores medfølelse bliver dybere, så vi kan omfavne alle levende væsener uden undtagelse.

Når som helst andre på grund af deres jalousi behandler mig dårligt med misbrug, fornærmelse, bagtalelse eller på andre uretfærdige måder, må jeg selv acceptere dette nederlag og tilbyde andre sejren.

Vers 5 - At lære at acceptere tab og nederlag for os selv og tilbyde vinding og sejr til andre er selve grundlaget for bodhisattva praksis. Selvom det på det verdslige plan kan se ud til, at vi lider tab ved hjælp af denne praksis, modtager udøveren i sidste ende de største fordele ved åndelig rigdom og dyd. Når vi lærer at acceptere hård eller uretfærdig behandling, bør vi ikke tillade os selv at reagere med vrede, opføre os på de samme ikke-dydige måder til gengæld eller at opgive andre på grund af deres handlinger over for os. Dette er essensen af ​​at acceptere nederlag og tilbyde sejren, og opnåelse af suveræn tålmodighed og venlighed. Ved at acceptere nederlag og tilbyde sejren til andre, med den rene motivation af inderlig medfølelse, ødelægger vi uvidenheden om vores selvkærlighed ved selve rødderne.

Når nogen, som jeg har haft gavn af, eller som jeg har sat stor tillid til og håb, skader mig eller behandler mig på sårende måder uden grund, må jeg se den person som min dyrebare lærer.

Vers 6 - Når vi er venlige over for mennesker, hjælper dem, giver dem vores tillid og håb, forventer vi naturligvis at blive behandlet venligt til gengæld. Når folk gengælder vores venlighed og tillid ved at skade os eller behandle os på sårende måder, reagerer vi ofte med vrede, såret eller skuffelse. Efter sådan en oplevelse kan vi finde det svært at give dem vores kærlighed og respekt. Denne type almindelig kærlighed er betinget og uren. Som udøvere ønsker vi at omfavne en situation som denne med dygtig visdom, medfølelse og betingelsesløs kærlighed. Derfor er det essentielt, at vi har en måde at transformere disse svære oplevelser til den faktiske vej til oplysning. For at opnå dette lærer vi at se en person, der skader os eller behandler os på sårende måder, som vores dyrebare lærer. Denne person bliver vores dyrebare lærer på grund af de uvurderlige dharma-lektioner, vi modtager. Gennem deres venlighed modtager vi også modningen og renselsen af ​​vores egen negative karma, som er det uundgåelige resultat af, at vi tidligere har gjort noget lignende som nogen. På denne måde kan vi se, hvordan selv vores værste fjender kan være vores største velgørere og dyrebare lærere.

Kort sagt, må jeg tilbyde både direkte og indirekte al hjælp, lykke og gavn til alle væsener, mine mødre, og må jeg i al hemmelighed påtage mig alle deres skadelige handlinger, smerte og lidelse.

Vers 7 - Dette vers refererer til essensen af ​​Tong-len praksis (Giving and Taking). Vi skal tilbyde, direkte og indirekte, vores hjælp, glæde, gavn, færdigheder og ressourcer i kærlig tjeneste til alle væsener, som helt sikkert på et eller andet tidspunkt i fortiden har været vores egne mødre. I Tong-Ien praksis, med stærk medfølelse, visualiserer vi at tage andres forhindringer, problemer, sygdomme og lidelser på sig. Vi visualiserer derefter at give dem al vores lykke, komfort, kærlighed, dyd, velstand og store indsigter. I dette vers antyder ordet 'hemmeligt', at denne særlige praksis med medfølelse måske ikke er passende eller kan være for svær for begyndere. Det betyder også, at denne praksis skal udføres diskret og ikke åbenlyst vises eller tales om for at opnå ros eller anerkendelse.

Må jeg holde alle disse praksisser ubesmittet af pletter fra de otte verdslige bekymringer (gevinst/tab, fornøjelse/smerte, ros/bebrejdelse, berømmelse/vanære), og ved at erkende tomheden og den illusoriske natur af alle eksisterende ting, må jeg blive befriet fra bindingen af ​​tilknytning og fejlagtige syn på virkeligheden.

Vers 8 - Det er vigtigt, at vores åndelige praksis ikke bliver besmittet eller plettet af de otte verdslige bekymringer. For eksempel er det ikke den rigtige motivation at engagere sig i disse praksisser i håb om at blive anerkendt eller rost som en fremragende dharma-udøver. Vi skal heller ikke øve os med forventninger om at få noget særligt eller behageligt for os selv. Vores motivation for praksis må ikke blive forurenet eller sløret af verdslige bekymringer og tilknytning. Den rigtige motivation er at handle udelukkende og medfølende til gavn for andre væsener. Vores sindtræningspraksis skal også forenes med vores direkte opfattelse af den ultimative sandhed – tomhed. Efterhånden som vi opnår erkendelse af den ultimative sandhed, forstår vi den tomme, illusoriske og permanente natur af alle eksisterende ting. Med denne erkendelse mindskes grebet om eller klynge sig til ydre tilsynekomster, eller at blive bedraget af dem, og vi opnår befrielse fra bindingen af ​​tilknytning og fejlagtige opfattelser af virkeligheden.