మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఎనిమిది శ్లోకాలు

ఖైదీలు, జైలు సిబ్బంది మరియు జైలు వాలంటీర్లకు పునరావాసం, స్వీయ పరివర్తన మరియు వ్యక్తిగత & వృత్తిపరమైన అభివృద్ధి కోసం అత్యంత ప్రభావవంతమైన, ఆధారాల ఆధారిత సాధనాలను అందించడం ప్రిజన్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ఇన్‌స్టిట్యూట్ లక్ష్యం. ముఖ్యంగా, వారు నిరూపితమైన ప్రభావవంతమైన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్-ఆధారిత జోక్యాల (MBIలు) వాడకాన్ని అందిస్తారు మరియు ప్రోత్సహిస్తారు. కుటుంబాలు, సంఘాలు మరియు మన సమాజం యొక్క మొత్తం సామాజిక మూలధనంపై దాని అత్యంత విధ్వంసక ప్రభావాన్ని తగ్గించడానికి వ్యక్తిగత జీవితాలను మార్చడంతోపాటు దిద్దుబాటు వ్యవస్థను మొత్తంగా మార్చడంపై వారి ద్వంద్వ దృష్టి ఉంది.

క్రింద ఇవ్వబడిన టెక్స్ట్ వారి వెబ్‌సైట్‌లో PDF గా డౌన్‌లోడ్ చేసుకోవడానికి అందుబాటులో ఉంది.

బౌద్ధ గురువు లాంగ్రీ టాంగ్పా (1054-1123) రచించిన, ఎనిమిది మనసుకు శిక్షణ ఇచ్చే వచనాలు అనేది మహాయాన లోజోంగ్ (మనస్సు శిక్షణ) సంప్రదాయం నుండి ఎంతో గౌరవనీయమైన వచనం. ఈ సూచనలు కరుణ, జ్ఞానం మరియు ప్రేమ యొక్క మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడానికి అవసరమైన అభ్యాసాలను అందిస్తాయి. ఈ ఎనిమిది శ్లోకాల లోజోంగ్ ధర్మం యొక్క హృదయాన్ని ప్రతిష్టించి, విముక్తికి మహాయాన మార్గం యొక్క నిజమైన సారాంశాన్ని వెల్లడిస్తుంది. ఈ అభ్యాసంలోని ఒక వాక్యం కూడా బుద్ధుని మొత్తం బోధనను సంగ్రహంగా చూడవచ్చు. ఎందుకంటే ఈ మనస్సు శిక్షణ సాధన యొక్క ఒక్క ప్రకటన కూడా మన స్వీయ-ఆధారిత ప్రవర్తన మరియు మానసిక బాధలను అణచివేయడంలో సహాయపడే అద్భుతమైన శక్తిని కలిగి ఉంటుంది.

మన స్వంత స్వభావం పట్ల, మన తోటి మానవుల పట్ల, అలాగే మన చుట్టూ ఉన్న సంఘటనల పట్ల మన ప్రాథమిక వైఖరిని లోతుగా తిరిగి మార్చుకోవడం మానసిక శిక్షణ సాధన యొక్క ప్రాథమిక ఇతివృత్తం. మానసిక శిక్షణ సాధన యొక్క లక్ష్యం మన ఆలోచనలు, వైఖరులు మరియు అలవాట్ల యొక్క సమూల పరివర్తన. ప్రస్తుతం, మనం ఇతరులందరినీ పణంగా పెట్టి మన స్వంత స్వయం సంక్షేమాన్ని గౌరవిస్తాము. అయితే, మానసిక శిక్షణ బోధన ఈ ప్రక్రియను తిప్పికొట్టడానికి మనల్ని సవాలు చేస్తుంది. ఇందులో ఇతరులను నిజమైన స్నేహితులుగా లోతైన అవగాహన మరియు మన నిజమైన శత్రువు బయట కాదు, మనలోనే ఉన్నాడని గుర్తించడం ఉంటుంది.

మనం ఈ లోజోంగ్ బోధనలను దైనందిన జీవితంలో ఆచరిస్తున్నప్పుడు, మనస్సును వాస్తవికతను పూర్తిగా ఆరోగ్యకరమైన, తెలివైన మరియు కరుణామయ మార్గంలో స్వీకరించడానికి శిక్షణ ఇస్తాము. ఈ అద్భుతమైన అభ్యాసాలు మన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి మరియు హృదయాన్ని మేల్కొల్పడానికి సహాయపడతాయి, ప్రతికూలత, సంఘర్షణ మరియు కష్టాలను ఆధ్యాత్మిక వృద్ధికి ప్రత్యక్ష అవకాశంగా మార్చడానికి ఒక మార్గాన్ని ఇస్తాయి. ఈ విధంగా, మన జీవితంలోని కష్టతరమైన వ్యక్తులను లేదా ప్రతికూల పరిస్థితులను అడ్డంకిగా, విషాదంగా లేదా శిక్షగా భావించే బదులు, ఇప్పుడు మనం ఈ అనుభవాలను లోతైన కరుణ, జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యంతో ఎదుర్కొంటాము - వాటిని జ్ఞానోదయ మార్గంలో మన వాస్తవ అభ్యాసంగా ఉపయోగిస్తాము.

ఈ విలువైన అభ్యాసాల ద్వారా మనం మన పోటీతత్వ, స్వార్థపూరిత మరియు భావోద్వేగపరంగా ప్రతిస్పందించే స్వభావాన్ని, అలాగే మన స్వీయ భావనలను (స్వీయ-గ్రహణ మరియు స్వీయ-ప్రియత్వం అని కూడా పిలుస్తారు) తొలగిస్తాము. మనకు చాలా బాధలను కలిగించే దురాశ, అసూయ, కోపం, గర్వం, స్వార్థం మరియు అనుబంధం వాస్తవానికి వాస్తవికత యొక్క తప్పుడు అవగాహనలేనని, మన మనస్సు యొక్క స్వాభావిక పరిస్థితులు కాదని అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. అందువల్ల, ఈ విలువైన లోజోంగ్ అభ్యాసాలు మన తప్పుడు అవగాహనలను మరియు భ్రమలను పూర్తిగా శుద్ధి చేయగలవు, మన నిజమైన స్వభావం యొక్క సహజ ప్రకాశం, స్పష్టత, జ్ఞానం మరియు కరుణను వెల్లడిస్తాయి.

సర్వోన్నత లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి కోరికలను తీర్చే రత్నం కంటే విలువైన అన్ని జీవుల సంక్షేమం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే హృదయపూర్వక కోరిక మరియు దృఢ సంకల్పంతో, నేను వారిని ఎల్లప్పుడూ గౌరవిస్తాను మరియు వారిని ప్రేమగా భావిస్తాను.

పద్యం I - ఇతరులను ప్రేమించడం మరియు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం సమస్త ఆనందాలకు మూలం.

ఇతరుల కంటే మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడం ఈ ప్రపంచంలోని అన్ని బాధలకు మరియు ప్రతికూల పరిస్థితులకు మూలం. కాబట్టి, జ్ఞానోదయం పొందాలనే మన సంకల్పం ఎల్లప్పుడూ అన్ని జీవుల సంక్షేమానికి సేవ చేయాలనే మన హృదయపూర్వక కోరిక ద్వారా ప్రేరేపించబడాలి. జ్ఞానోదయం సాధించడమే అత్యున్నత లక్ష్యం. మన జ్ఞానోదయం బోధిచిత్త (ప్రేమ, కరుణ మరియు జ్ఞానం యొక్క మేల్కొలుపు మనస్సు) పెంపకం నుండి వస్తుంది. బోధిచిత్త మన లోతైన కరుణ నుండి పుడుతుంది. ఈ కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి మరియు అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి, మనకు ఇతరులు అవసరం. ఈ విధంగా, అన్ని జీవులు మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి సూత్రప్రాయ మూలం. అదనంగా, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక సమయంలో ఒకరికొకరు గొప్ప దయ మరియు ప్రయోజనం యొక్క మూలంగా ఉన్నాము మరియు ఉంటాము. అన్ని జీవుల యొక్క అపారమైన దయ మన స్వంత మానవ ఉనికికి అంతర్భాగం. దీనిని పరిశీలిస్తే, జీవులు కోరికలను తీర్చే ఆభరణం కంటే ఎలా విలువైనవో మరియు మనం వాటిని ఎల్లప్పుడూ గౌరవించాలని మరియు వాటిని ప్రియమైనదిగా ఉంచుకోవాలని మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు.

నేను ఇతరులతో ఉన్నప్పుడు నన్ను నేను అందరికంటే తక్కువవాడిగా భావిస్తాను మరియు నా హృదయ లోతుల్లో నుండి ఇతరులను ఉన్నతంగా గౌరవంగా భావిస్తాను .

2వ వచనం - ఈ వచనం మన మనస్సును సరైన వినయంలో శిక్షణ పొందమని, 'మనల్ని మనం అన్నింటికంటే తక్కువవారిగా భావించడం' ద్వారా మనకు అలవాటుగా ఉన్న అహంకారం మరియు గర్వాన్ని తొలగించుకోవాలని పిలుస్తుంది. దీని అర్థం మనల్ని మనం తక్కువ చేసుకోవాలని కాదు; మనకు ఆత్మగౌరవం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం ఉండాలి. బదులుగా, మన అతిశయోక్తి స్వీయ-ప్రాముఖ్యతను అదుపులో ఉంచుకోవడానికి మరియు నిజమైన వినయం మరియు ఇతరుల పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఒక అభ్యాసం అందించబడుతోంది. అహంకారం, ఆధిక్యత, గర్వం మరియు పోటీతత్వం యొక్క బాధలు ప్రజలలో అసమానతను సృష్టిస్తాయి మరియు మనం నేర్చుకోవకుండా మరియు అభివృద్ధి చెందకుండా నిరోధిస్తాయి. కాబట్టి, గౌరవంగా ఇతరులను ఉన్నతంగా భావించడం ద్వారా, మనం మరింత వినయంగా, సౌమ్యంగా మరియు బహిరంగంగా ఉంటాము. ఇది సహజంగానే మన సంబంధాలలో సామరస్యం మరియు కరుణను తెస్తుంది మరియు మనం గొప్ప లక్షణాలు, సద్గుణాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను సాధించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

అన్ని చర్యలలో, నా మానసిక స్థితిని నేను నిశితంగా పరిశీలించుకుంటాను, మరియు ఒక కలతపెట్టే భావోద్వేగం లేదా ప్రతికూల వైఖరి తలెత్తిన క్షణం, ఇది నాకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించవచ్చు కాబట్టి, నేను దానిని దృఢంగా ఎదుర్కొని నివారించగలను.

3వ వచనం - ఈ వచనం మన చర్యలన్నిటిలోనూ మన మానసిక స్థితిని నిశితంగా పరిశీలించడం ద్వారా, మన మనస్సును నిజాయితీగా సాధన చేయమని పిలుస్తుంది. ఈ బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం ద్వారా, బోధనలు ఏవైనా కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను లేదా ప్రతికూల వైఖరులు తలెత్తిన క్షణంలోనే దృఢంగా ఎదుర్కోవాలని మరియు నివారించాలని ప్రోత్సహిస్తాయి. దీనికి కారణం, మన భ్రమలు, కలవరపెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు ప్రతికూల వైఖరులు మనకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించే ధర్మం లేని మార్గాల్లో ఆలోచించడానికి, మాట్లాడటానికి లేదా వ్యవహరించడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తాయి. ఈ ప్రవర్తన కర్మ పరిణామాలను తెస్తుంది మరియు మన భ్రమ మరియు బాధలను శాశ్వతం చేస్తుంది. అందువల్ల, రోజంతా, పని చేస్తున్నప్పుడు, డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు, నడుస్తున్నప్పుడు, చదువుతున్నప్పుడు, ఇతరులతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు మరియు మొదలైన వాటితో, మన మనస్సు మరియు హృదయ స్థితిని మనం నిశితంగా పరిశీలించాలి. ఈ నైపుణ్యంతో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ద్వారా, కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు ప్రతికూల వైఖరులు తలెత్తినప్పుడు మరియు అవి మరింత ఊపు లేదా శక్తిని అభివృద్ధి చేసుకునే ముందు మనం దృఢంగా ఎదుర్కోగలుగుతాము మరియు నివారించగలుగుతాము.

నేను అసహ్యకరమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను లేదా ప్రతికూలత, బాధ లేదా బాధతో మునిగిపోయిన వారిని కలిసినప్పుడల్లా, నేను వారిని కనుగొనడం కష్టతరమైన అరుదైన మరియు విలువైన నిధిని కనుగొన్నట్లుగా ఆదరిస్తాను మరియు శ్రద్ధ వహిస్తాను.

4వ వచనం - మనం అసహ్యకరమైన వ్యక్తులను లేదా ప్రతికూలత, బాధ లేదా బాధలతో మునిగిపోయిన వారిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, వారిని ప్రేమించడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం కంటే వారిని విస్మరించడానికి లేదా నివారించడానికి ఇష్టపడతాము. అలాంటి జీవుల కంటే మనల్ని మనం చాలా ముఖ్యమైనవారిగా లేదా మరింత అభివృద్ధి చెందినవారిగా భావించవచ్చు మరియు వారి పరిస్థితి వల్ల మనం బాధపడటం, బాధపడటం లేదా కలుషితం కావడం ఇష్టం లేనందున మనం సాధారణంగా వారి నుండి దూరంగా ఉంటాము. ఈ వచనం అటువంటి వ్యక్తులను ప్రేమించడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం నేర్చుకోవడం ద్వారా, మనం అరుదైన మరియు విలువైన నిధిని కనుగొన్నట్లుగా ఆనందంగా మరియు కృతజ్ఞతతో ఉండటం ద్వారా మన సాధారణ స్వీయ-ఆరాధన వైఖరిని తిప్పికొట్టాలని సూచిస్తుంది. మన స్వీయ-ఆరాధన యొక్క భ్రమ మరియు అహంకారాన్ని అధిగమించడానికి, ఈ ఎన్‌కౌంటర్‌ను నివారించాల్సిన ఉపద్రవంగా కాకుండా ఇతరులకు సేవ చేయడానికి మరియు ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి ఒక అవకాశంగా మనం చూస్తాము. ఈ విధంగా, మన స్వీయ-ఆరాధన మనస్సు తగ్గిపోతుంది మరియు మినహాయింపు లేకుండా అన్ని జీవులను ఆలింగనం చేసుకోవడానికి మన కరుణ తీవ్రమవుతుంది.

ఇతరులు, వారి అసూయ కారణంగా, నన్ను దుర్భాషలాడుతూ, అవమానిస్తూ, దూషిస్తూ లేదా ఇతర అన్యాయమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించినప్పుడు, నేను ఈ ఓటమిని స్వయంగా అంగీకరించి, విజయాన్ని ఇతరులకు అందించాలి.

5వ శ్లోకం - మనకోసం నష్టాన్ని, ఓటమిని అంగీకరించడం నేర్చుకోవడం మరియు ఇతరులకు లాభం మరియు విజయాన్ని అందించడం బోధిసత్వ సాధనకు పునాది. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మనం నష్టపోతున్నట్లు ప్రాపంచిక స్థాయిలో కనిపించినప్పటికీ, చివరికి సాధకుడు ఆధ్యాత్మిక సంపద మరియు ధర్మం యొక్క గొప్ప ప్రయోజనాలను పొందుతాడు. కఠినమైన లేదా అన్యాయమైన చికిత్సను అంగీకరించడం నేర్చుకోవడంలో, మనం కోపంతో స్పందించడానికి, ప్రతిఫలంగా అదే ధర్మం లేని మార్గాల్లో ప్రవర్తించడానికి లేదా ఇతరులు మన పట్ల చేసిన చర్యల కారణంగా వారిని విడిచిపెట్టడానికి అనుమతించకూడదు. ఓటమిని అంగీకరించడం మరియు విజయాన్ని అందించడం మరియు అత్యున్నత సహనం మరియు దయ యొక్క సాధన యొక్క సారాంశం ఇదే. ఓటమిని అంగీకరించడం మరియు విజయాన్ని అందించడం యొక్క సారాంశం ఇది. హృదయపూర్వక కరుణ యొక్క స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో, ఓటమిని అంగీకరించడం మరియు విజయాన్ని ఇతరులకు అందించడం ద్వారా, మన స్వార్థం యొక్క అజ్ఞానాన్ని దాని మూలాల్లోనే నాశనం చేస్తాము.

నేను ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చినట్లయితే లేదా నేను ఎంతో నమ్మకంగా మరియు ఆశతో ఉన్నట్లయితే, వారు నాకు హాని కలిగించినట్లయితే లేదా కారణం లేకుండా నన్ను బాధపెట్టినట్లయితే, ఆ వ్యక్తిని నా విలువైన గురువుగా చూడుగాక.

6వ వచనం - మనం ప్రజల పట్ల దయతో ఉన్నప్పుడు, వారికి సహాయం చేసినప్పుడు, వారికి మన నమ్మకాన్ని మరియు ఆశను ఇచ్చినప్పుడు, సహజంగానే మనం దయతో వ్యవహరించాలని ఆశిస్తాము. ప్రజలు మన దయ మరియు నమ్మకాన్ని మనకు హాని కలిగించడం ద్వారా లేదా మనల్ని బాధపెట్టే విధంగా ప్రవర్తించడం ద్వారా ప్రతిఫలంగా ఇచ్చినప్పుడు, మనం తరచుగా కోపం, బాధ లేదా నిరాశతో ప్రతిస్పందిస్తాము. అటువంటి అనుభవం తర్వాత, వారికి మన ప్రేమ మరియు గౌరవాన్ని ఇవ్వడం మనకు కష్టంగా అనిపించవచ్చు. ఈ రకమైన సాధారణ ప్రేమ షరతులతో కూడుకున్నది మరియు అపవిత్రమైనది. అభ్యాసకులుగా, మనం నైపుణ్యం కలిగిన జ్ఞానం, కరుణ మరియు షరతులు లేని ప్రేమతో ఇలాంటి పరిస్థితిని స్వీకరించాలనుకుంటున్నాము. అందువల్ల, ఈ కష్టమైన అనుభవాలను జ్ఞానోదయానికి వాస్తవ మార్గంగా మార్చడానికి మనకు ఒక మార్గం ఉండటం చాలా అవసరం. దీన్ని సాధించడానికి, మనకు హాని కలిగించే లేదా మనల్ని బాధపెట్టే విధంగా ప్రవర్తించే వ్యక్తిని మన విలువైన గురువుగా చూడటం నేర్చుకుంటాము. మనం పొందే అమూల్యమైన ధర్మ పాఠాల కారణంగా ఈ వ్యక్తి మన విలువైన గురువు అవుతాడు. వారి దయ ద్వారా, మన స్వంత ప్రతికూల కర్మ యొక్క పరిపక్వత మరియు శుద్ధిని కూడా పొందుతాము, ఇది గతంలో ఎవరికైనా మనం ఇలాంటి పని చేసినందుకు అనివార్యమైన ఫలితం. ఈ విధంగా, మన ఘోర శత్రువులు కూడా మనకు గొప్ప దాతలుగా మరియు విలువైన గురువులుగా ఎలా ఉంటారో మనం చూడవచ్చు.

క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, అన్ని జీవులకు, నా తల్లులకు ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా అన్ని సహాయం, ఆనందం మరియు ప్రయోజనాన్ని అందించగలను మరియు వారి హానికరమైన చర్యలు, బాధలు మరియు బాధలన్నింటినీ నేను రహస్యంగా స్వీకరించగలను.

శ్లోకం 7 - ఈ శ్లోకం టోంగ్-లెన్ అభ్యాసం (దానం మరియు తీసుకోవడం) యొక్క సారాంశాన్ని సూచిస్తుంది. గతంలో ఏదో ఒక సమయంలో మన స్వంత తల్లులుగా ఉన్న అన్ని జీవులకు ప్రేమపూర్వక సేవలో మన సహాయం, ఆనందం, ప్రయోజనం, నైపుణ్యాలు మరియు వనరులను ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా అందించాలి. టోంగ్-ఇయన్ సాధనలో, బలమైన కరుణతో, ఇతరుల అడ్డంకులు, సమస్యలు, అనారోగ్యాలు మరియు బాధలను స్వీకరించడాన్ని మనం దృశ్యమానం చేస్తాము. అప్పుడు మన ఆనందం, ఓదార్పు, ప్రేమ, ధర్మం, శ్రేయస్సు మరియు గొప్ప అంతర్దృష్టులను వారికి అందించడాన్ని మనం దృశ్యమానం చేస్తాము. ఈ శ్లోకంలో 'రహస్యంగా' అనే పదం ఈ ప్రత్యేక కరుణ అభ్యాసం ప్రారంభ అభ్యాసకులకు తగినది కాకపోవచ్చు లేదా చాలా కష్టంగా ఉండవచ్చని సూచిస్తుంది. దీని అర్థం ఈ అభ్యాసం వివేకంతో చేయాలి మరియు ప్రశంసలు లేదా గుర్తింపు పొందడానికి బహిరంగంగా ప్రదర్శించకూడదు లేదా మాట్లాడకూడదు.

ఈ అభ్యాసాలన్నింటినీ ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతల (లాభం/నష్టం, ఆనందం/దుఃఖం, ప్రశంస/నింద, కీర్తి/అగౌరవం) మరకల ద్వారా కలుషితం కాకుండా ఉంచుకుంటాను మరియు ఉన్న అన్ని వస్తువుల యొక్క శూన్యత మరియు భ్రాంతికరమైన స్వభావాన్ని గుర్తించడం ద్వారా, నేను అనుబంధం మరియు వాస్తవికత యొక్క తప్పుడు అభిప్రాయాల బంధం నుండి విముక్తి పొందుతాను.

శ్లోకం 8 - మన ఆధ్యాత్మిక సాధన ఎనిమిది ప్రాపంచిక విషయాలచే కలుషితం కాకుండా లేదా మలినం చెందకుండా ఉండటం చాలా అవసరం. ఉదాహరణకు, ఒక అద్భుతమైన ధర్మ సాధకుడిగా గుర్తించబడాలని లేదా ప్రశంసించబడాలని ఆశించి ఈ అభ్యాసాలలో పాల్గొనడం సరైన ప్రేరణ కాదు. మనకు ప్రత్యేకమైన లేదా ఆహ్లాదకరమైనదాన్ని పొందాలనే ఆశతో మనం సాధన చేయకూడదు. సాధన కోసం మన ప్రేరణ ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మరియు అనుబంధంతో కలుషితం కాకూడదు లేదా అస్పష్టంగా ఉండకూడదు. ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం ప్రత్యేకంగా మరియు కరుణతో వ్యవహరించడమే సరైన ప్రేరణ. మన మనస్సు శిక్షణా అభ్యాసం అంతిమ సత్యం - శూన్యం యొక్క మన ప్రత్యక్ష అవగాహనతో కూడా ఏకీకృతం కావాలి. మనం అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించినప్పుడు, ఉన్న అన్ని విషయాల యొక్క ఖాళీ, భ్రాంతికరమైన మరియు అశాశ్వతమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకుంటాము. ఈ సాక్షాత్కారంతో, బాహ్య ప్రదర్శనలను గ్రహించడం లేదా అంటిపెట్టుకుని ఉండటం లేదా వాటి ద్వారా మోసపోవడం తగ్గిపోతుంది మరియు మనం అనుబంధం మరియు వాస్తవికత యొక్క తప్పుడు అభిప్రాయాల బంధం నుండి విముక్తి పొందుతాము.