العلاقة بين الهدايا والمجتمع

بطرح أكثر مباشرة: يكاد يكون من المستحيل تكوين مجتمع في مجتمع غنيّ بالأموال كمجتمعنا. ذلك لأن المجتمع منسوج من العطايا، وهذا في نهاية المطاف هو السبب في أن الفقراء غالبًا ما يتمتعون بمجتمعات أقوى من الأغنياء. إذا كنت مستقلًا ماليًا، فلن تعتمد على جيرانك - أو حتى على أي شخص محدد - في أي شيء. يمكنك ببساطة أن تدفع لشخص ما للقيام بذلك، أو تدفع لشخص آخر للقيام به.

في الماضي، كان الناس يعتمدون في جميع ضروريات الحياة ومتعها على أشخاص يعرفونهم شخصيًا. إذا أبعدتَ الحداد أو صانع الجعة أو الطبيب المحلي، فلن تجد بديلًا. ستكون جودة حياتك أقل بكثير. إذا أبعدتَ جيرانك، فقد لا تحصل على مساعدة إذا التويت كاحلك خلال موسم الحصاد، أو إذا احترق حظيرتك. لم يكن المجتمع إضافة إلى الحياة، بل كان أسلوب حياة. اليوم، وبقليل من المبالغة، يمكننا القول إننا لسنا بحاجة إلى أي شخص. لستُ بحاجة إلى المزارع الذي زرع طعامي - يمكنني أن أدفع لشخص آخر للقيام بذلك. لستُ بحاجة إلى الميكانيكي الذي أصلح سيارتي. لستُ بحاجة إلى سائق الشاحنة الذي أحضر أحذيتي إلى المتجر. لستُ بحاجة إلى أي من الأشخاص الذين أنتجوا أيًا من الأشياء التي أستخدمها. أحتاج إلى شخص يقوم بعمله، ولكن ليس الأشخاص الأفراد الفريدين. إنهم قابلون للاستبدال، وبالمثل، أنا كذلك.

هذا أحد أسباب السطحية المُسلّم بها عالميًا لمعظم التجمعات الاجتماعية. ما مدى أصالة هذه التجمعات عندما تختبئ المعرفة اللاواعية "لا أحتاجك" تحت السطح؟ عندما نجتمع لتناول الطعام أو الشراب أو الترفيه، هل نستفيد حقًا من مواهب أي شخص حاضر؟ بإمكان أي شخص أن يستهلك. تنبع الحميمية من الإبداع المشترك، وليس الاستهلاك المشترك، كما قد يُخبرك أي عضو في فرقة موسيقية، وهي تختلف عن الإعجاب بشخص ما أو كرهه. لكن في مجتمع يعتمد على النقد، يتجلى إبداعنا في مجالات متخصصة، مقابل المال.

(الصورة عبر الجمعية التاريخية اليهودية الأمريكية)

لبناء مجتمع، علينا أن نفعل أكثر من مجرد جمع الناس. مع أن هذه مجرد بداية، إلا أننا سرعان ما نمل من مجرد الحديث، ونرغب بفعل شيء ما، أن نخلق شيئًا ما. إنه مجتمع فاتر حقًا، حين تكون الحاجة الوحيدة المُلبّاة هي التعبير عن آرائنا والشعور بأننا على حق، وأننا نفهمها، أليس من المؤسف ألا يفعل الآخرون ذلك... مهلاً، أعلم! دعونا نجمع عناوين البريد الإلكتروني لبعضنا البعض وننشئ قائمة بريدية!

يُنسج المجتمع من العطايا. بخلاف نظام السوق اليوم، الذي تُجبر فيه الندرة الكامنة فيه على التنافس حيث يكون الكثير لي أقل لك، فإن العكس هو الصحيح في اقتصاد العطايا. لأن الناس في ثقافة العطايا يُمررون فائضهم بدلاً من تجميعه، فإن حظك الجيد هو حظي الجيد: المزيد لك هو أكثر لي. تدور الثروة، متجهةً نحو أشدّ الحاجة. في مجتمع العطايا، يعلم الناس أن عطاياهم ستعود إليهم في النهاية، وإن كان ذلك غالبًا في شكل جديد. يمكن تسمية هذا المجتمع "دائرة العطايا".

لحسن الحظ، بلغ استغلال الحياة ماديًا ذروته في عصرنا، وبدأ يتراجع طويلًا ودائمًا (يُعدّ "الركود" الاقتصادي أحد جوانبه). بدافع الرغبة والضرورة، نحن على مشارف لحظة حاسمة من فرصة استعادة ثقافة العطاء، وبالتالي بناء مجتمع حقيقي. هذه الاستعادة جزء من تحول أوسع في الوعي الإنساني، واندماج أوسع مع الطبيعة والأرض وبعضنا البعض، وأجزاء مفقودة من ذواتنا. اغترابنا عن ثقافة العطاء انحراف، واستقلالنا وهم. لسنا في الواقع مستقلين أو "مطمئنين ماليًا" - ما زلنا معتمدين كما كنا من قبل، على غرباء ومؤسسات غير شخصية فحسب، وكما سنكتشف قريبًا على الأرجح، فإن هذه المؤسسات هشة للغاية.

نظرًا للطبيعة الدائرية لتدفق الهدايا، سررتُ بمعرفة أن أحد أبرز الابتكارات الاجتماعية الواعدة التي صادفتها لبناء المجتمع يُسمى "دائرة الهدايا". طورها ألفا لو ، المؤلف المشارك في موسوعة التعاون المفتوح ، وأصدقاؤه في مقاطعة مارين، كاليفورنيا، وهي تُجسد ديناميكيات أنظمة الهدايا، وتُلقي الضوء على التداعيات الواسعة التي تُنذر بها اقتصادات الهدايا على اقتصادنا، وعلم نفسنا، وحضارتنا.

العدد الأمثل للمشاركين في حلقة الهدايا يتراوح بين 10 و20 شخصًا. يجلس الجميع في دائرة، ويتناوبون على ذكر حاجة أو اثنتين لديهم. في الحلقة الأخيرة التي نظّمتها، كانت بعض الاحتياجات المشتركة: "توصيلة إلى المطار الأسبوع المقبل"، "مساعدة في إزالة سياج"، "خشب مستخدم لبناء حديقة"، "سلم لتنظيف مزرابي"، "دراجة"، و"أثاث مكتبي لمركز مجتمعي". وبينما يشارك كل شخص، يمكن للآخرين في الدائرة الانضمام لعرض تلبية الحاجة المذكورة، أو تقديم اقتراحات حول كيفية تلبيتها.

عندما ينتهي دور الجميع، ندور حول الدائرة مرة أخرى، ويذكر كل شخص شيئًا يرغب في التبرع به. من الأمثلة التي طرحناها الأسبوع الماضي: "مهارات التصميم الجرافيكي"، و"استخدام أدواتي الكهربائية"، و"اتصالاتي في الحكومة المحلية لإنجاز المهام"، و"دراجة". ويمكن أن تكون التبرعات أي شيء: الوقت، أو المهارات، أو الأشياء المادية؛ هبةً ما، أو هبةً لاستخدام شيء ما (استعارة). مرة أخرى، وبينما يشارك كل شخص، يمكن لأي شخص أن يقول: "أرغب في ذلك"، أو "أعرف شخصًا يحتاج إلى واحدة منها".

خلال هاتين الجولتين، من المفيد أن يُدوّن شخصٌ ما كل شيء، ويُرسل الملاحظات في اليوم التالي للجميع عبر البريد الإلكتروني، أو على صفحة ويب، أو مدونة، إلخ. وإلا، فسيكون من السهل نسيان من يحتاج إلى شيءٍ ما ومن يُقدّمه. أقترح أيضًا تدوين اسم ورقم هاتف الشخص الذي يرغب في إهدائك أو استلام شيءٍ ما منك/إليك فورًا. من الضروري المتابعة، وإلا ستُغذّي حلقة الهدايا السخرية بدلًا من تعزيز التواصل.

(الصورة عبر مجموعة جورج إيستمان هاوس)

أخيرًا، يمكن للدائرة إجراء جولة ثالثة يُعبّر فيها المشاركون عن امتنانهم لما تلقّوه منذ الاجتماع الأخير. تُعد هذه الجولة بالغة الأهمية، ففي المجتمع، تُلهم مشاهدة كرم الآخرين الكرم لدى من يشهدونه. فهي تُؤكد أن هذه المجموعة تُعطي لبعضها البعض، وأن الهدايا تُقدّر، وأن هداياي الخاصة ستُقدّر وتُقدّر وتُبادل أيضًا.

الأمر بهذه البساطة: احتياجات، وهبات، وامتنان. لكن آثاره قد تكون عميقة.

أولًا، يمكن لدوائر الهدايا (وأي اقتصاد هدايا في الواقع) أن تُقلل من اعتمادنا على السوق التقليدية. إذا قدّم لنا الناس ما نحتاجه، فلن نحتاج لشرائه. لن أحتاج إلى ركوب سيارة أجرة إلى المطار غدًا، ولن تضطر رايتشل لشراء أخشاب لحديقتها. كلما قلّ استخدامنا للمال، قلّ الوقت الذي نحتاجه لكسبه، وزاد الوقت المتاح لنا للمساهمة في اقتصاد الهدايا، ثمّ الاستفادة منه. إنها حلقة حميدة.

ثانيًا، تُقلل حلقات الهدايا من إنتاجنا للنفايات. من السخافة ضخ النفط، واستخراج المعادن، وتصنيع طاولة وشحنها عبر المحيط بينما يمتلك نصف سكان المدينة طاولات قديمة في أقبية منازلهم. ومن السخافة أيضًا أن يمتلك كل منزل في الحي الذي أسكن فيه جزازة عشب، يستخدمونها ساعتين شهريًا، ومنفاخ أوراق يستخدمه مرتين سنويًا، وأدوات كهربائية يستخدمها أحيانًا في مشاريع عابرة، وما إلى ذلك. لو تقاسمنا هذه الأشياء، لما تضررنا من انخفاض جودة حياتنا. ستكون حياتنا المادية غنية بنفس القدر، ولكنها ستتطلب مالًا وهدرًا أقل.

من الناحية الاقتصادية، تُخفّض دائرة الهدايا الناتج المحلي الإجمالي، الذي يُعرّف بأنه مجموع جميع السلع والخدمات المُبادلة نقدًا. بالحصول على توصيلة كهدية من شخص ما بدلًا من دفع أجرة سيارة أجرة، أُخفّض الناتج المحلي الإجمالي بمقدار 20 دولارًا. عندما تُوصل صديقتي ابنها إلى منزلي بدلًا من دفع أجرة الحضانة، ينخفض ​​الناتج المحلي الإجمالي بمقدار 30 دولارًا أخرى. وينطبق الأمر نفسه عندما يستعير شخص دراجة من قبو شخص آخر بدلًا من شراء دراجة جديدة. (بالطبع، لن ينخفض ​​الناتج المحلي الإجمالي إذا أُنفق المال المُدّخر على شيء آخر. يفترض علم الاقتصاد القياسي، استنادًا إلى افتراض راسخ حول المرونة التصاعدية اللانهائية للاحتياجات البشرية، أن هذا هو الحال دائمًا تقريبًا. إن نقد هذا الافتراض المُعيب للغاية يتجاوز نطاق هذه المقالة).

ينظر الخطاب الاقتصادي التقليدي إلى انكماش الناتج المحلي الإجمالي كمشكلة كبيرة. فعندما لا ينمو الاقتصاد، يتقلص الاستثمار الرأسمالي والتوظيف، مما يقلل من طلب المستهلكين ويؤدي إلى مزيد من الانخفاض في الاستثمار والتوظيف. على مدى السبعين عامًا الماضية، كان حل هذه الأزمات يتمثل في (1) خفض أسعار الفائدة لتحفيز الإقراض، بحيث تتمكن الشركات من الحصول على تمويل للاستثمار الرأسمالي، ويتوفر لدى المستهلكين المال لإنفاقه وخلق الطلب؛ (2) زيادة الإنفاق الحكومي لتعويض الركود في نمو الطلب الاستهلاكي. يُعرف هذان الإجراءان، على التوالي، بالتحفيز النقدي والتحفيز المالي. في كلتا الحالتين، الهدف هو "تحفيز" الاقتصاد، أي إعادة نموه. وقد ظلت السياسة الحكومية في الأزمة الاقتصادية الحالية واحدة. قد يختلف الليبراليون والمحافظون حول مقدار ونوع التحفيز المطلوب، ولكن نادرًا ما يشكك أحد - لا باراك أوباما، ولا حتى أكثر أعضاء الكونغرس ليبرالية - في جدوى نمو الاقتصاد. ذلك لأنه في ظل النظام النقدي الحالي القائم على الديون والفائدة، يؤدي غياب النمو إلى تركيز سريع للثروة وكساد اقتصادي.

اليوم، على هامش الحركات السياسية والبيئية، يتزايد الإدراك بأن المجتمع والكوكب لم يعدا قادرين على تحمل المزيد من النمو. فالنمو - الذي يعني من حيث الناتج المحلي الإجمالي التوسع في نطاق السلع والخدمات النقدية - يأتي في النهاية من تحويل الطبيعة إلى سلع، وتحويل العلاقات الاجتماعية إلى خدمات مهنية. لنتأمل مرة أخرى التجمع الاجتماعي الذي وصفته. لماذا لا نحتاج بعضنا البعض؟ ذلك لأن جميع علاقات العطاء التي كنا نعتمد عليها سابقًا أصبحت الآن خدمات مدفوعة الأجر. لقد تحولت إلى عمل خدمي يحوله السوق إلى نقود. ما الذي تبقى للتحويل؟ سواء كان الوقود الأحفوري، أو التربة السطحية، أو طبقات المياه الجوفية، أو قدرة الغلاف الجوي على امتصاص النفايات؛ سواء كان طعامًا، أو ملابس، أو مأوى، أو دواء، أو موسيقى، أو إرثنا الثقافي الجماعي من القصص والأفكار، فقد أصبحت جميعها تقريبًا سلعًا. ما لم نتمكن من إيجاد مجالات جديدة من الطبيعة لتحويلها إلى خير، ما لم نتمكن من إيجاد المزيد من وظائف الحياة البشرية لتحويلها إلى سلع، فإن أيام نمونا الاقتصادي معدودة. إن ما تبقى من مجال للنمو ــ على سبيل المثال في ظل التعافي الاقتصادي الهزيل الذي نشهده اليوم ــ لا يأتي إلا بتكلفة متزايدة على الطبيعة والمجتمع.

(الصورة عبر معهد سميثسونيان)

من هذا المنظور، تتضح نتيجة ثالثة لدائرة الهبات وأشكال أخرى من اقتصاد الهبات. لا يقتصر الأمر على أن التداول القائم على الهبات يُنقص من الناتج المحلي الإجمالي فحسب، بل يُعجّل أيضًا بزوال النظام الاقتصادي الحالي. فأي جزء من الطبيعة أو العلاقات الإنسانية نحافظ عليه أو نستعيده من عالم السلع الأساسية يقلّ بمقدار ما هو متاح للبيع، أو للاستخدام كأساس لقروض جديدة بفائدة. فبدون خلق ديون جديدة باستمرار، لا يمكن سداد الديون القائمة. ولا تتاح فرص الإقراض إلا في سياق النمو الاقتصادي، حيث يتجاوز العائد الهامشي على الاستثمار الرأسمالي سعر الفائدة. وبعبارة أبسط: انعدام النمو، انخفاض الإقراض؛ انخفاض الإقراض، زيادة تحويل الأصول إلى الدائنين؛ زيادة تحويل الأصول، زيادة تركيز الثروة؛ زيادة تركيز الثروة، انخفاض إنفاق المستهلك؛ انخفاض إنفاق المستهلك، انخفاض النمو. هذه هي الحلقة المفرغة التي وصفها الاقتصاديون منذ كارل ماركس. وقد تأجلت لقرنين من الزمن بسبب الانفتاح المستمر، من خلال التكنولوجيا والاستعمار، على عوالم جديدة من الطبيعة وعلاقتها بالسوق. اليوم، لم تُستنفد هذه الممالك تقريبًا فحسب، بل إن تحولًا في الوعي يُحفّز جهودًا متزايدة لاستعادتها لصالح المشاع والهبة. اليوم، نُوجّه جهودًا هائلة نحو حماية الغابات، بينما كرّست ألمع العقول من جيلين مضيا نفسها لقطع الأشجار بكفاءة أكبر. وبالمثل، يسعى الكثير منا اليوم إلى الحد من التلوث لا توسيع الإنتاج، وحماية المياه لا زيادة صيد الأسماك، والحفاظ على الأراضي الرطبة - لا بناء مشاريع سكنية أكبر. هذه الجهود، وإن لم تكن ناجحة دائمًا، تُعيق النمو الاقتصادي بما يتجاوز الحد الطبيعي الذي تُشكّله البيئة. من منظور الهبة، ما يحدث هو أننا لم نعد نسعى فقط إلى الأخذ من الكوكب، بل إلى العطاء أيضًا. وهذا يتوافق مع بلوغ البشرية سن الرشد، وانتقالها من علاقة الأم بطفلها بالأرض، إلى شراكة إبداعية مشتركة يجد فيها العطاء والأخذ توازنًا.

يشهد المجال الاجتماعي تحولاً مماثلاً نحو العطاء. لم يعد الكثير منا يطمح إلى الاستقلال المالي، حيث نملك ثروة طائلة لا نعتمد فيها على أحد في أي شيء. اليوم، وبشكل متزايد، نتوق إلى التشارك. لا نريد أن نعيش في عالم سلعي، حيث كل ما نملك موجود لتحقيق الربح. نريد أشياءً تُصنع من أجل الحب والجمال، أشياءً تربطنا بشكل أعمق بمن حولنا. نرغب في أن نكون مترابطين، لا مستقلين. تُعدّ دائرة العطاء، والأشكال الجديدة العديدة لاقتصاد العطاء التي تظهر على الإنترنت، طرقاً لاستعادة العلاقات الإنسانية من السوق.

سواء أكان ذلك طبيعيًا أم اجتماعيًا، فإن استعادة الكومنولث القائم على الهبة لا يُعجّل انهيار النظام النقدي المعتمد على النمو فحسب، بل يُخفّف أيضًا من حدّته. في الوقت الراهن، يواجه السوق أزمةً، ليست سوى واحدة من أزماتٍ متعددة (بيئية واجتماعية) تقترب منا. وفي ظلّ هذه الفترة العصيبة التي نمرّ بها، يعتمد بقاء البشرية، وقدرتنا على بناء حضارةٍ جديدة تُجسّد علاقةً جديدةً بالأرض وهويةً إنسانيةً جديدةً أكثر ترابطًا، على هذه الفتات من الكومنولث التي يُمكننا الحفاظ عليها أو استعادتها. ورغم أننا ألحقنا أضرارًا جسيمةً بالأرض، إلا أن ثروةً هائلةً لا تزال قائمة. لا يزال هناك ثراءٌ في التربة والمياه والثقافات والمناطق الحيوية على هذا الكوكب. وكلما طال أمد بقاءنا في ظلّ الوضع الراهن، قلّ هذا الثراء المتبقي، وازدادت كارثية الانتقال.

على مستوى أقل وضوحًا، تُسهم أي هبات نقدمها في نوع آخر من الثروة المشتركة - مستودع امتنان سيعيننا في أوقات الاضطراب، عندما تنهار التقاليد والقصص التي تجمع المجتمع المدني. تُلهم الهدايا الامتنان والكرم مُعدٍ. أقرأ وأسمع بشكل متزايد قصصًا عن الكرم والإيثار، بل وحتى الكرم، التي تخطف أنفاسي. عندما أشهد الكرم، أرغب في أن أكون كريمًا أيضًا. في الأوقات القادمة، سنحتاج إلى كرم وإيثار وكرم الكثيرين. إذا سعى كل شخص إلى بقائه فحسب، فلن يكون هناك أمل في نوع جديد من الحضارة. نحن بحاجة إلى هبات بعضنا البعض كما نحتاج إلى كرم بعضنا البعض لدعوتنا إلى عالم الهبة بأنفسنا. على عكس عصر المال حيث يمكننا دفع أي شيء دون الحاجة إلى هدايا، سيتضح قريبًا تمامًا: نحن بحاجة إلى بعضنا البعض.