
Lai kur es eju un jautāju cilvēkiem, kas viņu dzīvē pietrūkst, visizplatītākā atbilde (ja viņi nav nabadzīgi vai smagi slimi) ir "kopiena". Kas notika ar kopienu, un kāpēc mums tā vairs nav? Ir daudz iemeslu — priekšpilsētas izkārtojums, publiskās telpas, automašīnu un televīzijas izzušana, cilvēku un darba vietu lielā mobilitāte — un, ja jūs izsekojat "kāpēc" dažus līmeņus zemāk, tie visi ir saistīti ar naudas sistēmu.
Tiešāk formulēts: sabiedrībā, kas ir ļoti monetizēta, piemēram, sabiedrībā, kopiena ir gandrīz neiespējama. Tas ir tāpēc, ka kopiena ir austa no dāvanām, tāpēc nabadzīgajiem cilvēkiem bieži ir spēcīgākas kopienas nekā bagātajiem. Ja esat finansiāli neatkarīgs, tad jūs tiešām ne par ko neesat atkarīgs no saviem kaimiņiem – vai pat no kādas konkrētas personas. Jūs varat vienkārši samaksāt kādam, lai tas to izdarītu, vai maksāt kādam citam, lai tas to dara.
Agrāk cilvēki visu dzīves vajadzību un prieku nodrošināšanai bija atkarīgi no cilvēkiem, kurus viņi pazina personīgi. Ja jūs atsvešinājāt vietējo kalēju, alus darītāju vai ārstu, nekas netika aizstāts. Jūsu dzīves kvalitāte būtu daudz zemāka. Ja jūs atsvešinājāt savus kaimiņus, jūs, iespējams, nevarēsit palīdzēt, ja ražas novākšanas laikā sastieptu potīti vai nodega jūsu šķūnis. Kopiena nebija dzīves papildinājums, tas bija dzīvesveids. Šodien, tikai nedaudz pārspīlējot, mēs varētu teikt, ka mums neviens nav vajadzīgs. Man nav vajadzīgs zemnieks, kurš izaudzēja manu pārtiku – es varu maksāt kādam citam, lai tas to dara. Man nav vajadzīgs mehāniķis, kurš salaboja manu mašīnu. Man nav vajadzīgs kravas vadītājs, kurš atveda manas kurpes uz veikalu. Man nav vajadzīgs neviens no cilvēkiem, kuri ražoja nevienu no manām lietām. Man ir vajadzīgs kāds, kas dara savu darbu, bet ne unikālie atsevišķi cilvēki. Tie ir nomaināmi, un tāpat arī es.
Tas ir viens no iemesliem, kāpēc lielākā daļa sabiedrisko sanāksmju ir vispāratzītas paviršības. Cik autentisks tas var būt, ja zem virsmas slēpjas neapzināta atziņa: "Tu man neesi vajadzīgs"? Vai tad, kad mēs sanākam kopā, lai patērētu ēdienu, dzērienu vai izklaidi, mēs patiešām izmantojam kāda klātesošā dāvanas? Ikviens var patērēt. Intimitāte rodas no kopradīšanas, nevis līdzpatēriņa, kā to var pateikt ikviens grupas dalībnieks, un tas atšķiras no tā, ka kādam patīk vai nepatīk. Taču monetizētā sabiedrībā mūsu radošums notiek specializētās jomās, par naudu.

(foto no Amerikas Ebreju vēstures biedrības)
Lai veidotu kopienu, mums ir jādara vairāk, nekā vienkārši jāsavieno cilvēki. Kamēr tas ir sākums, drīz vien mums apnīk tikai runāt, un mēs gribam kaut ko darīt, kaut ko radīt. Tā patiešām ir ļoti vēsa kopiena, kad vienīgā vajadzība, kas tiek apmierināta, ir nepieciešamība paust viedokļus un just, ka mums ir taisnība, ka mēs to saprotam, un vai tas nav pārāk slikti, ka citi cilvēki to nedara... Hei, es zinu! Apkoposim viens otra e-pasta adreses un izveidosim listserveri!
Kopiena ir austa no dāvanām. Atšķirībā no mūsdienu tirgus sistēmas, kuras iebūvētais trūkums piespiež konkurenci, kurā vairāk man ir mazāk jums, dāvanu ekonomikā ir pretējais. Tā kā dāvanu kultūras cilvēki savu pārpalikumu nodod tālāk, nevis uzkrāj, tava veiksme ir mana veiksme: vairāk jums ir vairāk man. Bagātība cirkulē, virzoties uz vislielāko vajadzību. Dāvanu kopienā cilvēki zina, ka viņu dāvanas galu galā atgriezīsies pie viņiem, lai gan bieži vien jaunā formā. Šādu kopienu varētu saukt par "dāvanas apli".
Par laimi, mūsu laikos dzīves monetizācija ir sasniegusi savu kulmināciju un sāk ilgstošu un pastāvīgu atkāpšanos (kuras aspekts ir ekonomiskā "recesija"). Gan no vēlmes, gan nepieciešamības mēs esam gatavi kritiskā brīdī, kad ir iespēja atgūt dāvanu kultūru un tādējādi veidot patiesu kopienu. Meliorācija ir daļa no lielākas cilvēka apziņas maiņas, lielākas atkalapvienošanās ar dabu, zemi, vienam ar otru un mūsu pazaudētajām daļām. Mūsu atsvešināšanās no dāvanu kultūras ir novirze un mūsu neatkarība ir ilūzija. Mēs faktiski neesam neatkarīgi vai "finansiāli nodrošināti" – esam tikpat atkarīgi kā iepriekš, tikai no svešiniekiem un bezpersoniskām institūcijām, un, kā mēs, visticamāk, drīz atklāsim, šīs institūcijas ir diezgan trauslas.
Ņemot vērā dāvanu plūsmas apļveida raksturu, es biju sajūsmā, uzzinot, ka viens no daudzsološākajiem sociālajiem izgudrojumiem, ar ko esmu sastapies kopienas veidošanai, tiek saukts par dāvanu apli. To izstrādāja Alfa Lo , enciklopēdijas The Open Collaboration līdzautors , un viņa draugi Merinas apgabalā, Kalifornijā, un tas parāda dāvanu sistēmu dinamiku un izgaismo plašās sekas, ko dāvanu ekonomija rada mūsu ekonomikai, psiholoģijai un civilizācijai.
Ideālais dāvanu apļa dalībnieku skaits ir 10-20. Visi sēž aplī un pēc kārtas pasaka vienu vai divas vajadzības. Pēdējā aplī, ko veicu, dažas no kopīgām vajadzībām bija šādas: "nākamnedēļ brauciens uz lidostu", "kāds, kas palīdz noņemt žogu", "izmantoti zāģmateriāli dārza celtniecībai", "kāpnes manas notekas tīrīšanai", "velosipēds" un "biroja mēbeles kopienas centram". Katrai personai daloties, citi lokā var ielauzties, lai piedāvātu izpildīt norādīto vajadzību vai sniegtu ieteikumus, kā to apmierināt.
Kad katram ir pienākusi sava kārta, mēs atkal apejam apli, katrs pasakot kaut ko, ko vēlētos dāvināt. Daži piemēri pagājušajā nedēļā bija "Grafiskā dizaina prasmes", "Manu elektroinstrumentu izmantošana", "kontakti vietējā pašvaldībā, lai paveiktu lietas" un "velosipēds", bet tas varētu būt jebkas: laiks, prasmes, materiālās lietas; kaut kā tiešu dāvinājums vai kaut kā izmantošanas dāvana (aizņemšanās). Atkal, katrai personai daloties, ikviens var izteikties un pateikt: "Es to vēlētos" vai "Es zinu kādu, kurš varētu izmantot vienu no tiem."
Abās šajās kārtās ir noderīgi, ja kāds visu pieraksta un nākamajā dienā izsūta piezīmes visiem pa e-pastu, interneta lapā, emuārā utt. Citādi ir diezgan viegli aizmirst, kam ko vajag un ko piedāvā. Kā arī iesaku uz vietas pierakstīt uzvārdu un telefona numuru, kurš vēlas kaut ko dāvināt vai saņemt no jums/no jums. Ir svarīgi sekot līdzi, pretējā gadījumā dāvanu loks beigs barot cinismu, nevis kopienu.

(foto, izmantojot Džordža Īstmena mājas kolekciju)
Visbeidzot, aplis var veikt trešo apli, kurā cilvēki izsaka pateicību par lietām, ko viņi ir saņēmuši kopš pēdējās tikšanās. Šī kārta ir ārkārtīgi svarīga, jo sabiedrībā citu dāsnuma liecināšana iedvesmo dāsnumu tajos, kas to ir liecinieki. Tas apliecina, ka šī grupa dāvina viens otram, ka dāvanas tiek atpazītas un ka arī manas pašas dāvanas tiks atzītas, novērtētas un saņemtas pretī.
Tas ir tik vienkārši: vajadzības, dāvanas un pateicība. Bet sekas var būt dziļas.
Pirmkārt, dāvanu aprindas (un faktiski jebkura dāvanu ekonomika) var samazināt mūsu atkarību no tradicionālā tirgus. Ja cilvēki mums dod lietas, kas mums vajadzīgas, tad mums tās nav jāpērk. Rīt man nevajadzēs braukt ar taksi uz lidostu, un Reičelai nebūs jāpērk zāģmateriāli savam dārzam. Jo mazāk mēs izmantojam naudu, jo mazāk laika mums jāpavada, lai to nopelnītu, un jo vairāk laika mums atliek dot ieguldījumu dāvanu ekonomikā un pēc tam no tās saņemt. Tas ir tikumīgs loks.
Otrkārt, dāvanu aplis samazina mūsu atkritumu veidošanos. Ir smieklīgi sūknēt naftu, iegūt metālu, izgatavot galdu un sūtīt to pāri okeānam, ja pusei pilsētas pagrabos ir veci galdi. Ir arī smieklīgi, ka katrai mājsaimniecībai manā blokā ir zāles pļāvējs, ko viņi izmanto divas stundas mēnesī, lapu pūtējs, ko viņi izmanto divas reizes gadā, elektroinstrumenti, ko viņi izmanto neregulāram projektam utt. Ja mēs kopīgotu šīs lietas, mēs nezaudētu dzīves kvalitāti. Mūsu materiālā dzīve būtu tikpat bagāta, taču tai būtu nepieciešams mazāk naudas un mazāk atkritumu.
Ekonomiskā izteiksmē dāvanu aplis samazina iekšzemes kopproduktu, kas definēts kā visu pret naudu apmainīto preču un pakalpojumu kopsumma. Saņemot no kāda dāvanu braucienu, nevis maksāt par taksometru, es samazinu IKP par 20 USD. Kad mana draudzene izlaiž savu dēlu manā mājā, nevis maksā par dienas aprūpi, IKP samazinās vēl par 30 USD. Tas pats attiecas uz gadījumiem, kad kāds aizņemas velosipēdu no citas personas pagraba, nevis pērk jaunu. (Protams, IKP nesamazināsies, ja ietaupītā nauda pēc tam tiks tērēta kaut kam citam. Standarta ekonomika, balstoties uz dziļu pieņēmumu par cilvēka vēlmju bezgalīgo augšupvērsto elastību, pieņem, ka tā tas ir gandrīz vienmēr. Šī dziļi kļūdainā pieņēmuma kritika ir ārpus šīs esejas darbības jomas.)
Standarta ekonomiskais diskurss IKP samazināšanos uzskata par lielu problēmu. Kad ekonomika neaug, kapitālieguldījumi un nodarbinātība sarūk, samazinot patērētāju pieprasījumu un izraisot turpmāku investīciju un nodarbinātības samazināšanos. Pēdējos septiņdesmit gadus šādu krīžu risinājums ir bijis (1) samazināt procentu likmes, lai stimulētu kreditēšanu, lai uzņēmumiem būtu pieejami līdzekļi kapitālieguldījumiem un patērētājiem būtu nauda, ko tērēt un radīt pieprasījumu; (2) palielināt valdības izdevumus, lai aizstātu iestrēgušo patērētāju pieprasījuma pieaugumu. Tie ir attiecīgi zināmi kā monetārie stimuli un fiskālie stimuli. Abos gadījumos mērķis ir "stimulēt" ekonomiku, panākt, lai tā atkal augtu. Valdības politika pašreizējās ekonomikas krīzes apstākļos ir bijusi tāda pati. Liberāļiem un konservatīvajiem var būt domstarpības par nepieciešamo stimulu apjomu un veidu, taču reti kurš – ne Baraks Obama, ne pat liberālākais Kongresa loceklis – apšauba ekonomikas izaugsmes vēlamību. Tas ir tāpēc, ka pašreizējā uz parādiem balstītajā procentus nesošajā naudas sistēmā izaugsmes trūkums izraisa strauju bagātības koncentrāciju un ekonomisko depresiju.
Tomēr šodien, politisko un vides kustību nomalē, pieaug atziņa, ka sabiedrība un planēta vairs nevar uzturēt turpmāku izaugsmi. Izaugsmei, kas IKP izteiksmē nozīmē paplašināšanos monetizēto preču un pakalpojumu jomā, galu galā izriet no dabas pārvēršanas precēs un sociālo attiecību pārvēršanas par profesionāliem pakalpojumiem. Vēlreiz apsveriet manis aprakstīto sabiedrisko pulcēšanos. Kāpēc mēs neesam vajadzīgi viens otram? Tas ir tāpēc, ka visas dāvanu attiecības, no kurām mēs kādreiz bijām atkarīgi, tagad ir maksas pakalpojumi. Tie ir pārvērsti servisa darbos, ko tirgus pārvērš naudā. Kas atliek konvertēt? Vai fosilais kurināmais, augsnes virskārta, ūdens nesējslāņi, atmosfēras spēja absorbēt atkritumus; Neatkarīgi no tā, vai tā ir pārtika, apģērbs, pajumte, zāles, mūzika vai mūsu kolektīvais kultūras mantojums ar stāstiem un idejām, gandrīz visi ir kļuvuši par precēm. Ja vien mēs nevaram atrast vēl jaunas dabas jomas, ko pārvērst labā, ja vien mēs nevaram atrast vēl vairāk cilvēka dzīves funkciju, ko pārvērst par precēm, mūsu ekonomiskās izaugsmes dienas ir skaitītas. Tas, kas paliek izaugsmei, piemēram, mūsdienu anēmiskās ekonomikas atveseļošanās apstākļos, dabai un sabiedrībai rada arvien lielākas izmaksas.

(foto, izmantojot Smithsonian Institute)
No šī perspektīvas kļūst redzamas trešās dāvanu apļa un citu dāvanu ekonomikas formu sekas. Uz dāvanām balstīta apgrozība ne tikai atņem IKP, bet arī paātrina pašreizējās ekonomikas sistēmas sabrukumu. Jebkurš dabas vai cilvēku attiecību gabals, ko mēs saglabājam vai atgūstam no preču pasaules, ir par vienu mazumiņu mazāk, ko var pārdot vai izmantot kā pamatu jauniem procentus nesošiem aizdevumiem. Bez pastāvīgas jauna parāda veidošanas esošo parādu nevar atmaksāt. Kreditēšanas iespējas rodas tikai ekonomiskās izaugsmes apstākļos, kad kapitālieguldījumu robežatdeve pārsniedz procentu likmi. Vienkāršojot: nav izaugsmes, mazāk aizdevumu; mazāk kreditēšanas, vairāk aktīvu nodošanas kreditoriem; vairāk aktīvu nodošanas, lielāka bagātības koncentrācija; lielāka bagātības koncentrācija, mazāki patērētāju izdevumi; mazāk patērētāju izdevumu, mazāka izaugsme. Šis ir apburtais loks, ko aprakstījuši ekonomisti, kas atgriežas pie Kārļa Marksa. To divus gadsimtus ir aizkavējusi nemitīgā jaunu dabas jomu un attiecību ar tirgu atvēršana, izmantojot tehnoloģiju un kolonizāciju. Mūsdienās šīs sfēras ir ne tikai gandrīz izsmeltas, bet arī apziņas maiņa motivē arvien lielākus centienus atgūt tās par kopējo īpašumu un dāvanu. Šodien mēs veltām milzīgas pūles mežu aizsardzībai, turpretim pirms divām paaudzēm spožākie prāti veltīja sevi efektīvākai kailcirtei. Tāpat daudzi no mums šodien cenšas ierobežot piesārņojumu, nevis paplašināt ražošanu, aizsargāt ūdeņus, nevis palielināt zivju nozveju, saglabāt mitrājus - nevis būvēt lielākus mājokļus. Šie centieni, kaut arī ne vienmēr ir veiksmīgi, bremzē ekonomikas izaugsmi, pārsniedzot dabiskās robežas, ko rada vide. No dāvanu viedokļa notiek tas, ka mēs vairs necenšamies tikai atņemt no planētas, bet arī atdot. Tas atbilst cilvēces pilngadībai, pārejot no mātes un bērna attiecībām uz zemi, uz kopradošu partnerību, kurā došana un saņemšana atrod līdzsvaru.
Tāda pati pāreja uz dāvanu notiek arī sociālajā jomā. Daudzi no mums vairs netiecas pēc finansiālas neatkarības, valsts, kurā mums ir tik daudz naudas, ka mums ne par ko nav jābūt atkarīgiem no neviena. Mūsdienās mēs arvien vairāk alkstam pēc kopienas. Mēs nevēlamies dzīvot preču pasaulē, kur viss, kas mums ir, pastāv primārajam peļņas mērķim. Mēs vēlamies lietas, kas radītas mīlestībai un skaistumam, lietas, kas mūs dziļāk saista ar apkārtējiem cilvēkiem. Mēs vēlamies būt savstarpēji atkarīgi, nevis neatkarīgi. Dāvanu loks un daudzi jauni dāvanu ekonomikas veidi, kas parādās internetā, ir veidi, kā atgūt cilvēku attiecības no tirgus.
Neatkarīgi no tā, vai tā ir dabiska vai sociāla, uz dāvanām balstītas kopības atgūšana ne tikai paātrina no izaugsmes atkarīgas naudas sistēmas sabrukumu, bet arī mazina tās nopietnību. Šobrīd tirgus saskaras ar krīzi, kas ir tikai viena no daudzām krīzēm (ekoloģiskām, sociālajām), kas mūs sagaida. Nemierīgajā laikā, kas ir pār mums, cilvēces izdzīvošana un mūsu spēja veidot jauna veida civilizāciju, kas iemieso jaunas attiecības ar zemi un jaunu, vairāk saistītu, cilvēka identitāti, ir atkarīga no šīm kopības lūžņiem, kurus mēs spējam saglabāt vai atgūt. Lai gan mēs esam nodarījuši smagu kaitējumu zemei, joprojām ir saglabājusies milzīga bagātība. Šīs planētas augsnē, ūdenī, kultūrās un biomos joprojām ir bagātība. Jo ilgāk mēs pastāvēsim pie status quo, jo mazāk šīs bagātības paliks un pāreja būs postošāka.
Mazāk taustāmā līmenī jebkuras dāvanas, ko mēs sniedzam, veicina cita veida kopīgu bagātību – pateicības krātuvi, kas mūs pārdzīvos satricinājumu laikos, kad pilsonisko sabiedrību vienojošie principi un stāsti sabrūk. Dāvanas iedvesmo pateicību, un dāsnums ir infekciozs. Arvien biežāk es lasu un dzirdu stāstus par augstsirdību, nesavtību, pat augstprātību, kas aizrauj elpu. Kad esmu dāsnuma liecinieks, es arī vēlos būt dāsns. Nākamajos laikos mums būs nepieciešama daudzu cilvēku dāsnums, nesavtība un augstsirdība. Ja katrs meklē tikai savu izdzīvošanu, tad nav cerību uz jauna veida civilizāciju. Mums ir vajadzīgas vienam otra dāvanas, tāpat kā viens otra dāsnums, lai aicinātu mūs pašus dāvanu valstībā. Atšķirībā no naudas laikmeta, kad mēs varam maksāt par jebko un mums nav vajadzīgas dāvanas, drīz būs pilnīgi skaidrs: mēs esam vajadzīgi viens otram.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
9 PAST RESPONSES
liking the idea of gift circles but since we hear that generosity births generosity, surely the 'gratitude' element needs to be the first round rather than 'Finally, the circle can do a third round ...'
i like the observation that gifting is circular in nature and hence, the
process is done in circle. I disagree though with all the blame going to the
poor guy 'money'. It's so easy to imagine a community where there is no
money and hence people are dependent on each other....and hence, no
money is the way to go. Given that we have money and it has percolated so deep
within the system, what can we do? Let's put the constraint that we can't remove money from the system. How can we build strong communities then?
IMHO, money is just a technology which was invented because it was NEEDED. We
remove money but, the NEED stays then money will come back, maybe in
some other form. This false assurance of being independent is definitely
not helping the community phenomenon but, it's not money which is making
people independent. Why is there a WANT to be independent?
Thank you so very much for this article. It clearly explains exactly what has happened to us as a species. We need to fix this so badly.
Here are some great videos of Charles Eisenstein talking about money and life.
Short clip: http://vimeo.com/14106706
Full 48 minute interview: http://vimeo.com/11859670
Succinctly stated and wonderfully inspiring. What a great way to wake up.
In the creation of community we must first look into ourselves to better understand our perspectives, fears and thought patterns so that we can better ascertain what drives us, or not, into community. How we look at the world, through lack or abundance, will chart our course on how we respond to and reach into the communities around us. How our built environments are created also impacts how we relate to each other in community. There is a transition going on but there are many factors driving it - mostly ourselves. The potential from each individual will add to how we recreate our future.
As I work in the field of urban forestry I also see thatimportant part of the "community" that we talk about is the natural environment that enfolds us. As we protect and enhance the natural systems around us we come together to create community in still another way. This is not about bartering, it's about investing in the future - which is our legacy. I suspect that it's also an inherent need since people need trees and trees need people.
[Hide Full Comment]I really enjoyed the fundamentals of this article. Yet, my mind kept coming back to one sentence: "I was excited to learn that one of the most promising social inventions that I've come across for building community is called the Gift Circle." This invoked the same feelings I had at meet in London of a bunch of 'innovators' last year. I was bemused and slightly irritated. I found myself thinking that we have a slew of middle class, well paid professional 'do-gooder's' doing research, developing social policy etc, who invest huge amounts of time and money effectively 'discovering' or 'inventing' systems that used to be intrinsic to how we live and are - in many places - still intrinsic. As Eisenstein himself says, in the days of old, this is how people lived. He also suggests that currently 'poor people' live this way (I prefer the term low-income - as he suggests, lacking money - but abundant in other resources). Good on the people in Marin for doing what they are doing - but they haven't 'invented' anything AND the real challenge to them and other people from the middle and upper classes trying to build community, I think, is moving beyond their own communities generally comprised of people who look and think like them - linking with others in order to co-create healthier, thriving, safe, clean, nurturing communities for everyone. That said, perhaps this is step one go get people heading in that direction...
[Hide Full Comment]When was this first written? It is out of touch with the 99% who are aware
of the collapse and who are certainly not basking in material wealth. Other
than that, yes the need for community is great and its loss is def from
"letting" money rule. But the financialization of everything was not
a natural process. It was set up and constructed from ideas. The ideas stemmed
from a belief based in Newtonian physics. Isolated matter acting separately was
the set up. Then Darwin's abused quote -"survival of the fittest,"
opened the door to even greater justification of exploitation and abuse; aka
those who survived did so because they were the "best." These ideas
paved the way for this current model. Data and stats seem to dig us in deeper
as we count and analyze all the collections seen in our collective "rear
view mirrors." All the while, that belief package has been replaced by the
quantum model.
We now see the old limited, industrialized (robotized) ideal
as good for some things but not for everything Living things need to be free to
adapt , evolve and synchronize with needs of their larger selves- their
ecosystems which in turn connects to others, etc.
Growing up is a matter of expanding our systems to work with this enlightened vision of the world.
[Hide Full Comment]Reaching toward relationship, building trust and designing for the new
process can be done in gifting circles & other share, co-op constructs that
meet the needs and wants of specific communities. Stronger community
responsibilities will allow us to create diverse, exciting new ways of thriving
that will be shareable and thus constantly able to build anew. Our possibilities will expand with these new
ideas. Ideas come from people. Therefore valueing the individual potential of everyone will truly
gift our lives in unimaginable ways. We have so much to “win” if we just let go
of the outdated systems that were built on premises that we now observe as
flawed.
What a wonderful article. Thank you so much.