ભેટ અને સમુદાય વચ્ચેનો સંબંધ

વધુ સીધી વાત: આપણા જેવા ઉચ્ચ નાણાકીય સમાજમાં સમુદાય લગભગ અશક્ય છે. કારણ કે સમુદાય ભેટોથી વણાયેલો છે, જેના કારણે ગરીબ લોકોમાં ઘણીવાર શ્રીમંત લોકો કરતા વધુ મજબૂત સમુદાયો હોય છે. જો તમે આર્થિક રીતે સ્વતંત્ર છો, તો તમે ખરેખર તમારા પડોશીઓ પર - અથવા ખરેખર કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિ પર - કંઈપણ માટે નિર્ભર નથી. તમે ફક્ત કોઈને તે કરવા માટે ચૂકવણી કરી શકો છો, અથવા કોઈ બીજાને તે કરવા માટે ચૂકવણી કરી શકો છો.

પહેલાના સમયમાં, લોકો જીવનની બધી જરૂરિયાતો અને આનંદ માટે એવા લોકો પર આધાર રાખતા હતા જેમને તેઓ વ્યક્તિગત રીતે ઓળખતા હતા. જો તમે સ્થાનિક લુહાર, દારૂ બનાવનાર, અથવા ડૉક્ટરથી દૂર રહેશો, તો કોઈ વિકલ્પ નહોતો. તમારા જીવનની ગુણવત્તા ઘણી ઓછી થઈ જશે. જો તમે તમારા પડોશીઓને દૂર રાખશો, તો જો તમને લણણીની મોસમ દરમિયાન તમારા પગની ઘૂંટીમાં મચકોડ આવે, અથવા જો તમારા કોઠારને બાળી નાખવામાં આવે તો તમને મદદ ન મળે. સમુદાય જીવનનો ઉમેરો ન હતો, તે જીવનનો એક માર્ગ હતો. આજે, થોડી અતિશયોક્તિ સાથે, આપણે કહી શકીએ છીએ કે આપણને કોઈની જરૂર નથી. મને તે ખેડૂતની જરૂર નથી જેણે મારો ખોરાક ઉગાડ્યો - હું બીજા કોઈને તે કરવા માટે પૈસા આપી શકું છું. મને તે મિકેનિકની જરૂર નથી જેણે મારી કાર ઠીક કરી. મને તે ટ્રકરની જરૂર નથી જે મારા જૂતા સ્ટોર પર લાવ્યો. મને એવા કોઈ લોકોની જરૂર નથી જેમણે હું જે વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરું છું તેમાંથી કોઈપણનું ઉત્પાદન કર્યું. મને તેમનું કામ કરવા માટે કોઈની જરૂર છે, પરંતુ અનન્ય વ્યક્તિગત લોકોની નહીં. તેઓ બદલી શકાય તેવા છે અને, તે જ રીતે, હું પણ છું.

મોટાભાગના સામાજિક મેળાવડાઓ સાર્વત્રિક રીતે માન્ય ઉપરછલ્લીતાનું એક કારણ એ છે. જ્યારે "મને તમારી જરૂર નથી" એવું અચેતન જ્ઞાન સપાટી નીચે છુપાયેલું હોય ત્યારે તે કેટલું પ્રમાણિક હોઈ શકે? જ્યારે આપણે ખાવા, પીવા અથવા મનોરંજન માટે ભેગા થઈએ છીએ - ત્યારે શું આપણે ખરેખર હાજર કોઈપણ વ્યક્તિની ભેટો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ? કોઈપણ વ્યક્તિ ઉપભોગ કરી શકે છે. આત્મીયતા સહ-નિર્માણથી આવે છે, સહ-ઉપયોગથી નહીં, જેમ કે બેન્ડમાં કોઈપણ તમને કહી શકે છે, અને તે કોઈને પસંદ કરવા અથવા નાપસંદ કરવાથી અલગ છે. પરંતુ મુદ્રીકૃત સમાજમાં, આપણી સર્જનાત્મકતા પૈસા માટે વિશિષ્ટ ક્ષેત્રોમાં થાય છે.

(અમેરિકન યહૂદી હિસ્ટોરિકલ સોસાયટી દ્વારા ફોટો)

તો પછી સમુદાય બનાવવા માટે, આપણે ફક્ત લોકોને ભેગા કરવા કરતાં વધુ કરવું જોઈએ. જ્યારે તે એક શરૂઆત છે, ત્યારે ટૂંક સમયમાં આપણે ફક્ત વાતો કરીને કંટાળી જઈએ છીએ, અને આપણે કંઈક કરવા માંગીએ છીએ, કંઈક બનાવવા માંગીએ છીએ. ખરેખર, તે ખૂબ જ ગરમ સમુદાય છે, જ્યારે એકમાત્ર જરૂરિયાત પૂરી થાય છે તે મંતવ્યો વ્યક્ત કરવાની અને એવું અનુભવવાની જરૂર છે કે આપણે સાચા છીએ, આપણે તે સમજીએ છીએ, અને શું તે ખૂબ ખરાબ નથી કે અન્ય લોકો નથી કરતા... અરે, મને ખબર છે! ચાલો એકબીજાના ઇમેઇલ સરનામાં એકત્રિત કરીએ અને એક સૂચિ સેવા શરૂ કરીએ!

સમુદાય ભેટોથી વણાયેલો છે. આજની બજાર વ્યવસ્થાથી વિપરીત, જેની આંતરિક અછત સ્પર્ધાને ફરજ પાડે છે જેમાં મારા માટે વધુ અને તમારા માટે ઓછું હોય છે, ભેટ અર્થતંત્રમાં વિપરીત સ્થિતિ જોવા મળે છે. કારણ કે ભેટ સંસ્કૃતિમાં લોકો તેમના સરપ્લસને એકઠા કરવાને બદલે તેને પસાર કરે છે, તમારું સૌભાગ્ય મારું સૌભાગ્ય છે: તમારા માટે વધુ મારા માટે વધુ છે. સંપત્તિ ફરે છે, સૌથી મોટી જરૂરિયાત તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે. ભેટ સમુદાયમાં, લોકો જાણે છે કે તેમની ભેટો આખરે તેમની પાસે પાછી આવશે, જોકે ઘણીવાર નવા સ્વરૂપમાં. આવા સમુદાયને "ભેટનું વર્તુળ" કહી શકાય.

સદભાગ્યે, આપણા સમયમાં જીવનનું મુદ્રીકરણ તેની ટોચ પર પહોંચી ગયું છે, અને તે લાંબા અને કાયમી ઘટાડા તરફ આગળ વધી રહ્યું છે (જેમાંથી આર્થિક "મંદી" એક પાસું છે). ઇચ્છા અને આવશ્યકતા બંનેને કારણે, આપણે ભેટ સંસ્કૃતિને ફરીથી મેળવવાની અને તેથી સાચા સમુદાયનું નિર્માણ કરવાની તકના નિર્ણાયક ક્ષણે તૈયાર છીએ. પુનઃપ્રાપ્તિ એ માનવ ચેતનાના મોટા પરિવર્તનનો એક ભાગ છે, પ્રકૃતિ, પૃથ્વી, એકબીજા અને આપણા ખોવાયેલા ભાગો સાથે એક મોટું પુનઃમિલન. ભેટ સંસ્કૃતિથી આપણું વિચલન એક વિચલન છે અને આપણી સ્વતંત્રતા એક ભ્રમ છે. આપણે ખરેખર સ્વતંત્ર કે "આર્થિક રીતે સુરક્ષિત" નથી - આપણે પહેલાની જેમ જ નિર્ભર છીએ, ફક્ત અજાણ્યાઓ અને અવૈયક્તિક સંસ્થાઓ પર, અને, જેમ આપણે ટૂંક સમયમાં શોધીશું, આ સંસ્થાઓ ખૂબ નાજુક છે.

ભેટ પ્રવાહના ગોળાકાર સ્વભાવને જોતાં, મને એ જાણીને ખૂબ આનંદ થયો કે સમુદાયના નિર્માણ માટે મેં શોધેલી સૌથી આશાસ્પદ સામાજિક શોધોમાંની એક ગિફ્ટ સર્કલ છે. ધ ઓપન કોલાબોરેશન એનસાયક્લોપીડિયાના સહ-લેખક આલ્ફા લો અને કેલિફોર્નિયાના મેરિન કાઉન્ટીમાં તેમના મિત્રો દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલ, તે ભેટ પ્રણાલીઓની ગતિશીલતાનું ઉદાહરણ આપે છે અને ભેટ અર્થતંત્રો આપણા અર્થતંત્ર, મનોવિજ્ઞાન અને સભ્યતા માટે જે વ્યાપક અસરો દર્શાવે છે તે પ્રકાશિત કરે છે.

ભેટ વર્તુળમાં ભાગ લેનારાઓની આદર્શ સંખ્યા 10-20 છે. દરેક વ્યક્તિ વર્તુળમાં બેસે છે, અને વારાફરતી તેમની એક કે બે જરૂરિયાતો કહે છે. મેં આપેલા છેલ્લા વર્તુળમાં, શેર કરેલી કેટલીક જરૂરિયાતો આ હતી: "આવતા અઠવાડિયે એરપોર્ટની સવારી," "વાડ દૂર કરવામાં મદદ કરવા માટે કોઈ," "બગીચો બનાવવા માટે લાકડાનો ઉપયોગ કર્યો," "મારા ગટર સાફ કરવા માટે સીડી," "સાયકલ," અને "સમુદાય કેન્દ્ર માટે ઓફિસ ફર્નિચર." જેમ જેમ દરેક વ્યક્તિ શેર કરે છે, તેમ તેમ વર્તુળમાંના અન્ય લોકો જણાવેલી જરૂરિયાત પૂરી કરવા માટે અથવા તેને કેવી રીતે પૂરી કરવી તેના સૂચનો આપી શકે છે.

જ્યારે દરેકનો વારો આવે છે, ત્યારે આપણે ફરીથી વર્તુળમાં ફરતા હોઈએ છીએ, દરેક વ્યક્તિ કંઈક એવું કહે છે જે તે અથવા તેણી આપવા માંગે છે. ગયા અઠવાડિયે કેટલાક ઉદાહરણો હતા "ગ્રાફિક ડિઝાઇન કુશળતા," "મારા પાવર ટૂલ્સનો ઉપયોગ," "સ્થાનિક સરકારમાં કામ પૂર્ણ કરવા માટે સંપર્કો," અને "સાયકલ," પરંતુ તે કંઈપણ હોઈ શકે છે: સમય, કુશળતા, ભૌતિક વસ્તુઓ; કંઈક સીધી ભેટ, અથવા કંઈક ઉપયોગ કરવાની ભેટ (ઉધાર). ફરીથી, જેમ જેમ દરેક વ્યક્તિ શેર કરે છે, કોઈપણ બોલી શકે છે અને કહી શકે છે, "મને તે ગમશે," અથવા "હું કોઈને ઓળખું છું જે તેમાંથી એકનો ઉપયોગ કરી શકે છે."

આ બંને રાઉન્ડ દરમિયાન, કોઈને બધું લખીને બીજા દિવસે ઇમેઇલ દ્વારા, અથવા વેબ પેજ, બ્લોગ વગેરે દ્વારા બધાને નોંધો મોકલવી ઉપયોગી છે. નહિંતર, કોને શું જોઈએ છે અને શું આપે છે તે ભૂલી જવું ખૂબ જ સરળ છે. ઉપરાંત, હું સૂચન કરું છું કે, જે વ્યક્તિ તમને કંઈક આપવા અથવા પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે તેનું નામ અને ફોન નંબર તરત જ લખી લો. ફોલોઅપ કરવું જરૂરી છે, નહીં તો ભેટ વર્તુળ સમુદાયને બદલે નિંદાને પોષશે.

(ફોટો જ્યોર્જ ઇસ્ટમેન હાઉસ કલેક્શન દ્વારા)

છેલ્લે, વર્તુળ ત્રીજો રાઉન્ડ કરી શકે છે જેમાં લોકો છેલ્લી મીટિંગ પછી મળેલી વસ્તુઓ માટે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરે છે. આ રાઉન્ડ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે સમુદાયમાં, બીજાઓની ઉદારતાની સાક્ષી તે સાક્ષી આપનારાઓમાં ઉદારતાને પ્રેરણા આપે છે. તે પુષ્ટિ કરે છે કે આ જૂથ એકબીજાને આપી રહ્યું છે, ભેટોને ઓળખવામાં આવે છે, અને મારી પોતાની ભેટોને પણ ઓળખવામાં આવશે, પ્રશંસા કરવામાં આવશે અને બદલામાં આપવામાં આવશે.

તે ખૂબ જ સરળ છે: જરૂરિયાતો, ભેટો અને કૃતજ્ઞતા. પરંતુ તેની અસરો ગહન હોઈ શકે છે.

પ્રથમ, ભેટ વર્તુળો (અને હકીકતમાં, કોઈપણ ભેટ અર્થતંત્ર) પરંપરાગત બજાર પર આપણી નિર્ભરતા ઘટાડી શકે છે. જો લોકો આપણને જરૂરી વસ્તુઓ આપે છે, તો આપણે તે ખરીદવાની જરૂર નથી. કાલે મારે એરપોર્ટ પર ટેક્સી લેવાની જરૂર નહીં પડે, અને રશેલને તેના બગીચા માટે લાકડા ખરીદવાની જરૂર નહીં પડે. આપણે જેટલા ઓછા પૈસા વાપરીશું, તેટલો ઓછો સમય આપણને તે કમાવવામાં ખર્ચ કરવો પડશે, અને ભેટ અર્થતંત્રમાં ફાળો આપવા અને પછી તેમાંથી પ્રાપ્ત કરવા માટે વધુ સમય મળશે. તે એક સદ્ગુણી વર્તુળ છે.

બીજું, ગિફ્ટ સર્કલ આપણા કચરાના ઉત્પાદનમાં ઘટાડો કરે છે. જ્યારે શહેરના અડધા લોકો પાસે જૂના ટેબલ હોય ત્યારે તેલ પંપ કરવું, ધાતુનું ખાણકામ કરવું, ટેબલ બનાવવું અને તેને સમુદ્ર પાર મોકલવું એ હાસ્યાસ્પદ છે. મારા બ્લોકના દરેક ઘર માટે લૉનમોવર હોવું પણ હાસ્યાસ્પદ છે, જેનો તેઓ મહિનામાં બે કલાક ઉપયોગ કરે છે, વર્ષમાં બે વાર લીફ બ્લોઅરનો ઉપયોગ કરે છે, ક્યારેક ક્યારેક પ્રોજેક્ટ માટે પાવર ટૂલ્સનો ઉપયોગ કરે છે, વગેરે. જો આપણે આ વસ્તુઓ શેર કરીએ, તો આપણને જીવનની ગુણવત્તામાં કોઈ નુકસાન નહીં થાય. આપણું ભૌતિક જીવન એટલું જ સમૃદ્ધ હોત, છતાં ઓછા પૈસા અને ઓછા કચરાની જરૂર પડશે.

આર્થિક દ્રષ્ટિએ, ભેટ વર્તુળ કુલ સ્થાનિક ઉત્પાદન ઘટાડે છે, જે પૈસા માટે વિનિમય કરાયેલા તમામ માલ અને સેવાઓના કુલ સરવાળા તરીકે વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે. ટેક્સી ચૂકવવાને બદલે કોઈની પાસેથી ભેટ સવારી મેળવીને, હું GDP માં $20 ઘટાડો કરી રહ્યો છું. જ્યારે મારી મિત્ર ડે કેર માટે ચૂકવણી કરવાને બદલે તેના પુત્રને મારા ઘરે છોડી દે છે, ત્યારે GDP માં $30 નો ઘટાડો થાય છે. જ્યારે કોઈ નવી બાઇક ખરીદવાને બદલે બીજા વ્યક્તિના ભોંયરામાંથી બાઇક ઉધાર લે છે ત્યારે પણ આ જ વાત સાચી છે. (અલબત્ત, જો બચાવેલા પૈસા બીજા કોઈ વસ્તુ પર ખર્ચવામાં આવે તો GDP ઘટશે નહીં. માનક અર્થશાસ્ત્ર, માનવ જરૂરિયાતોની અનંત ઉપરની સ્થિતિસ્થાપકતા વિશેની ઊંડી ધારણા પર આધારિત, ધારે છે કે આ લગભગ હંમેશા કેસ છે. આ ઊંડી ખામીયુક્ત ધારણાની ટીકા વર્તમાન નિબંધના અવકાશની બહાર છે.)

સામાન્ય આર્થિક ચર્ચાઓ GDP ઘટાડાને એક મોટી સમસ્યા માને છે. જ્યારે અર્થતંત્રનો વિકાસ થતો નથી, ત્યારે મૂડી રોકાણ અને રોજગાર ઘટે છે, જેના કારણે ગ્રાહક માંગ ઓછી થાય છે અને રોકાણ અને રોજગારમાં વધુ ઘટાડો થાય છે. છેલ્લા સિત્તેર વર્ષથી, આવા સંકટનો ઉકેલ એ રહ્યો છે કે (1) ધિરાણને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વ્યાજ દર ઘટાડવા જેથી વ્યવસાયોને મૂડી રોકાણ માટે ભંડોળની ઍક્સેસ મળે અને ગ્રાહકો પાસે ખર્ચ કરવા અને માંગ ઊભી કરવા માટે પૈસા હોય; (2) ગ્રાહક માંગમાં અટકેલી વૃદ્ધિને બદલવા માટે સરકારી ખર્ચમાં વધારો કરવો. આને અનુક્રમે નાણાકીય ઉત્તેજના અને નાણાકીય ઉત્તેજના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બંને કિસ્સાઓમાં, ધ્યેય અર્થતંત્રને "ઉત્તેજિત" કરવાનો છે, જેથી તેને ફરીથી વૃદ્ધિ મળે. વર્તમાન આર્થિક કટોકટીમાં સરકારી નીતિ સમાન રહી છે. ઉદારવાદીઓ અને રૂઢિચુસ્તો જરૂરી ઉત્તેજનાની રકમ અને પ્રકાર પર અસંમત થઈ શકે છે, પરંતુ ભાગ્યે જ કોઈ - બરાક ઓબામા નહીં, કોંગ્રેસના સૌથી ઉદાર સભ્ય પણ નહીં - અર્થતંત્રને વધારવાની ઇચ્છનીયતા પર પ્રશ્ન કરે છે. કારણ કે, વર્તમાન દેવા-આધારિત, વ્યાજ-ધારક નાણાં પ્રણાલીમાં, વૃદ્ધિનો અભાવ સંપત્તિના ઝડપી કેન્દ્રીકરણ અને આર્થિક મંદી તરફ દોરી જાય છે.

જોકે, આજે રાજકીય અને પર્યાવરણીય ચળવળોના કિનારે, એ માન્યતા વધી રહી છે કે સમાજ અને ગ્રહ હવે વધુ વિકાસ ટકાવી રાખી શકતા નથી. વૃદ્ધિ - જેનો અર્થ GDP ની દ્રષ્ટિએ મુદ્રીકૃત વસ્તુઓ અને સેવાઓના ક્ષેત્રમાં વિસ્તરણ થાય છે - આખરે પ્રકૃતિના કોમોડિટીમાં રૂપાંતર અને સામાજિક સંબંધોના વ્યાવસાયિક સેવાઓમાં રૂપાંતરથી આવે છે. મેં વર્ણવેલ સામાજિક મેળાવડાને ફરીથી ધ્યાનમાં લો. આપણને એકબીજાની કેમ જરૂર નથી? કારણ કે આપણે જે ભેટ સંબંધો પર એક સમયે આધાર રાખતા હતા તે હવે ચૂકવણી કરેલ સેવાઓ છે. તેઓ સેવા કાર્યમાં રૂપાંતરિત થયા છે જેને બજાર રોકડમાં રૂપાંતરિત કરે છે. રૂપાંતરિત કરવા માટે શું બાકી છે? અશ્મિભૂત ઇંધણ, માટીની ટોચ, જળચરો, કચરો શોષવાની વાતાવરણની ક્ષમતા; પછી ભલે તે ખોરાક, કપડાં, આશ્રય, દવા, સંગીત, અથવા વાર્તાઓ અને વિચારોનો આપણો સામૂહિક સાંસ્કૃતિક વારસો હોય, લગભગ બધા જ કોમોડિટી બની ગયા છે. જ્યાં સુધી આપણે કુદરતના નવા ક્ષેત્રોને સારામાં રૂપાંતરિત ન કરી શકીએ, જ્યાં સુધી આપણે કોમોડિટી બનાવવા માટે માનવ જીવનના વધુ કાર્યો શોધી ન શકીએ, ત્યાં સુધી આપણા આર્થિક વિકાસના દિવસો ગણતરીના છે. આજના રક્તહીન આર્થિક સુધારામાં, વિકાસ માટે જે અવકાશ બાકી છે તે ફક્ત પ્રકૃતિ અને સમાજને વધતા ખર્ચે જ મળે છે.

(સ્મિથસોનિયન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ દ્વારા ફોટો)

આ દ્રષ્ટિકોણથી, ભેટ વર્તુળ અને ભેટ અર્થતંત્રના અન્ય સ્વરૂપોનું ત્રીજું પરિણામ સ્પષ્ટ થાય છે. ભેટ-આધારિત પરિભ્રમણ ફક્ત GDP માંથી ઘટાડા કરતું નથી, તે વર્તમાન આર્થિક વ્યવસ્થાના વિનાશને પણ વેગ આપે છે. કોમોડિટી વિશ્વમાંથી આપણે જે પણ પ્રકૃતિ અથવા માનવ સંબંધ સાચવીએ છીએ અથવા પાછો મેળવીએ છીએ તે વેચવા માટે અથવા નવા વ્યાજ-ધારક લોન માટે આધાર તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે ઉપલબ્ધ છે. નવા દેવાની સતત રચના વિના, હાલનું દેવું ચૂકવી શકાતું નથી. ધિરાણની તકો ફક્ત આર્થિક વૃદ્ધિના સંદર્ભમાં જ થાય છે, જેમાં મૂડી રોકાણ પર સીમાંત વળતર વ્યાજ દર કરતાં વધી જાય છે. સરળ બનાવવા માટે: કોઈ વૃદ્ધિ નહીં, ઓછું ધિરાણ; ઓછું ધિરાણ, લેણદારોને સંપત્તિનું વધુ ટ્રાન્સફર; સંપત્તિનું વધુ ટ્રાન્સફર, સંપત્તિનું વધુ એકાગ્રતા; સંપત્તિનું વધુ એકાગ્રતા, ઓછો ગ્રાહક ખર્ચ; ઓછો ગ્રાહક ખર્ચ, ઓછો વિકાસ. આ તે દુષ્ટ વર્તુળ છે જે અર્થશાસ્ત્રીઓ દ્વારા કાર્લ માર્ક્સ તરફ પાછા જતા વર્ણવવામાં આવ્યું છે. ટેકનોલોજી અને વસાહતીકરણ દ્વારા, પ્રકૃતિના નવા ક્ષેત્રો અને બજાર સાથેના સંબંધોના અવિરત ખુલાસા દ્વારા બે સદીઓથી મુલતવી રાખવામાં આવ્યું છે. આજે, આ ક્ષેત્રો ફક્ત ખતમ થઈ ગયા નથી, પરંતુ સભાનતાનો પરિવર્તન તેમને સામાન્ય લોકો અને ભેટ માટે ફરીથી મેળવવાના વધતા પ્રયાસોને પ્રેરિત કરે છે. આજે, આપણે જંગલોના રક્ષણ માટે વિશાળ પ્રયાસો કરીએ છીએ, જ્યારે બે પેઢી પહેલાના સૌથી તેજસ્વી મગજ જંગલોને વધુ કાર્યક્ષમ રીતે સાફ કરવા માટે સમર્પિત હતા. તેવી જ રીતે, આજે આપણામાંથી ઘણા લોકો પ્રદૂષણને મર્યાદિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ઉત્પાદન વધારવાનો નહીં, પાણીનું રક્ષણ કરવાનો નહીં, માછલી પકડવામાં વધારો કરવાનો નહીં, ભીની જમીનોને જાળવવાનો - મોટા આવાસ વિકાસનો નહીં. આ પ્રયાસો, હંમેશા સફળ ન હોવા છતાં, પર્યાવરણ દ્વારા ઉભી થતી કુદરતી મર્યાદાથી આગળ આર્થિક વિકાસ પર બ્રેક લગાવે છે. ભેટના દૃષ્ટિકોણથી, જે થઈ રહ્યું છે તે એ છે કે આપણે હવે ફક્ત ગ્રહ પરથી લેવાનો નથી, પરંતુ પાછું આપવાનો પણ પ્રયાસ કરીએ છીએ. આ માનવતાના યુગના આગમનને અનુરૂપ છે, માતા-બાળકના સંબંધથી પૃથ્વી પર સંક્રમણ, એક સહ-સર્જનાત્મક ભાગીદારી તરફ જેમાં આપવા અને પ્રાપ્ત કરવાથી સંતુલન મળે છે.

સામાજિક ક્ષેત્રમાં પણ ભેટ તરફ એ જ સંક્રમણ ચાલી રહ્યું છે. આપણામાંથી ઘણા હવે નાણાકીય સ્વતંત્રતાની ઇચ્છા રાખતા નથી, એવી સ્થિતિમાં જ્યાં આપણી પાસે એટલા બધા પૈસા હોય છે કે આપણને કોઈના પર આધાર રાખવાની જરૂર નથી. આજે, વધુને વધુ, આપણે સમુદાય માટે ઝંખીએ છીએ. આપણે એવી કોમોડિટી દુનિયામાં રહેવા માંગતા નથી, જ્યાં આપણી પાસે જે કંઈ છે તે નફાના પ્રાથમિક ધ્યેય માટે અસ્તિત્વમાં છે. આપણે પ્રેમ અને સુંદરતા માટે બનાવેલી વસ્તુઓ ઇચ્છીએ છીએ, એવી વસ્તુઓ જે આપણને આપણી આસપાસના લોકો સાથે વધુ ઊંડાણપૂર્વક જોડે છે. આપણે સ્વતંત્ર નહીં, પણ પરસ્પર નિર્ભર રહેવા માંગીએ છીએ. ભેટ વર્તુળ, અને ઇન્ટરનેટ પર ઉભરી રહેલા ભેટ અર્થતંત્રના ઘણા નવા સ્વરૂપો, બજારમાંથી માનવ સંબંધોને પાછું મેળવવાના માર્ગો છે.

કુદરતી હોય કે સામાજિક, ભેટ-આધારિત કોમનવેલ્થનું પુનર્પ્રાપ્તિ માત્ર વૃદ્ધિ-આધારિત નાણાં વ્યવસ્થાના પતનને ઝડપી બનાવે છે, તે તેની તીવ્રતાને પણ ઘટાડે છે. હાલના સમયે, બજાર એક કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યું છે, જે આપણા પર આવી રહેલા અનેક પ્રકારના કટોકટીઓ (પર્યાવરણીય, સામાજિક) માંથી એક છે. આપણા પર આવેલા આ તોફાની સમય દરમિયાન, માનવતાનું અસ્તિત્વ અને પૃથ્વી સાથે નવા સંબંધ અને નવી, વધુ જોડાયેલી, માનવ ઓળખને સમાવિષ્ટ કરતી એક નવી પ્રકારની સભ્યતા બનાવવાની આપણી ક્ષમતા, કોમનવેલ્થના આ ટુકડાઓ પર આધારિત છે જેને આપણે સાચવી અથવા ફરીથી મેળવી શકીએ છીએ. ભલે આપણે પૃથ્વીને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડ્યું હોય, છતાં પણ વિશાળ સંપત્તિ હજુ પણ બાકી છે. આ ગ્રહની માટી, પાણી, સંસ્કૃતિઓ અને બાયોમાં હજુ પણ સમૃદ્ધિ છે. આપણે જેટલા લાંબા સમય સુધી યથાસ્થિતિ હેઠળ ટકી રહીશું, તે સમૃદ્ધિ ઓછી રહેશે અને સંક્રમણ વધુ આપત્તિજનક બનશે.

ઓછા મૂર્ત સ્તરે, આપણે જે પણ ભેટો આપીએ છીએ તે બીજા પ્રકારની સામાન્ય સંપત્તિમાં ફાળો આપે છે - કૃતજ્ઞતાનો ભંડાર જે આપણને ઉથલપાથલના સમયમાં જોશે, જ્યારે નાગરિક સમાજને એકસાથે રાખતી સંમેલનો અને વાર્તાઓ તૂટી જાય છે. ભેટો કૃતજ્ઞતાને પ્રેરણા આપે છે અને ઉદારતા ચેપી છે. વધુને વધુ, હું ઉદારતા, નિઃસ્વાર્થતા, અને ઉદારતાની વાર્તાઓ વાંચું છું અને સાંભળું છું જે મારા શ્વાસ રોકી દે છે. જ્યારે હું ઉદારતા જોઉં છું, ત્યારે હું પણ ઉદાર બનવા માંગુ છું. આવનારા સમયમાં, આપણને ઘણા લોકોની ઉદારતા, નિઃસ્વાર્થતા અને ઉદારતાની જરૂર પડશે. જો દરેક વ્યક્તિ ફક્ત પોતાનું અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા માંગે છે, તો નવા પ્રકારની સભ્યતાની કોઈ આશા નથી. આપણને એકબીજાની ભેટોની જરૂર છે કારણ કે આપણને ભેટના ક્ષેત્રમાં આમંત્રિત કરવા માટે એકબીજાની ઉદારતાની જરૂર છે. પૈસાના યુગથી વિપરીત જ્યાં આપણે કંઈપણ માટે ચૂકવણી કરી શકીએ છીએ અને કોઈ ભેટની જરૂર નથી, ટૂંક સમયમાં તે સ્પષ્ટ થઈ જશે: આપણને એકબીજાની જરૂર છે.